证道经文：启示录3:7-13 证道文字： 引言 我们所生存的世代，是一个对微不足道事物不屑一顾的世代，只有强大、规模可观的才值得被重视，人们认为追求自身的强大，才是屹立不倒的保障。今天我们所查考的非拉铁非教会却是一个卑微弱小的教会，它之所以可以在世界的不断打压下坚立不动，关键在于它可以从所信靠的神支取生命和力量。基督徒能够坚定不移，不在于自己本身够不够强大，而在于所信靠的那位，他全然圣洁又真实，拥有绝对的权柄。 背景 非拉铁非是一个边境小镇，位于三地的交界处，是一扇传递和沟通各地的门户，不论是知识、艺术、贸易、邮件，都可透过这个城市相互交流。当初建立此城的人有意将它建造成一个希腊与亚洲文化的中心，以在吕底亚东部和弗里吉亚（Phrygia）推广希腊文。到主后19年，希腊语已取代吕底亚当地方言，成了这个城市唯一的语言，城市最初的使命已经实现了。这个地区最大的麻烦是经常发生地震，在主后17年的一场严重地震中，至少11个城市遭到破环，整个地区成为废墟。重建后，非拉铁非的经济元气大伤，复苏缓慢。据古籍所记，非拉铁非城的人仍旧心有余悸，长期不愿意住在城内，只在城外四周居住。即便住在城内也需要时刻准备出城避难，这是一个没有安全感的城市。 一、主的自我介绍 “你要写信给非拉铁非教会的使者说，那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的”（启3:7）。这里主耶稣向非拉铁非的教会强调他是圣洁完美，全然可靠的神。另外，耶稣说他拿着大卫的钥匙，这来自于以赛亚书的背景，正如希西家王的大臣以利亚敬握有大卫家的钥匙（参赛22:20-22），拥有管理以色列国的权柄和责任。耶稣基督作为弥赛亚，掌管着神永恒国度的钥匙，拥有至高无上的权柄。主的这些属性对于处在逆境中的非拉铁非教会是极大的安慰和鼓励。 二、主对教会的勉励 “我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”（启3:8-9） 显然非拉铁非教会所做的深得耶稣喜悦。虽然此处没有描述教会所做的工，但可想而知，在异教盛行文化中，在推行崇拜君主的罗马政府眼目下，非拉铁非教会的处境并不容易。就像几乎摧毁了这个城市的地震一样，他们总是被不期而遇的危险笼罩着，常有其他严酷考验临到他们。他们自身所拥有的力量相当微弱，从第9节“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了”，显示了非拉铁非教会当时正面临来自犹太人的极大压力，许多犹太人不遗余力地协助罗马当局搜索那些信耶稣的人，如同士每拿教会所遭遇的一样。那里的犹太人甚至编造谎言诬告基督徒，他们自告奋勇去检举揭发，帮助罗马人迫害基督徒。主说他们自称是犹太人，是神的百姓，但其实他们是撒但一会的，因为他们抵挡基督和那些忠心服侍基督的子民。 然而非拉铁非教会即使面对各样艰难，却仍然忠心，不肯弃绝基督的名。他们是黑暗中带着微光继续前行的人，此时他们需要一些鼓励。因此耶稣对非拉铁非的教会说，“我在你面前给你一个敞开的门”（启3:8）。也许非拉铁非的信徒被犹太会堂的人排斥诋毁，说他们没有旧约的根基，没有选民的身份，神的国度根本不属于他们。但这里主告诉他们，真正掌管神国度，拥有开门和关门的并不是耶稣以外的任何权势，唯独耶稣为每个信靠他的人打开天国的门，带他们毫无阻拦地来到神面前。非拉铁非的信徒不仅未被阻止或限制，耶稣基督更给他们一个敞开的门，一个可以进入神国度的门，一个可以传播天国福音的门（参林前16:9；林后2:12；西4:3）。 他们虽然力量微小，势单力薄，但已经在这城市打开了见证基督的门。正如非拉铁非是一个向小亚细亚公开推广希腊语和希腊文化的城市，非拉铁非教会也是一个向世人见证基督传扬福音的大门。对这个忠心的教会，基督没有任何责备，他要给的是鼓励和应许。“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”（启3:10-11）主应许在试炼中给他们提供属灵的保守，帮助他们对抗邪恶的势力，脱离那恶者。我们不能假设耶稣会使信徒免于痛苦和灾难。然而我们可以确信，世上没有任何事物能使信徒与神的爱隔绝。 主耶稣勉励非拉铁非教会要持守所有的，要紧紧抓住它。他们满有热诚、忍耐，并能在艰难条件下为主做工。即使面对撒但的试探和同胞的逼迫，他们也从未否认主，没有在压力下屈服，没有违背神的道。他们忠心的见证今天仍然对我们说话，这正是今天的教会与个别信徒所面对的挑战。面对世俗文化的压力，面对那些与神话语相悖的信念，我们是仍然持守对主忠心，还是会融入其中随波逐流？“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”（启3:11）我们必须小心，持守遵行真道，不要顺应世俗的态度和世俗的追求，免得失去冠冕。 三、对得胜者的应许 “得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。”（启3:12）主耶稣会使那些得胜者成为神殿中永远坚固不摇动的柱子。他们是神家中的一部分，永远不会被挪除，要永远住在神的家里。此外，主耶稣要把神的名和神的城新耶路撒冷的名，以及他自己的新名，写在他们上面，以此宣告他们属于三一真神，这标志着永恒的所有权——我们是属他的。就当时的文化表达来说，这也是一种荣誉的象征，因为在古代，他们经常会在柱子上写下或刻上某人的名字以记念他，因此，它是所有权和荣誉的象征。 非拉铁非教会属于少数派，在世界并没有多大影响力，是被边缘化的信仰群体，主流社会也对他们关上了大门，但主却将亲自给他们“一个敞开的门，是无人能关的”。他们并不倚靠讨好世界来传扬福音，因为相信唯有基督是那“拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的”。他们只是忠心遵守主道，主自己会负责“将得救的人天天加给他们”（徒2:47）。他们在微小的力量中仍然执着和坚守基督的道，这是他们所做的美好见证。基督的信息和安慰让他们知道，他们是真正的天国的子民，是真正蒙爱的一群。他们不是边缘被弃的遗民，而是神殿中的柱子。我们必须要认清，我们自己的身份究竟该由谁来定义，必须要明白，至终渴望的爱和满足从哪里而来。圣洁真实的耶稣向这些疲惫不堪的信徒承诺：没有任何敌人能将他们逐出神为他们设定的计划。 结语 我们人生每一个阶段，都在不断受到试探，要促使我们违背神的命令，忽视敬拜和祷告，用属世界的东西填满自己，使我们的生命光景与属世的人毫无两样。我们需要效法非拉铁非教会，靠着神胜过这些试探，他的恩典够我们用。主耶稣盼望我们得胜，他应许给得胜者美好的祝福，这些福分是如此奇妙，远非我们所能想象。你是否觉得在社会压力下为耶稣坚守立场并遵守他的话语很困难？当流行论调在耳边响起时，你是否选择漠视或质疑圣经中的某些内容？追随基督在很多方面都要求我们以一种反主流文化的方式生活。在一个大部分人都排拒耶稣的世界中尊崇主往往是困难的，神完全了解你在工作场所、社群或家中因着为基督坚守立场而面对的拦阻。当我们觉得自己的力量微薄时，主应许他的同在和大能。基督徒得到主的保守，就可以在一个让他们感到软弱的世界中站立得稳。你会如何信靠主在你人生中坚固并扶持你应付种种压力？愿神祝福他自己的话语，也祝福听神话语的众儿女！阿们！

证道经文：歌罗西书4：7-9 证道文字： 歌罗西书4章7-9节说：“有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。他是忠心的执事，和我一同作主的仆人。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母同去，他也是你们那里的人。他们要把这里一切的事都告诉你们。”这短短的三节经文中，保罗介绍了送歌罗西书这封信的两个使者：一个是推基古，一个是阿尼西母。细细观察我们就会发现，使徒保罗描述得极其细腻，在细腻的描述当中，还不断有细微的变化。正是透过这些细微的变化，我们能够更深刻地感悟到这位伟大的使徒，在他的侍奉中所展示出来的智慧。所以，藉着这三节经文，我将从三个方面同弟兄姊妹来思想“侍奉的智慧”。 一、有同有异 我们看一看经文对于推基古与阿尼西母的描述。推基古是“亲爱的兄弟”、“忠心的执事”、“和我一同作主的仆人”；而阿尼西母是“亲爱忠心的兄弟”、“也是你们那里的人”。如果仔细看保罗对这两位使者的描述，就会看到两个人身上有相同之处，也有不同之处。相同之处是他们都是“亲爱的”，也是“忠心的”。“亲爱的”表明他们与弟兄姊妹的关系是亲密的，美好的，而“忠心的”显明了他们与耶稣基督的关系是亲密的，也是美好的。所以这两个人与神、与弟兄姊妹的关系都很美好，这是他们的相同之处。两个人也有显著的不同之处。阿尼西母的特色是“你们那里的人”，他是与歌罗西教会的弟兄姊妹曾经在一起生活的人，同一方水土养育了他们；推基古则是一个资深的侍奉者，他与保罗是同工。而且作为神的仆人，保罗的描述也极其细腻，他用了两个词：一个是“执事”，一个是“仆人”。执事往往描述的是一个侍奉者，执行力很强；而仆人描述的是侍奉者与神有亲密的关系。 短短的几笔，保罗就描述出这两个人既有相同之处，也有不同之处，并且他们的不同之处非常特别。正是两个人有同有异地合作，使他们能很好地同工完成保罗所交托他们的事情，共同完成了送信给歌罗西教会的任务。从他们的配合，我们看到了1+1>2的结果，这就是有同有异的肢体在一起同工所引发的效果。就像我们的诗班一样，有弹琴的肢体，有弹吉他的肢体，也有用声音去赞美的肢体等等。他们在一起的合作带给了我们一场属灵的盛宴，让我们的心能够更加来到神的面前。所以，有同有异的服侍在基督里非常重要，也非常关键。 当然，有同有异也要结合具体的情况，这一点保罗在自己的生命中也有非常深刻的经历。在保罗的早期服侍中，有个很重要的同工巴拿巴，巴拿巴把保罗从大数找来，和他一同在安提阿教会服侍。两个人都有属灵的智慧，都愿意坚定地服侍主，愿意为教会贡献自己的力量。但他们也有一些不同之处：保罗更愿意向外邦人传福音，风格更为直接和强烈，他对人要求严格，更喜欢在教育上有系统的阐述，对教会的长远产生了深刻的影响；而巴拿巴则比较柔和，善于解决教会内部矛盾，处理维护教会内部的关系，注重教会当下的工作。这两个人在一起作工有过美好的果效，他们兴旺了安提阿教会，使安提阿教会成为一个差遣的教会，不断地差遣工人在地中海沿岸传扬福音。保罗的团队就是一次又一次地被安提阿教会差遣。巴拿巴和保罗第一次旅行布道过程中，也一同参加了耶路撒冷会议，对教会的发展都作出了卓越的贡献。但是，保罗与巴拿巴在马可的问题上产生了分歧，由此两个人就分开了，以后再没有在一起同工。所以，通过保罗和巴拿巴的经历就可以深刻体会到：有同有异的同工肢体，一定要结合具体的服侍内容，只有结合具体的事情，有同有异的同工互相合作才能够形成更大的合力。保罗差遣推基古与阿尼西母一同去把信送给歌罗西教会，推基古是资深的服侍者，而阿尼西母是歌罗西那里的人。所以，在事工中，当我们学会彼此配搭的时候，往往能够起到事半功倍的果效。 二、有点有面 保罗在提到送信的使者时，第7节说：“有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。”他提到的只是推基古。第8节也是：“我特意打发他……”这个“他”指的是“推基古到你们那里去，好叫你们知道我们的光景”。但到了9节：“他们要把这里一切的事都告诉你们”，主语变成了复数“他们”。所以7、8、9节对于使者的描述是不一样的。前面两处都指的是推基古，到了第3处指的是他们整个团队。主语不同，所对应的事情也不同：7节说“我一切的事”，就是保罗一切的事。8节是“我们的光景”，指的是保罗和他的同工及团队整体的情况。9节说“这里一切的事”，依然是指他的同工及整个团队的情况。从这两点来思想，保罗在介绍使者、介绍他们要做的事情时，都是有点有面地来描述。 在文学的描述中，一般来说点是作者要去突出的、强调的，而面则是要去陪衬的、烘托的。所以保罗特别强调推基古的作用，也强调希望歌罗西人知道他的情况，知道保罗自己的情况。我们从整体去思想这段经文，这两个特别要强调的点，即推基古和保罗，其实他们是融入到了那一个面中。推基古与阿尼西母是这个团队中的一员，而保罗也是整个同工团队当中的一员，这两个很重要的点是因为有了那个面的烘托。所以说，一个人的作用可能很大，但一定不要忘记那个支撑他的面。今天我们在神家里的服侍，可能做的事情会多一点，但是不要忘记，这是因为有一个面一直在衬托着，在帮助着我们。 这让我想到以色列民出埃及的时候，他们面对的第一拨仇敌是亚玛力人，那时摩西、亚伦、户珥到了山上，约书亚带着人在山下要与亚玛力人争战。经文说“摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜”（出17:11）。这里的举手意味着祷告。摩西的手也不能够一直举着，因为他也会困，会酸，后来亚伦、户珥就扶着他的手，最终以色列人完全得胜。这一幕情景特别表明了摩西这个伟大的领袖，只有融入到整个的团队当中，他才能够发挥出极其特别的效果。就像今天学习的经文一样，都说明了点之所以重要，是因为它有那一个面的支撑。 以利亚是一位很伟大的先知，以色列人和基督徒都非常熟悉他。但如果留意经文就知道，以利亚在他开始侍奉的年代，只是一个单打独斗的人，一个人要面对400多个巴力的先知。他一个人去祷告，祷告天降下雨来，祷告天降下火来等等，都是独来独往。但后来当面对耶洗别的恐吓时，以利亚就很软弱，他在神的面前求死。到了山洞中，神两次对他说：“以利亚啊，你在这里作什么？”（王上19:9）他的回答都是一样的，“他说：‘我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。’”（王上19:10）以利亚特别强调只剩下他一个人，所以感觉到很委屈，他看不到神有大能的工作，所以向神求死。神最后亲口告诉他说：“但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”（王上19:18）这句话真的很重要。很多时候我们以为在孤军奋战，但神告诉我们他保守的有七千人是未曾与巴力亲嘴的，也未曾向巴力屈膝的。所以，我们再看以利亚晚年的生活，就不再一样了。他带着以利沙一个地方一个地方去看望他的门徒。在最后我们看到的是一个注重培养门徒的以利亚，也就意味着他开始注重团队，注重自己这一个点融入到那一个面中。 所以，弟兄姊妹在侍奉当中，一定要做到有点有面，一定要知道自己离不开团队，融入到那个面中，我们就能够发挥更大的作用，有更多的长进。我自己也有这样的体会：近来这几年，当我不断去学习圣经原文的时候，就发现自己在圣经里面有了从未有过的看见。这样的看见，让我的里面是火热的，让我灵里面是兴奋的。我真的特别感恩神为我预备一个追求的团队，预备一个面，使我这个点能够融入到这样的面中。 三、有表有里 经文中，保罗说：“要将我一切的事都告诉你们。……好叫你们知道我们的光景”，保罗在这里让我们看到的是，他特别希望歌罗西人知道他和他同工的景况，以至于他说了三次，可见其重要性。在4章8节说：“又叫他安慰你们的心。”在歌罗西书第2章说：“我愿意你们晓得我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力，要叫他们的心得安慰……”（西2:1-2）保罗让歌罗西人知道他们的情况是为了叫他们的心得着安慰。得着安慰和知道他们的情况之间是有逻辑联系的。如果说知道他们的情况属于“表”，那安慰他们的心就属于“里”，有表有里。我们知道，里是更加重要的，同样表也是不可或缺的，形式和内容无法分开。保罗写这封信，目的或者立足点就是希望歌罗西人的心能够得到安慰。要透过什么形式呢？要透过让他们知道保罗和他团队的情况：他们为歌罗西教会的信徒是何等地尽心竭力。通过这火热的生命能够使歌罗西教会弟兄姊妹的心得到安慰。所以弟兄姊妹，在你的侍奉中也应当有表有里，有形式有内容。 再看一处马利亚的例子：圣经首先记载她的是在耶稣的脚前安静地听道，以至于她的姐姐都埋怨她。但耶稣对马大说：“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”（路10:41-42）马利亚在寻求明白神的心意，当她明白了神的心意之后，圣经中关于她的第二次记载就是她打破了玉瓶，把珍贵的香膏膏抹在了耶稣的身上。甚至连耶稣的门徒都不理解为什么要枉费这么贵的香膏。耶稣给他们揭开了谜底，耶稣说，“由她吧！……她是为我安葬的事用的”（参可14:3-8）。马利亚明白耶稣要受难，藉着受难完成救赎的工作，使我们能够从罪恶当中被拯救出来。所以她知道即使是用再贵的香膏膏抹耶稣都是值得的。马利亚明白了神的心意，于是她就把对主的爱化作了实际行动。马利亚对主的爱就是有表有里。 常到教会敬拜和聚会的弟兄姊妹都知道，我们有证道，也有祷告会。例如，上一个月我分享了歌罗西书，当时的主题是祷告。在讲道结束之后，我们用祷告会的形式把分享的内容重复了一遍，如果说证道的内容是“里”，那么祷告会的带领就是“表”。正是通过这个特别的形式使得我们有表有里的侍奉产生了更加美好的效果。在主日的第二天，我收到了一个姊妹发来的长微信，她向我表达的就是主日听完道，在祷告会当中自己得到了医治、安慰。这位姊妹说，证道加上祷告会的形式非常有力量。祷告会中，她不仅为生病的父亲祷告，也完全地向神交托。当诗班在台上唱《祷告的大军》，当牧师带着大家祷告时，这位姊妹的眼泪狂流不止，口里的祷告交托不断。在圣灵的感动下，许多会众流着泪祷告，为这个时代祷告，为教会祷告，为自己祷告，完全地交托，倚靠神得胜。总结这位姊妹所说的，核心点只有一个：当我们的侍奉，或是证道能够做到有表有里的时候，我们就会感到圣灵大大地做工，做工在弟兄姊妹的生命里面，做工在每一位肢体的心中。 弟兄姊妹，保罗藉着短短的三节经文告诉我们：有智慧的侍奉是要有表有里，有点有面，也是有同有异的。盼望在新年的开始，通过神所赐给我们的这短短的三节经文，让我们在侍奉中都能够有力量，有恩典，也让我们在侍奉中能够满有从神而来的智慧。阿们！

证道经文：启示录1:4-8 证道文字： 弟兄姊妹，主内平安！新春快乐！启示录1章1-3节是整卷书的引言，4-8节则以书信的方式呈现在我们面前。 一、问安 “约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神和他宝座前的七灵，并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！”（启1:4-5） 亚细亚是当时罗马帝国的一个行省，位于现今土耳其境内。“亚细亚”（Ασία）一词出自古代腓尼基语，意为“东方日出之地”，现代汉语译为“亚洲”。与“亚细亚”相对的一个词是“欧罗巴”（Ευρώπη），意为“西方日落之地”，现代汉语译为“欧洲”。这就引发了一场科学与信仰的讨论。当时的人们还不知道地球是圆的，也未发现美洲大陆和南极洲，只是简单地认为亚洲是日出之地，欧洲西边的大西洋是日落之处。人的认知是有限的，而神的创造却是无限的。随着科技的发展，人对世界的认识逐渐拓展，与此同时也意识到自己的渺小和神的全知全能。 “七个教会”指的是位于以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉的七个教会（参启1:11）。据史料记载，当时共有100万犹太人居住在亚细亚地区，大约有50个犹太社群。安提阿主教伊格纳修（Ignatius）在赴罗马殉道途中也曾写了7封信，给位于以弗所、马格尼西亚、特拉勒斯、罗马、非拉铁非、士每拿的教会以及士每拿主教坡旅甲。圣经还记载了其他教会，例如歌罗西教会（参西1:1-2）、希拉波立教会（参西4:13）、特罗亚教会（参徒20:5；林后2:12）等。 为什么使徒约翰在此只提及七个教会？从这七个教会的位置来看，约翰显然是以信使的行程来安排七封书信的次序。从以弗所出发，往北到士每拿和别迦摩，再向东南到推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉，是一条途经这七个教会的最短路径。因此七教会书信的编排次序，的确和当时的地理背景有关。也有学者认为这七封书信的排序与教会的属灵状况、重要程度以及所代表的历史时期有关。我们只需要知道，约翰是在对众教会说话，藉着给七个教会的信向所有圣徒说话，也包括今天的我们。 “昔在、今在、以后永在的神”，按照原文的语序可以直译为“今在、昔在、以后要来的那位”，描述了神的属性和本质。顺序和翻译上的区别更能反映神的属性和本质，强调基督的再来。这一“时间三重法”的句子在希罗文献中有类似的用法，也来源于旧约。“神对摩西说：‘我是自有永有的。’又说：‘你要对以色列人这样说：“那自有的打发我到你们这里来。”’”（出3:14）“自有永有”的希伯来原文可以直译为“我是那我是”，其中“是”有“成为”、“临到”的意思。另外，以赛亚书记载：“谁行作成就这事，从起初宣召历代呢？就是我耶和华。我是首先的，也与末后的同在。”（赛41:4）“耶和华说：‘你们是我的见证，我所拣选的仆人。既是这样，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和华，在我以前没有真神，在我以后也必没有。’”（赛43:10）“耶和华以色列的君、以色列的救赎主万军之耶和华如此说：‘我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神。’”（赛44:6）“雅各、我所选召的以色列啊，当听我言：‘我是耶和华，我是首先的，也是末后的。’”（赛48:12）神的自我启示是：“我是始，我是终；我是今在、昔在、以后永在的神。” 使徒约翰对父神的描述强调了神超乎时间的永存性，同时告诉信徒，在基督的再来中神也将临到。在旧约时代，耶和华神要摩西晓谕以色列百姓，他就是“我是”，是即将采取行动的神；在新约时代，神藉着使徒约翰要教会知道，他也即将审判这个罪恶的世界。 “七灵”在启示录中出现了4次。“约翰写信给亚细亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神和他宝座前的七灵”（启1:4）。“你要写信给撒狄教会的使者说，那有神的七灵和七星的说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”（启3:1）“有闪电、声音、雷轰从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。”（启4:5）“我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。”（启5:6） 关于七灵的解释有五种：完全彰显出来的圣灵，七代表完美；七个教会的使者；圣灵的七重恩典；犹太传统中的七位天使长；金灯台的异象。以赛亚书阐释了圣灵的七重恩典：“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。他必以敬畏耶和华为乐，行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻”（赛11:2-3）。伪经以诺一书记载了七位天使长：乌利尔、拉斐尔、拉基勒、米迦勒、加百列、赛瑞卡、雷密尔。撒迦利亚书描述了金灯台的异象。所罗巴伯带领回归的子民重修圣殿受阻，先知撒迦利亚得异象，看见金灯台上有七盏灯，灯台旁有两棵供油的橄榄树（参亚4:1-3）。神晓谕撒迦利亚：“这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（亚4:6）经文讲到：“有恩惠、平安归与你们！”（启1:5）这带着恩惠和平安的问安来自于圣父、圣子、圣灵三位一体的独一真神。由此可见，宝座前的七灵指的应该是圣灵。 二、爱我们的主耶稣基督 1章4节讲到天父和圣灵，1章5节提到圣子耶稣，这样的顺序虽然与我们通常问安的顺序不一样，但是约翰这样安排是要衔接后面的经文，即描述和颂赞耶稣基督。“那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督”，“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们！”（启1:5-6） “诚实作见证的”。主耶稣身为人子，他忠心地为父作见证，为自己作见证，为他所见所知的天国真理作见证，尽心竭力成全了律法和先知所说的话，指导我们应该如何生活。 “从死里首先复活”。主耶稣战胜了死亡，“成为睡了之人初熟的果子”（林前15:20）。相信他的人也必复活，跟随他进入那充满盼望的新生命。 “为世上君王元首的”。耶稣基督是胜利的征服者，他要建立神的国度。他如今在每个信徒的心里作王，也必定在地上永远作王。神大有能力，人类任何统治者或隐藏的势力都绝非敌手。虽然我们尚未看见万物向他俯伏，但启示录却清楚指明这必定会成就。 “他爱我们”。耶稣为我们的罪在十字架上受苦至死，显出他对我们的爱有何等深厚。我们所面临的各种艰难困苦都可以在耶稣的大爱里得到安慰。耶稣用自己的血洗净了我们的罪污，使我们内心的愧疚和羞耻得以卸下。所有祈求神用基督的宝血洁净自己的人都会得到神如此的对待，永远不变。 “又使我们成为国民，作他父神的祭司”。我们是神的子民，被耶稣基督的宝血洁净，分别为圣，成为祭司。这个描述引出启示录里重复出现的图画——神的圣殿。虽然某些人蒙召专门在教会做神指定的事工，但神呼召所有的子民服侍他。神赐给我们特权，叫我们代他说话，向还没有接受神恩典的人传福音，向有需要的人表达神的慈悲怜悯，用神的教诲教导他人，在代祷中带领人来到神面前。 约翰深知耶稣全然爱人类，甚至牺牲性命救人脱离罪恶，因此约翰一生的目的就是尊崇主耶稣。当他领受并记录下这些关于救主耶稣的伟大真理后，就情不自禁地敬拜赞美主:“但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们!” 三、两则神谕呼吁信徒以严肃的态度来面对这卷书的启示 1．第一则神谕 “看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！”（启1:7） “看哪”（ἰδοὺ），这个希腊单词在启示录出现了26次，和合本将其中10次翻译为“看哪”。这个词在叙事的段落中是引起注意的目的，在讲论中则是要强调所言之事的确定性，也就是“的确如此”的意思，与“阿们”相呼应。 “他驾云降临”。在旧约和新约可以找到类似的场景。“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前”（但7:13）。“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。”（亚12:10）“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（太24:30） “众目”，原文直译为“每一个眼睛”，现代中文译本译为“每一个人”。 “哀哭”，意为悔改。这悔改包括什么人？普救论认为，所有的人（包括敌对神的人）在末日都将为自己的行为哀哭悔改，并因此都将得到救恩。时代论认为，基督再来时，教会将被提到空中，地上所留下的人要面对审判，而以色列作为神的选民会得到一个悔改的机会。类似时代论认为，基督再来时，不确定还有悔改机会的人要哀哭，但哀哭不会带来得救的结果。类似普救论认为，基督从死里复活之后已经在世界中掌握王权了，具体呈现就是教会的建立和成长。当地上万族中原本属撒但的人因着教会所传的福音哀哭悔改并得以进入神的家中时，基督在世的王权就得到了彰显。 基督的降生、受死、复活、升天、赐下圣灵、建立教会是“已经成就”的事情，而基督的再来则是“尚未成就”的事情。相对于他第一次以受苦弥赛亚的角色而来，在世界的末了他将以审判官的身份第二次再来。在这两次降临之间，他并没有离开他的教会，因为他曾应许：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20）。 在主耶稣的同在中，教会得着保守和提醒，可以完成主赋予她的使命。地上的万族因着教会的见证，有机会向主耶稣哀哭悔改。这个机会之门不会永远打开，当耶稣基督二次再来的时候，他将要施行审判。如启示录所记：“看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:12） 2．第二则神谕 “主神说：‘我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。’”（启1:8）有译本将这节经文译为：“我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是今在、昔在、将要再临的；我是全能者。”这个译本用三个平行句来呈现神至高无上的主权。第8节“昔在、今在、以后永在的全能者”与第4节“昔在、今在、以后永在的神”相呼应，只是发言者由约翰转为神自己，这也使4-8节构成一个完整的段落。 “阿拉法”（Α）和“俄梅戛”（Ω）是希腊字母表的首末二字。犹太人表达从头到尾时习惯说从Α到Ω，比如他们在描述亚当犯罪时会说亚当犯了所有律法（从Α到Ω），在形容亚伯拉罕的义时会说亚伯拉罕取了全部律法（从Α到Ω）。约翰在这里强调的是创始成终的神从头到尾在历史的长河中掌权作王。 从Α到Ω的神，不单是“今在、昔在、将要再临”的神，也是“全能者”。“全能者”（παντοκράτωρ）由“所有的”（παν）和“管治”（κράτωρ）两个字组合而成，是“统管万有”的意思。在约伯记中，耶和华神被称为“全能者”；在其余旧约书卷中，则以“万军之耶和华”为其名。这两个称号在七十士译本中都被译为“全能者”，可见约翰的用词反映了旧约的神学观。在新约中，除了约翰以此来描述神的属性，保罗也曾写到：“‘我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”（林后6:18） 在今天选取的经文中，约翰以“全能者”作为结语，带给当时身处各种环境中的信徒很大的安慰和鼓励。对于今天的我们同样如此，因为只有在基督里我们才能得到真正的安慰和鼓励。如圣经所讲：“我们因基督，所以在神面前才有这样的信心。并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。”（林后3:4-5）阿们！

证道经文：马太福音太5:6 证道文字： 今天分享的是马太福音5章6节的经文。经文非常短，只有一句话：“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”什么样的人有福了呢？饥渴慕义的人，如饥似渴地羡慕公义的人是有福的，因为他们必得饱足。 一、什么是义 这个句子中饥渴慕义的“义”字是核心。我们只有饥渴慕义，才是有福的人。因着我们信，饥渴慕义，神就让我们能够得到饱足，使我们在“义”上得的充充满满、丰丰盛盛。 “义”到底包含什么内容？我们首先来看一看，犹太人是怎样看待“义”的。马太福音第6章介绍了犹太人对“义人”的标准。犹太人认为一个人如果经常做这三件事就是义人。第一是施舍，第二是祷告，第三是禁食。犹太律法也有这样的要求。 可是我们的主耶稣基督，我们所相信的那位舍弃了高天的宝座，来到世上的主耶稣，他对一切相信他、跟随他的人，有更高的标准和要求。这个标准是什么呢？ 1．行善的标准 主耶稣藉着马太福音第6章告诉我们，“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。”（太6:1）主耶稣基督说的“你们”是谁呢？就是“我们”，这群相信耶稣基督是永生神儿子的人，这群跟随耶稣基督的人。今天许多人行善事，敲锣打鼓，生怕别人不知晓，上电视、上新闻、上网络、上报刊。耶稣基督说，“你们行善的时候，不可以叫别人知道，更不可以行在别人的面前，故意叫别人看见”。这是耶稣基督对我们提出的要求，也是我们施舍的时候应当行出的样子。 2．祷告的标准 “你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:5-6）这是基督耶稣对祷告的要求和标准。耶稣基督说，“你们祷告的时候，不要像法利赛人那样祷告”。法利赛人怎么祷告？站在会堂里，站在十字路口，在那个地方祷告给别人看。耶稣说，“你们祷告的时候要进到你的家里，在内室关上门，在那里祷告”。 3．禁食的标准 “你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:16-18）耶稣基督说，“你在禁食的时候也不可叫别人看出你是在禁食的”。 4．因信称义 “律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”（罗10:4）若是犹太人要想成为义人，他们的标准是三条：施舍、祷告、禁食。我们基督徒不单要施舍、祷告、禁食，还要相信耶稣是神的爱子，信他得永生。律法的总纲就是“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”（申6:5）。这是诫命中最大的一条。要相信耶稣基督是永生神的儿子，这就算为我们的义了。 二、如何得到义 经文用饥和渴来形容义的来之不易。现如今，我们若渴了打开水龙头就有水可以喝，若饿了打开冰箱热一热食物就可以吃。但是在耶稣、彼得、保罗那个时代，饥和渴是人生最大的挑战。受逼迫可能一生有几次，但是忍饥挨饿却是常常发生的事。彼得经历过打鱼打了一宿也一无所获的时候。饥饿也是保罗圣工中的一个非常大的挑战。“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”（腓4:12）“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗8:35）所以在彼得、保罗、耶稣那个时代，肚腹能够得到满足是生命中非常大的挑战。 “饥渴慕义的人有福了”从这句话来看，“义”是否易于得到呢？不容易得到。“义”需要我们付上劳苦的代价，需要我们付上忍饥挨饿的代价，需要付上生死的代价！ 1．为什么我们要如饥似渴才能得到义呢 因为我们与神的关系还不够紧密。无论我们怎么祷告，无论我们怎样效法耶稣基督施舍，无论我们怎样禁食，我们与神的关系都不够紧密，跟神还有一段距离。我们是罪人，我们是罪人中的罪魁，所以我们才要饥渴慕义。 这个“饥渴慕义”是连贯性动词，意为要不断地追求，不断地作成得救的工夫。“耶稣进了耶利哥，正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。他要看看耶稣是怎样的人，只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说：‘撒该，快下来！今天我必住在你家里。’他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。”（路19:1-6）撒该为什么要上树呢？因为他身量矮，但这是不是根本原因呢？不是，他爬树的根本原因是圣灵感动他，让他认识到自己得救与得救的工夫还有距离，与神的关系还不够紧密。“撒该站着对主说：‘主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。’”（路19:8）他觉得自己常被罪所捆绑，常陷在罪恶当中。所以他想要耶稣，听说耶稣从这里经过，他就饥渴慕义。 “有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说：‘拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。’”（约3:1-2）法利赛人最大的特点是什么呢？他们对旧约圣经相当熟悉，很多人能将旧约圣经背下来。穿着打扮跟别人不一样，要显明他们是法利赛人。圣经说尼哥底母不但是法利赛人，还是犹太人的官。为什么他要夜间来见耶稣呢？白天不敢，怕被其他的法利赛人看到。尼哥底母夜里来见耶稣做什么呢？因为他对犹太教所教导的与神建立的关系不满意，所以他冒着被别人发现的危险来见耶稣。他来到耶稣基督那里，就跟耶稣基督谈论重生的道、得永生的道。 这两个人，一个是财主税吏撒该、一个是法利赛人尼哥底母，一个上到树上要见耶稣，一个夜里来见耶稣。为什么这样？因为他们对自己属灵的生命不满意，因为他们知道自己与神的要求还是有差距，所以他们饥渴慕义。当他们饥渴慕义的时候，他们就得见耶稣基督。 2．竭力追求 保罗是我们信心的榜样，他经历了许多的熬练，许多的苦难，他坚信耶稣基督，以至于死，把自己摆上。即便是耶稣基督特别的选召、特别喜爱的使徒，保罗对自己与耶稣基督的关系也是不满意的，他曾经这样说：“使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活。”（腓3:10-11）保罗说什么？“我要与基督一同受苦，我要效法他的死”。为什么？因为他对自己和耶稣基督之间的紧密的关系仍然不满意，还在追求，还要做得圣、成圣的工夫——要和基督一同受苦，效法他的死。 “神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”（诗42:1）大卫年少时神与他同在，使他能够杀死巨人歌利亚；在他青年时神又保守他免遭扫罗的追杀；在他做君王时，神使他常常胜过仇敌。可就是这样一个人，他也觉得自己和神的关系还不够，还要追求。 同样是追求，世上的很多君王、世人及魔鬼撒但的追求，与我们的追求是不一样的。他们追求什么呢？他们追求“一切都不如我的高处”，显出自我威严的荣耀，贪恋今生的世界。 “你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上，我要与至上者同等。’然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。”（赛14:13-15）这就是魔鬼撒但的追求，有雄心壮志，要使自己像至高者一般。 尼布甲尼撒王追求什么？“他说：‘这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？’”（但4:30）巴比伦王尼布甲尼撒有丰功伟绩，统一了许多地方，成就了帝国——巴比伦国。他自己说做这一切只为了满足一件事，要显他自己威严的荣耀。 “你要赶紧地到我这里来。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往挞马太去，独有路加在我这里。”（提后4:9-11）底马原是跟随保罗传道的人，因为贪恋这个世界就离开了保罗。现今的世界有什么？“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约壹2:16） 我们基督徒跟世人追求的不一样，要追求成为一个义人。我们要施舍，我们要祷告，我们要禁食，我们要追求成为神的儿女，我们追求成为一个义人。 “耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。耶稣对他们说：‘来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。’他们就立刻舍了网，跟从了他。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。”（太4:18-22） 主耶稣呼召门徒，门徒的反应是舍了船，别了父亲。船是他们谋生的最重要的工具，因为他们是渔夫。别了父亲，指的是与父亲和家族、家业分开了。这里并不是说与父亲家人不见面了，以后就桥归桥路归路了，指的是更以神家的事为重。“耶稣说：‘为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗？’”（路2:49）也就是说，主耶稣这四位门徒，在被主耶稣呼召以后，就立即放弃了生产资料、谋生工具、家产、亲人。今天，当神呼召我们的时候，我们也要学会舍弃，学会放下。 感谢赞美主！愿我们以主耶稣基督的标准来施舍、禁食、祷告，因信耶稣基督是神的儿子称义；我们舍弃船和网，以我们天父——神家的事为念，全心全意来追求我们的主耶稣基督，过饥渴慕义的人生。愿神祝福他自己的话语，愿神保守每一个弟兄姊妹，都能够成为神面前的义人。阿们！

证道经文：使徒行传5：1-11 证道文字： 今天我们要分享的是使徒行传5章1-11节的经文。经文让我想到曾经有一位姊妹分享她家乡教会的事情，原先她们所在的教会没有房产，后来用奉献款买了一处房子作为聚会之所，随着房子的有一块两三分大小的土地。跟房主签的购房协议中附带土地归教会长期使用，很是方便。头几年平安无事，几年后房主变了心，说只卖房子不卖土地，想要回土地，就三番五次找教会麻烦，给教会带来很多烦心事，后来干脆采取强硬手段，要把土地要过去。教会已经在这块地上盖了卫生间，房主就拿着大锤把卫生间拆了，又买了铁丝网圈起来，开始耕种土地。大概两年后，这个房主突然离世了，他家乡的风俗是搭灵棚停三天，然后下葬。灵棚搭了两天后，他妻子也突然去世了，因着丈夫还没有下葬，只能继续又办理妻子的后事，结果就是丈夫跟妻子同时下葬。 我在准备这篇讲章时想到，我们的神真是轻慢不得的。在亚拿尼亚和撒非喇身上所发生的事情也告诉我们，我们所敬拜的这位神真是轻慢不得的。所以今天藉着这段经文跟大家分享的题目是“神是轻慢不得的”。 “轻慢”这个词的意思是对人不尊重，态度傲慢，有愚弄、欺哄、欺骗的意思。这个词在不同文献中都有记载。汉荀悦《汉纪高祖记一》中记载：“及胜为王，耕者叩门曰‘吾欲见涉’，胜见之。出入轻慢，益发舒胜贫贱故，毁伤威重，胜斩之”。这里的“轻慢”是指陈胜在称王之后，前来见他的农民进出宫殿时态度轻佻傲慢，不尊重他，说话时还常讲述陈胜贫贱时的旧事，损害了陈胜的威严，于是陈胜斩杀了他。北齐颜之推《颜氏家训勉学》中说，“见人读数十卷书，便自高自大，凌忽长者，轻慢同列。”这段话中“轻慢”的意思是读书是为了长进，但有人没读多少书，便自高自大，以轻视傲慢的态度不尊重长者和同辈。在近代文献《水浒传》第七十二回，李妈妈说到：“烦达员外休怪，官家不时间来此私行，我家怎敢轻慢，”是说李妈妈不敢以不尊重怠慢的态度对待这些官员。 古代、近代文献对“轻慢”这个词的解释都有不尊重人的意思。日常生活中我们做人的品德言行、标准，就是不能怠慢，不能存着愚弄、欺哄、不尊重他人的态度与人交往。作为神的儿女，更应该如此。信了神之后，神谦卑的生命在我们里面，我们要效法耶稣基督，与人交往时，不能存着傲慢的态度。神的儿女对待所信的崇高伟大的神，更不能存着轻慢的心，而当常常存着敬畏之心来信靠他、跟从他，行在神的旨意中。因着他的伟大，我们应当尊敬他。因着他满有权柄，喜欢公义，不喜欢罪恶，我们当存着敬畏神的心来行事为人，不得罪神。 加拉太书说：“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。”（加6:7）弟兄姊妹非常熟悉这节经文。我们的所作所为决定将来的收成。你撒下的是善果，收的就是神的祝福；撒下的是恶果，收的就是神的刑罚。使徒行传5章1-11节记载初期教会所发生的这件事，是弟兄姊妹走信仰之路时应当警戒的。我们应当如何跟从神，信靠神？行事为人怎样做才能讨神的喜悦？ 首先不可以欺哄神。人与人交往中，欺骗、诡诈是人们所厌恶的，人都喜欢跟诚实的人交往，若与你交往的人不诚实，经常骗人，你就不愿意跟他来往了，会躲得远远的，尽量少跟他接触。亚拿尼亚和撒非喇就没有存着敬畏神的心做事，他们欺哄了神。亚拿尼亚“把价银私自留下几份，他的妻子也知道，其余的几份拿来放在使徒脚前。”（徒5:2）这里的“私自”就是按着自己的意思，不能公开，偷偷摸摸地去行，有偷窃的意思。接着，“彼得说：‘亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几份呢？田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。’”（徒5:3-4）神是这样好骗的吗？亚拿尼亚以为可以骗过人，骗过神，但他没能骗过去。 罗马书说：“因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙”（罗1:21-22）。罗马书第1章记载了人类的罪恶，本来神是明明可知的，是存在的，人藉着他所造之物就可以晓得。可有一些人，他们虽然知道有神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。所以圣经说，他们的思念就变为虚妄，无知的心就昏暗了。这些人自以为聪明，反成了愚拙。就像亚拿尼亚和撒非喇一样，卖了田产后，自作聪明私自留下一点，然后放在使徒脚前说，“这是我卖的钱财，你看我多爱主，都摆上了，都奉献了”，以为能够骗过使徒。所以彼得说，“你不是欺哄人，是欺哄神了”。 有时我听见弟兄姊妹在十一奉献上非常纠结。玛拉基书告诉我们，十一奉献是神的钱，当归给神（参玛3:10）。但有些弟兄姊妹就是不舍得，觉得自己的收入中这个要扣除，那个要扣除，做不到完全的十一奉献。曾有人问过我这个问题，我告诉他，“当顺从圣灵的带领！你觉得应该奉献就奉献，你觉得不应该奉献就不奉献。”圣经告诉我们，奉献要出于甘心，不是出于勉强（参林后9:7）。如果你不是甘心的，虽然摆上了，奉献了，但是不讨神的喜悦。神不强迫人，给人自由意志，你可以选择善，也可以选择恶。亚拿尼亚和撒非喇因着有了贪心，就起了贪恋金钱的意念。如果都拿出去，自己手里就没有了，所以私自留下一部分，然后放在使徒脚前，还表现得别人奉献他们也奉献了，他们是多么爱主。其实他暗中所做的神都知道。所以彼得说，“你不是欺哄人，是欺哄神了”。 主耶稣基督教导我们说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心；因为人的生命不在乎家道丰富。”（路12:15）圣经中常常告诉我们要舍己，要舍弃地上的才能得天上的。我们要走的十字架的道路，就是舍己的道路。我们常说舍得，舍即是得，当你舍的时候，才能够有得。主耶稣基督教导我们要谨慎，免去一切的贪心。贪心常常引诱人，使人软弱得罪神。主耶稣基督非常清楚地告诉我们，人的生命不在乎家道丰富。 前两天看了一个视频，讲述秦始皇长期寻找长生不老药，但40多岁就离开了世界。秦始皇得到天下作了王，最后他所得的这些又归给谁呢？能带走吗？基督徒也是如此。神给你的就是你的，神没给你的，不要去贪心。同样，该给神的就应该给神，你也不要留恋。 以弗所书说：“因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无份的。有贪心的，就与拜偶像的一样。”（弗5:5）当有贪心时，我们所贪恋的就成为偶像，可能是物质，可能是金钱，也可能是权势。当心里有这样的贪念时，所贪恋的就成为了你的偶像。经上说，有贪心的与拜偶像的一样，结局都是在基督和神的国里无份的。所以感谢主，我们要除去贪心、贪念。主耶稣基督的门徒犹大出于贪心，最后走上了灭亡之路。神拣选他，呼召他跟从神三年之久，在使徒中他是管钱囊的，却常常取其中所存的归自己（参约12:4-6）。因着这样的贪心，为了三十块钱，把他的夫子主耶稣基督给卖了。虽然主耶稣基督爱他，一次次提醒他让他悔改，但他拒不悔改，因为贪欲充满了他的心。我们千万不要像亚拿尼亚和撒非喇一样欺哄神，得罪神。 其次不可试探神。经文说：“约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。彼得对她说：‘你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？’她说：‘就是这些。’彼得说：‘你们为什么同心试探主的灵呢？’”（徒5:7-9）第2节经文提到亚拿尼亚把价银私自留下几份，他的妻子撒非喇也知道。经文特意强调亚拿尼亚的妻子也知道，表明丈夫不是瞒着妻子做这件事情，但妻子并没有拦阻或指责丈夫，表明她也是同意的。并且当使徒问她时，她就像卖主的犹大一样，虽被提醒，但仍不悔改。彼得知道她丈夫欺哄神了，当她来的时候，就出于爱提醒她说：“你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？”她说：“就是这些。”所以彼得说：“你们为什么同心试探主的灵呢？”（徒5:9）丈夫和妻子没有同心敬拜主、跟从主，没有同心讨主的喜悦，却同心试探主、欺哄主。他们是在恶上同心，而不是在义上、圣洁上同心。 主耶稣基督受魔鬼撒但试探时，马太福音记载，“耶稣对他说：‘经上又记着说：“不可试探主你神。”’”（太4:7）主耶稣基督在旷野禁食四十天，魔鬼撒但来试探他，让他站在殿顶上跳下去，说神会用手托住他，免得他的脚碰在石头上。主耶稣基督说“不可试探主你的神”（参太4:5-6）。我们知道试探来自于魔鬼撒但。彼得也说，“亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵呢？”（徒5:3）魔鬼撒但试探人的目的就是让人软弱，让人跌倒，让人远离神。所以主祷文中说：不叫我们遇见试探（太6:13）。其实原文翻译是，不要让我们陷在试探当中。魔鬼撒但常常试探人、引诱人，但我们祷告主，求主给我们加力量，使我们不落入魔鬼撒但布下的网罗、设下的试探中。所以千万不要存着侥幸心理来试探神，明知道是错的还要去做。 生活中我们要谨慎自守，警醒祷告，免得入了迷惑。有时觉得撒个小谎，起一次贪心没什么事，明知道撒谎、贪心不对，但偏要去做，圣灵拦阻也不听，这就是试探神。神让我们诚实，让我们积累财宝在天上，让我们存着感谢的心来度日，但我们却存着侥幸的心理来试探神，自己觉得是一点小事，神不会追究的，这种思想是非常错误的。当这种思想在心里滋生的时候，要马上抵挡。当灵与肉争战的时候，要让圣灵来得胜，不要随从自己的肉体和私欲，因为圣经告诉我们不要试探神。 亚拿尼亚和撒非喇轻慢神的结局是灭亡，是非常可悲的。神绝对不会任凭我们轻慢他的全能。他是无所不知、无所不能的，他是慈爱、圣洁的，他也是公义的。我们觉得自己是神的儿女，神是慈爱的，因着他的爱，我犯一点小错没有关系，只要来到神的面前认罪，神就会赦免我。不错，神会赦免你，但明知道是错还要去犯时，犯罪所带给你的苦果也要自己来承担。神会赦免你的罪，会洗净你一切的不义，但神是公义的，他绝不会把有罪的当成无罪的，主耶稣基督在十字架上把神的慈爱和公义淋漓尽致地摆在我们面前。 圣经告诉我们世人都犯了罪，“罪的工价乃是死”（罗6:23）。神爱我们，主耶稣为我们担罪而死，他在十字架上满足了神慈爱和公义的属性。本来我们应当去死，但他爱我们，替我们去死，受了神公义的审判。所以，当我们在生活中跟从主的时候，若轻忽神的属性，最后必会因自己所犯的罪承受苦果。若执迷不悟，在主耶稣基督白色大宝座面前受神审判的时候，我们会站立不住。污秽之人的结局就是灭亡，亚拿尼亚和撒非喇都死了。感谢主耶稣基督的恩典，我们所信的神是轻慢不得的，在跟从主这条道路上，我们一定要知道怎样做才是讨神的喜悦。 亲爱的父老弟兄姊妹，愿大家在新的一年中，都能够时刻警醒在神的面前，藉着祷告领受神从上面所赐给我们的力量。愿弟兄姊妹都能存着一颗敬畏神的心，行在神的旨意当中，讨神的喜悦，蒙主赐福。愿神祝福他自己的话语，也祝福听神话语的众儿女！阿们！

证道经文：马太福音4:18-22 证道文字： 马太福音4章18-22节讲到：“耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安德烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。耶稣对他们说：‘来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。’他们就立刻舍了网，跟从了他。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。”（太4:18-22）弟兄姊妹，我们不知道这兄弟二人是不是熟悉耶稣，但当他们听到耶稣呼召的声音的时候，他们就起来跟随了。 在犹太人的传统中，孩子从小就要学习摩西五经，到小学毕业的时候要背完摩西五经。进入初中阶段后，家长和孩子要选择老师（拉比），老师也要选择自己的学生。当时在加利利海边有很多以捕鱼为生计的人，不止是这两对弟兄，但当耶稣只简单地呼召这对弟兄“来跟从我”时，他们立刻就舍了网、舍了船，跟从了耶稣。又有另外一对兄弟也是在耶稣呼召他们时，就立刻下了船，别了父亲跟从了耶稣。我们很难想象他们怎么会这么快就相信并跟从耶稣的，这是一个非常奇妙的属灵关系，也是耶稣对门徒崇高的呼召。 一、接受崇高的呼召的条件 （一）渴慕与神建立美好的关系 为什么门徒一听到呼召就跟从耶稣了？因为在他们的灵里面，他们的心一直在预备。他们心里有一个属于自己的拉比的模样，也有一个非常熟悉的拉比的声音。他们内心中要选择的拉比不像在耶路撒冷城中那些穿着长袍，穗子做长，带子做宽，爱在会堂里祷告和爱让人来问安的大祭司、文士、法利赛人或者撒都该人。他们内心中要选择的是一个天国，虽然他们和耶稣并不认识，但是当听到这熟悉的声音的时候，他们的灵就开始苏醒，于是他们就跟从耶稣，接受了这崇高的呼召。 弟兄姊妹，我们每个人都是主从万人当中把我们呼召出来的。我们不晓得主为什么看上了我们，也不晓得真正的自我。但当我们听到福音的时候，心就开始涌动，开始喜爱这圣洁的道理，喜爱这悔改的道理，就愿意接受被钉在十字架的拿撒勒人耶稣作我们的主。“基督徒”三个字就是基督的门徒，就是要跟着自己的拉比——耶稣基督走。 当彼得、安得烈、雅各、约翰跟从耶稣时，拉比在哪里住他们就在哪里住，拉比说什么他们就听什么，拉比告诉他们怎么做他们就怎么做。他们把自己完全交在了拉比手中，全方位地接受拉比对他们的训练。这就是耶稣的门徒，他们跟着耶稣，就是跟着自己内心中一直盼望的弥赛亚。 神在万人当中呼召了亚伯拉罕，从以色列当中呼召了利未人，从利未人当中又呼召了亚伦及其后代，神呼召的这个过程是离神越来越近的。神呼召亚伯拉罕，与亚伯拉罕立约，应许他的后裔得福。神从以色列民中呼召了利未支派，让他们在神的圣殿中做全方位的事工：为百姓献祭、打扫祭坛上的灰尘、更换陈设饼、给灯里加油、给香坛加香……他们的工作就是在神的殿中日复一日为神作工，活在神的面前。后来，在利未支派中，神特别呼召了亚伦和他的后代，他们要一年一次进到至圣所，带着血为自己的百姓赎罪。亚伦进到至圣所，就离神就更近了。这个崇高的呼召就是与神建立一种渴慕的关系，爱神、愿意活在神的面前。 诗篇中诗人大卫说：“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。”（诗84:10）作为一个君王，大卫却渴慕神，渴慕在神的殿中服侍，因为他和神的关系就像柱子与大建筑物的关系一样，是不能分离的。在教堂中，大家坐在中间时感觉不到有柱子，但在你的前后实际是有很多柱子的，这些柱子在支撑着整个建筑物。在神殿中就表示与神有非常密切的关系，就是渴慕神的圣洁，渴慕神的话语，愿意活在神的话语当中。 （二）看重基督徒圣洁的职分 我们跟从耶稣基督之后，就成了基督的门徒，被称作“基督徒”。彼得、雅各，约翰、安得烈也一样，和主建立的关系是学生与拉比之间的关系，同吃同住同作息。他们对拉比是谦卑和顺服的态度。耶稣基督的道成肉身为弟兄姊妹、为教会树立了谦卑和顺服的榜样。人要看重“基督徒”这三个字，要看重这个圣洁的职分。我们不要觉得成为基督徒以后就失去了自由，与他人在一起时，也不愿意让人知道我们是基督徒，不愿意把“基督徒”三个字说在人面前，担心他人投来异样的眼光。 “惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9）这里的“拣选”就是从万人当中挑选出来。就像从一群羊当中挑出没有疾病、没有残疾、没有瑕疵的最好的羊，献祭给神。每个弟兄姊妹都是神从全世界众多的人当中拣选出来，使我们成为他的孩子，所以“基督徒”这个称呼非常珍贵。并且在被拣选的族类中，我们还有一个特殊的身份，就是“有君尊的祭司”。“有君尊的祭司”就像荣耀的君王一样尊贵。作为天国的子民，作为被主从万人之中呼召出来的基督徒，主给了我们这个荣耀的身份，等同于在君王身边服侍，多么尊贵呀！这里的“宣扬”表明我们的身份是圣洁的，就是我们自身要成为圣洁，来传讲耶稣基督的圣洁，传讲耶稣宝血十字架的道理，传讲永远的福音。 （三）羡慕善工 接受崇高的呼召，还要羡慕善工。使徒行传说：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。”（徒20:28）圣灵在我们心里确立我们作全群的监督。“监督”就是神的管家，这在初期教会是个非常神圣的职分，相当于一个牧师，他要为自己谨慎，也要为羊群谨慎。牧养神的教会就像牧羊人在旷野当中看守那群被献祭给神的羊一样。正如经上所说：“‘人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。’这话是可信的。”（提前3:1） 每个基督徒身上都带着监督的职分，这个职分具有非常严格的要求。 首先，在言语、行为上无可指责。 做监督的职分必须无可指责。无可指责就是端正、有节制、自守、乐意并善于教导，如果有可指责之处，就没有力量，做事的时候心里就会软弱。就如同我们小时候被家长要求“坐有坐相，站有站相”，在餐桌礼仪方面要有规矩一样，作为基督徒，耶稣基督对门徒的要求是非常严格的，是天国的标准，因为要宣扬那召他们出黑暗入奇妙光明者的美德，就要对自己有极高的要求。 记得吴牧师跟我们分享过一件事情。有一次他走在马路上，口里有口痰本想要吐出去，但他把痰憋回去了。他说：“如果我把这口痰吐出去，对面过来一个基督徒就会说：‘牧师原来也随地吐痰啊！’”吴牧师还讲过，当他决定做牧师的时候，已经做好受穷的准备。所以，作为一个监督，当他选择了渴慕神作圣工的时候，就选择了孤单，选择了不被人理解，选择了可能贫贱的生活，选择了众人用异样眼光看待自己，甚至选择了家人对他的指责和批评。所以，当我们回应了这份崇高的呼召，在生活中就要有节制和自守。 其次，要远离情欲的罪。 接受崇高的呼召也包括要选择远离情欲的罪。什么叫“情欲的罪”，就是自己的老我，自己的骄傲、自我中心。提多书说：“监督既是神的管家，必须无可指责，不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不贪不义之财”（多1:7）。 “神的管家”是负责管理神家里事的人。神家的事除了吃喝、人、财、物之外，更重要的是神话语的管家。自己模范地遵守神的话，也教导神的儿女们遵守神的话。 “任性”是什么？就是叛逆。青春期的孩子会叛逆，到了更年期的姊妹也会叛逆。我们教会有一位老姊妹，她每次主日的时候来得最早、干的活最多、走得最晚，从预备茶水到卫生间的卫生，她全部要整理干净，然后才会离开。但是她很喜乐，走路很快，她心里有主的工作，从不懒散，精神饱满。有一次我问她“更年期怎么度过”，她说“别闲着”。多么宝贵的一句话！与此相反，我也曾遇到过另一位更年期的姊妹，丈夫爱她，儿女孝顺，但无论怎样她都不开心。 “不暴躁”。有些弟兄姊妹很暴躁，一遇到不顺心的事情，就喋喋不休地述说自己不开心的经历。他们的心中没有喜乐，有的都是抱怨。人在抱怨的同时就会有暴躁的脾气，或许会说出很多怨毒的话语。作监督的职分，作一个基督徒，作一个接受这一崇高呼召的人，我们就要在生活中有谦卑的心态，不能随便发脾气。 “不因酒滋事”也很重要。有时候弟兄会找很多理由喝酒，喝完酒以后乱发脾气，把自己的情欲、暴躁、骄傲全都归在酒上，弟兄姊妹之间难免会因此起冲突。我们要抵挡情欲的罪，不能让它来掌控我们，一定要让圣灵掌控我们。就像刚才诗班所唱的赞美诗——愿意成为一粒麦子落在土里，愿意让自己脱落，认了死，才能让自己活出全新的生命来。 除此之外，更不能打人，不贪恋不义之财。“乐意接待远人，好善、庄重、公平、圣洁、自持，坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。”（多1:8-9）经文这样说是因为当时有许多人不服耶稣，也不愿意听基督的劝勉。今天的我们也是这样，明知道圣经中的话是全然无误的，但是当自己的想法与圣经有碰撞的时候，就不愿意接受耶稣基督的宝血和十字架。没有基督为我们的罪所受的苦，我们就很难悔改，在内心中就很难使自己情欲的罪与自己分离。耶稣救了我们，我们要努力像彼得、约翰、雅各、安得烈一样跟随耶稣，活出圣洁宝贵的生命来。 二、接受崇高的呼召带来的行为 经文说：“克里特人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。”（多1:12）谎言成为了克里特人的一种习惯。有人认为，今天的我们没有活在旧约中，没有律法，是不是活在主的恩典中就可以了。实际上主给我们基督徒的标准比律法给犹太人的标准要高得多。耶稣说，看到妇女动淫念的就是犯奸淫了（参太5:28）。凡是骂弟兄，恨弟兄的，就难免地狱的火和最后的审判（参太5:22）。不能认为我们今天活在恩典中，犯什么罪后向主祷告一番就被主的宝血遮盖了。虽然主的恩典是白白赐给我们的，却不是让我们去浪费的，主的宝血是要让我们悔改的。因此保罗说:“这个见证是真的。所以，你要严严地责备他们，使他们在真道上纯全无疵”（多1:13），意思就是说,要一直在真道上没有瑕疵。我们的生活让人看到的一定是光，一定是喜乐，和我们在一起就带来安慰，带来喜乐，这才是基督徒的榜样。 “他们说是认识神，行事却和他相背；本是可憎恶的，是悖逆的，在各样善事上是可废弃的。”（多1:16）马太福音第7章中也记载，耶稣说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”（太7:23）就像克里特人一样，他们嘴上认识耶稣，但行为上不认识耶稣，行事与主的教训是相悖的，他们的义就不能够站立在主的面前。 在耶利米书第35章中讲到利甲族恪守先祖遗训的事。先知耶利米在世的时候，以色列民堕落到一个非常严重的地步，神为了教导以色列民，就让耶利米请利甲家族的人来赴席，然后给他们酒喝。当耶利米照着主的话把酒摆在利甲家族人面前的时候，他们拒绝了，因为他们听从先祖的告诫，从来不喝酒。神给这个家族的一个应许是，“利甲的儿子约拿达必永不缺人侍立在我面前。”（耶35:19）就是说利甲家族的人一直在神的面前做祭司，做利未人。 对比一下以利家族。以利在圣殿中服侍神，但是当他知道自己的两个儿子在圣殿门口所做的恶事的时候，只是口头责备却没有制止。神给了以利家族什么呢？“日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。”（撒上2:31）最后，以利的两个儿子也在一日被杀而死（参撒上4:11）。 三、接受崇高的呼召，带来神的应许 所以，弟兄姊妹，一个崇高的呼召，有着神莫大的永恒的应许。崇高呼召的七个应许包括： 1．“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（启2:7）还没有进入天堂的人不知道生命树的样子。但是，神应许最终得胜的必会吃到神生命树的果子。 2．“得胜的，必不受第二次死的害。”（启2:11） 3．“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。”（启2:17） 4．“凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众使者面前认他的名。”（启3:5）这一条应许是说，人需要悔改，除了口里承认耶稣基督，也要有悔改的行为。一个基督徒的吃、喝、坐、行等一切生活方式要与非信徒不一样，别人从我们身上看到了光，看到了见证，看到了荣耀，看到了喜乐，看到了平安，那神就也认他的名。 5．“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。”（启3:12）就是说我们和神永远不会分开。 在出埃及记中，神晓谕以色列民要为祭司职分的亚伦制作胸牌、以弗得、圣衣，上面有华美的装饰，两个肩带上各有一块红玛瑙，各有六个支派刻在上面等等（参出28:4-12）。这就是神给接受崇高呼召的人一个极高的荣耀，这个职分和位分一直连到永恒的国度当中。 6．“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”（启3:21）当我们按着主崇高的呼召生活的时候，神给我们与他同坐的应许。我们要成为耶稣基督的后嗣，基督在哪里，我们也永永远远与主在哪里。 7．“得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。”（启21:7）“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21:3-4）这就是我们要承受为业的。所有我们曾经的难处，到那一天，都永永远远没有了。“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（弗3:6）看看主给我们基督徒多么大的祝福！这个崇高的呼召也承载了神满满的祝福。虽然我们会看到主的门徒为传扬主的福音受很多艰难，承受很大压力，甚至是殉道。但是在天国中，他们是和主一起坐在宝座上，在那里享受神的荣耀。 弟兄姊妹，作为基督徒，你的目标是什么？在节假日期间，当你见到亲朋好友，基督徒的身份何等宝贵，你当如何在他们面前活出你的身份？当回到家乡，你就要带着喜乐和感恩的生命回去，和父母兄弟姐妹坐在一起，其乐融融地谈论神给我们的祝福和恩典，传讲主的福音，活出主耶稣基督荣耀的生命，为主作美好的见证。阿们！ 在新的一年中，我们要在主的面前，带着新的盼望，以一个全新基督徒的样式，活在主耶稣基督里面。阿们！