证道经文：哥林多后书1:12-24 证道文字： 在哥林多后书第1章里，保罗再次告诉弟兄姊妹，我们的信心需要建立在耶稣基督里面，因着真正相信耶稣基督，当我们经历艰难和困苦的时候，也是经历神的过程。基督徒的得胜过程，就是从神里面得安慰，得生命的建造，然后有能力去祝福和安慰别人。所以，基督徒的得胜不仅仅是个人的事情，更是一种因着耶稣基督在我们生命里面所做的工作，我们被神所使用。 一、认识主耶稣基督 1.良好的品行是为了见证耶稣基督 在哥林多前书里，保罗曾告诉弟兄姊妹说他要到他们中间，后来因为一些原因他的行程做了调整，一些弟兄姊妹或者别有用心的人就在哥林多教会中散布说保罗言而无信，没有按照原计划前来。当他们质疑保罗的时候，保罗给出回应。他告诉弟兄姊妹：“自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实”（林后1:12）。我们因着将自己建立在耶稣基督里面，在人面前就可以诚实，没有欺骗。保罗的回应不是辩解，乃是澄清。他用这样的方式澄清自己，不仅仅是为了表达他这个人是可信的，更是告诉弟兄姊妹他的良心、品格、生命是建立在耶稣基督里面的，是想让弟兄姊妹藉着他所信、所见证的来真正地认识耶稣基督。 当保罗这样教导弟兄姊妹的时候，他不仅使弟兄姊妹认识到福音所启示的真理，更认识到福音具有的生命力。这种能力首先是从信心开始，因着相信耶稣基督建立起的生命，表现出来的就是真正的好品行。例如弟兄姊妹间就会存在一种信任的关系，无论在哪里，当一个基督徒走进教会和弟兄姊妹分享的时候，大家都会感受到一种亲切感和亲和力。这是因为我们同有一位主，同样经历从耶稣基督而来的福音，经历从神而来的生命的改变。因着这种改变，我们对弟兄姊妹充满信任，这信任是建立在对神真正的信靠上的。所以，我们无论是接纳一个人，还是理解、安慰、同情、帮助弟兄姊妹，都是从基督里面接纳，都需要在耶稣基督里面发生。 保罗这样做，主耶稣也是如此。在整个新约中，每当面对环境的挑战，耶稣基督就不断地带领我们去认识神，去经历神的信实。在四福音书里，耶稣基督常常藉着他的行动，带领人来认识神。比如耶稣医治瞎眼的人，施行五饼二鱼的神迹，他不仅仅是行了一件件神迹，更是要藉着他所行的神迹，使人真正认识他，认识这一位创造、救赎、满有怜悯的神。五饼二鱼的神迹，不仅是要让那些人有饼有鱼吃饱肚子，更是要告诉所有人耶稣基督是生命的粮，是人生命真正的供应者。我们常说希望神在我们生命里施行救赎，施行神迹和大能，但我们有没有想过，神大能的目的是什么？神施行神迹和救赎的目的是要让我们真正地认识他，认识他是怎样的一位神。我们生命里要经历神的恩典，更要认识他。 2.真正的神迹是经历神的同在与改变 再来思考一个问题，什么是神迹？就是真正地看见神、经历神，然后认识神的过程。当我们从人的角度看保罗，他是在为自己辩解，其实他是在澄清。这种澄清不是为了证明自己的清白，而是让弟兄姊妹藉着认识他来认识福音，认识真理，确定神才是那一位真正的救赎者，是赐给我们生命更新和改变的人。 这样的例子福音书还有很多。耶稣基督与撒玛利亚妇人在井旁谈道，整个谈话过程也是耶稣基督引导这个妇人认识神的过程，让她认识到对神的敬拜不是在这个或是那个山上，真正的敬拜要用心灵和诚实，源自于认识到自己是罪人，需要神，需要耶稣基督（参约4:7-30）。耶稣基督说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:13-14）耶稣基督在每个信徒的生命里作工的过程就是让你真正地藉着环境经历神的信实，藉着经历神的信实真正地认识神。因着你认识神，就会有很好的品格。 认识耶稣基督后要表现出好的品格。保罗说：“我们所夸的是自己的良心”（林后1:12），就是说，一个基督徒要有很好的品格。品格是建立在对神的认识上，源于对神的经历，对神的经历正是神在我们生命里所行的真正的神迹。真正的神迹并不只是说“我病得医治了，神格外保守我”。经历一件事情如果没有认识神，那它仅仅是个的经历。如果藉着经历的事让神建立我们的生命，使我们成为一个品行好的、有生命的、有见证的、有神的形像和样式的人，那才是真正的神迹。 3.信仰的基石是耶稣基督 哥林多前书16章5节提到了保罗要从马其顿经过，然后到哥林多来。其实他的行程并不只是凭自我安排，有时候他想去的地方圣灵不许，保罗就跟随圣灵的引导，改变原有的行程。于是哥林多教会里一些别有用心的人就质疑他，认为保罗言而无信，是不可靠的。面对质疑声，保罗用行动告诉大家，他所宣扬、所见证的，不是为自己，而是他因着福音，因着真理而建立起来的生命能够坦然面对他人。 弟兄姊妹，你的看法、你的决定，有时可能会遭到别人的评价，这也许会影响甚至左右你。作为基督徒，当我们说不看环境、不看人，并不是一件容易的事。不容易是因为你知道你站在哪里，你站的基础、站的基石在哪里。很多时候我们不一定能够真正去面对这个基础，我们所坚持的可能会成为别人的笑话，别人可能会质疑我们的信仰、我们的信心和我们所坚持的。所以，作为基督徒我们需要思考，是什么使你站在这个世界上、使你站在别人面前？你何以站得住？你站得住的基石是什么？我们之所以能够去面对世界、面对环境、面对他人，是因为知道我们站在哪里，也知道我们所立的根基是什么。 作为基督徒，我们是站在神的真理上，用神的真理建立生命。当我们和弟兄姊妹在一起的时候，都是站立在神的面前，生命也都是建立在耶稣基督的磐石之上。当我们说站立在耶稣基督的磐石上的时候，虽然很多人这样宣告，但并不一定明白它的真正意义是什么，不一定对我们所信的都有真正的认识。我们立于耶稣基督的根基上，需要有真正的充足的信心。 二、认识神的信实与救恩（圣父） 当我们对所信的有真实的认识的时候，这才是信心。信心不是盲目，不是自信，也不仅仅是懂一个道理，信心是对你所信的有正确的、真实的认识。这是读哥林多后书1章12-24节的一个非常重要的出发点。从这一点出发，我们知道基督徒的品格、品行建立在神的属性里面，正如保罗所说：“我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实”（林后1:12）。良心不是指我们是好人，不是说我们比别人高尚，基督徒真正的良心、真正的品格是凭着神的圣洁和诚实。当更加亲近神的时候，神就让我们成为更加充满神的荣光的人，有更加美好的品格和品行。相反，一个人如果品格或品行有问题，其实是源于他对神的信赖、对神的认知有问题。我们读经，目的是不断建立对神真正正确的认识，是认识神的过程，因着认识神而改变自己。被神改变的过程就是被神建立的过程，也是真正被神祝福的过程。 我们可以把哥林多前后书做一个回顾。在哥林多前书保罗说“神是信实的”（林前1:9）与在哥林多后书说的“神的圣洁和诚实”（林后1:12）其实是同样的意思，这两节经文相互对应。“神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得份。”（林前1:9）就是说，我们进入到耶稣基督里是神对我们的呼召。基督徒成为一个品行好的人并不是源于个人的自我追求，而是源于神对你的呼召，神要求你这样。神创造你的时候，你本该这样，这样的结果就是与主耶稣基督一同得份。所以，当我们说我们是蒙神呼召的时候，就有了同样的动力来源，于是我们就能坚固，竭力地常做主工，并明白如此做正是为了回应神的呼召。所以，当我们付出爱心的时候，是为了回应神的呼召与救赎，不是希望别人回应我们。面对神，面对人，我们表现出了基督徒的品格，其本质是回归到福音之中，归回到神所创造的那个最初的美好。 圣经一开始就告诉我们，神创造了一切。神按照他的形像和样式创造我们，但是人堕落、败坏，落在罪里面。最后耶稣基督来了，要让我们重新回到神面前，进入到耶稣基督里面。所以保罗告诉我们，我们美好的生命品行源于神的恩典。因着神的恩典，使我们在耶稣基督里面蒙召，又成为他所喜悦的人（参林后1:12-14），在面对别人的质疑和世界的挑战、面对生活中各样环境的时候，我们可以倚靠耶稣基督完备的救赎。 接下来从15-22节，保罗藉着哥林多教会对他的质疑，一点一点地引导弟兄姊妹认识到耶稣基督全备的救恩。信实的神、坚固我们的主和内住在我们心里的圣灵，就是三位一体的神。三位一体不是抽象的神学概念，而是基督徒信仰生活的真实体验。信心，是对神的信实有信心。基督徒能够站立得住，时时刻刻都需要耶稣基督，需要坚固我们内心生命的那位主。生活中遇到任何艰难，我们都需要耶稣基督，主也会将圣灵赐给我们，使我们真正经历他的同在。 神是信实的，他是那一位自有永有的神。在出埃及记第3章，摩西问耶和华神说，“你是谁？”“神对摩西说：‘我是自有永有的。’”（出3:14）直译为“我是我所是”。用今天的话讲就是：神就是信实的那一位，是不改变的那一位，是自有永有的那一位。信心是认识到神的信实，神的可靠。当认识到神的信实和可靠的时候，就如保罗所说：“神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是实在的，叫神因我们得荣耀。”（林后1:20）“在基督都是是的”就是我们常说的都是“阿们的”。我们站在神的面前，领受神荣光的照耀，成为有神荣光的人。所以，如果你从弟兄姊妹身上看到了美好，其实不是人的美好，是神显出来的荣耀，我们蒙召原是为彰显神的荣美。 三、认识圣灵 这种荣美在我们心里是怎样的呢？就是神的圣灵内住在我们里面，因为“膏我们的就是神”（林后1:21）。神膏抹我们，使我们成圣。圣灵住在我们里面，就是要我们过分别为圣的生活。接下来，神的“印印了我们”，表明我们不属于世界，这个世界无法定义我们，也无法战胜我们，因为我们属于神。保罗说：“他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。”（林后1:22）当圣灵在我们心里成为凭据的时候，我们的本质就发生了改变，基督徒的内心就会感受到从神而来的喜乐和平安。 神要我们经历到他的丰盛和祝福。基督徒的内心应该更加追求认识神，内心越加靠近神，就越有更多的能力去面对生活。所以，我们在主日的清晨来到神的面前亲近神，在他里面得丰盛，然后带着神的丰盛回到生活里。虽然生活中会有艰难、挑战、困苦、伤心、离别，有各样意料不到的事情发生，但当我们真正进入到神里面的时候，就会带着神的丰盛面对生活。在这个过程中，我们会经历三位一体的神在你我生命中真实的工作，使你和我的生命建立在真正的、坚固的磐石之上。 四、凭“信”站立 最后，保罗跟哥林多教会的弟兄姊妹说：“我呼吁神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。”（林后1:23-24）保罗敢于在神的面前说让神给他的心作见证，解释了他不去哥林多教会是为了宽容他们。保罗的所作所为，所存的心是一种宽容和祝福弟兄姊妹的心。一个相信神的人，他的内心就会常常带着对他人的祝福，以及对他人的宽恕。在歌罗西书中，保罗说歌罗西教会有一个弟兄叫以巴弗，“他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得稳。”（西4:12）一个基督徒能够真正站立得稳，是因为在耶稣基督里面信心充足，而真正的信心充足又是因为对神旨意完备的认识。对耶稣基督的委身，使我们有信心在立于天地间、立于这个世界、立于别人面前的时候，具有站立得稳的能力和基础。 我们相信我们是与耶稣基督一起站在了神的面前，因为神以他丰盛的恩典召我们，使我们在耶稣基督里与神恢复了美好的关系。正如保罗所说：“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望”（罗5:1-4）。 基督徒得胜的经历是在我们得到耶稣基督全备的救恩以后，真正对神的一种信靠和仰望。而基督徒的生命不断地成长是因为我们凭信站立。愿神祝福他的话语，也祝福听他话语的每个弟兄姊妹，使我们凭信真正站立在神的面前，也站立在这个世界之中。愿神祝福我们！阿们！

证道经文：歌罗西书1:3-8 证道文字： 亲爱的弟兄姊妹，主内平安！新约圣经由希腊文书写而成。我们如今通用的中文版圣经是1919年翻译成的，称为和合本圣经，距今已有一百多年的历史。随着时代的变迁，一些汉语词汇和语法发生了很大变化。于是，一批圣经学者对和合本的翻译进行了修订，并于2010年出版，称为和合本修订版，简称和修版。 我们比较一下这两个版本对歌罗西书1章3节的翻译。和合本的翻译是：“我们感谢神、我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告”。和修版的翻译是：“我们为你们祷告的时候，常常感谢我们主耶稣基督的父神”。虽然和修版的翻译更符合现今的语言习惯，但是和合本的语序更贴近希腊原文，在这里保罗要强调对神的感谢。 在希腊原文中，歌罗西书1章3-8节是一个结构复杂的独立句子，主句是“我们感谢神、我们主耶稣基督的父”（西1:3），其中的主要动词是“感谢”，后面的从句都是在修饰“感谢”。由此可见，保罗用六节经文表达了一个主题——“让感恩飞扬”。歌罗西书是保罗在监狱中所写，虽然锁链困住了保罗的身体，却无法锁住他感恩的心。在今天选取的经文中，保罗多次提到了“福音”，他将目光定睛于福音，所以他的感恩不受环境所限。 一、福音的深度 保罗说：“因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。”（西1:4-5）因着福音，歌罗西教会的弟兄姊妹有信心，有爱心，有盼望。众肢体与神有亲密的关系，肢体之间也有美好的关系，他们的生命有了彻底的改变。保罗为福音在歌罗西信徒生命中的奇妙作为而由衷地感谢神。 相信弟兄姊妹在读经时常常会为一个人生命的改变而赞美神。比如税吏撒该。从前的他以钱财为主，借职务之便讹诈他人，在众人眼中是个罪人（参路19:7）。但因着与耶稣基督的相遇，撒该的生命有了彻底的翻转，他不再以钱财为主，而是以耶稣基督为主。他“对主说：‘主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。’”（路19:8） 这样鲜活的见证在教会两千多年的发展过程中层出不穷。几年前，一位姊妹在受洗考道时分享了她信主的过程。她小时候去过教会，但那时的她完全不相信神，随着年龄渐渐长大，她离神也越来越远。后来她到北京读书，工作，建立了家庭，买了房子。在身边人看来，这样的生活是令人羡慕的，但她心里却满了愁苦，没有喜乐。她嫌自家房子太小，忧愁孩子上的学校没有别人家孩子的好，埋怨丈夫对她不好。长期的压抑和愁苦让她的身体出现了状况，有一年体检，查出了肿瘤。那一刻，面对年仅十岁的儿子，她感到无比绝望。她想起了母亲所信的神，便开始进入教会，翻看圣经。当她寻求神的时候，才发现自己这么多年都没有明白圣经所启示的智慧。圣经讲到：“不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”（太6:34）“只要有衣有食，就当知足。”（提前6:8）“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。”（弗5:22）看到这些劝勉和教导之后，她明白在北京能有房子就是恩典，不再纠结孩子的学校，对丈夫也有了爱心。虽然环境没有改变，但她不再郁闷，而是以感恩和喜乐的心来过每一天的生活。 海淀堂在10月19日、26日举办了义工培灵会。在我带领的小组里有一位名叫米受新的姊妹，从名字就可以知道她来自一个基督化的家庭，父母给她起名“受新”，希望她能接受新的生命。她的父母在解放前就已经是传道人了，但是后来因为信仰经历了诸般艰难，这也让她非常抵制福音。直到2006年，一场意外的车祸敲响了她的心门，她开始信主。在预备这篇讲章的时候，我希望能分享她的见证，她就把曾经发表在《青草地》上的见证发给了我，另外附上一段话： “ 韩牧平安，这份手稿是我在2017年11月17日见证会上作的见证。虽然时过境迁，但我坚定跟随基督耶稣的心志从未改变。我于2007年受洗后进入海淀教会，2013年正式服侍老年团契，2019年1月开始作讲台分享的事工，至今一切都靠主的带领。这次能参加二组的灵修，建造生命，与韩牧接触受益匪浅，感谢主恩！我愿在有限的岁月中努力尽上自己的本分，待将来见主面时能够交上自己的账。以马内利！ ” 这段话让我特别感动，要知道这位姊妹如今已是八十岁的高龄。 弟兄姊妹，当我们看到如此鲜活的生命的时候，怎能不为福音的大能而献上感恩呢？ 二、福音的密度 保罗写到：“这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果、增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。”（西1:6）作为神的仆人，当保罗看到福音的密度不断增加的时候，他内心充满了对神的感谢和赞美。 路加在使徒行传记载了福音不断扩展的过程： 耶稣撒冷。 “神的道兴旺起来。在耶路撒冷门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。”（徒6:7） 犹太全地。 “那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。”（徒9:31） 叙利亚。 “神的道日见兴旺，越发广传。”（徒12:24） 亚细亚。 “于是众教会信心越发坚固，人数天天加增。”（徒16:5） 希腊半岛。 “主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。”（徒19:20） 意大利半岛。 “放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”（徒28:31） 今年7月底，我和北京基督教两会的教牧同工访问了福建省平潭县的教会。平潭县位于一个海岛上，人口不到40万，但是礼拜天在县城做礼拜的人数就超过了1万，还不包括乡下。后来，我查考了平潭教会的发展历史。1870年，第一位信主的人回到平潭开始传福音；1880年，教会买了三间房屋作为聚会的场所；到了1888年，这个县已经有10间教会；1907年，县城建造了一所能容纳600人的教堂；1981年，“文革”后第一次恢复礼拜，参与的人数达到1200多人，楼上、楼下、楼道、楼梯都坐满了人。之后，这个县城又分别于1987年、1997年、2004年建造了城关基督教堂一堂、二堂、三堂。这让我们看到福音在这个海岛上的发展，主将得救的人数不断地加添给教会，福音的密度不断增加，我们为此充满了感恩。 三、传福音的力度 保罗说：“正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们作了基督忠心的执事，也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。”（西1:7-8） 保罗用“亲爱”和“忠心”两个词来形容以巴弗的品格。在这封书信的结尾，他用同样的词形容了推基古和阿尼西母。“有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。他是忠心的执事，和我一同作主的仆人。”（西4:7）“我又打发一位亲爱忠心的兄弟阿尼西母同去，他也是你们那里的人。他们要把这里一切的事都告诉你们。”（西4:9）可见，忠心和亲爱是基督徒重要的生命特质。 关于以巴弗的职分，保罗的描述是“仆人”和“执事”。“仆人”强调的是与主人的关系，“执事”强调的是对主人的服侍，这既表明以巴弗与主有美好的关系，也体现以巴弗对主有美好的侍奉。保罗让歌罗西教会的信徒知道神特别差派了一位了不起的仆人到他们那里，把福音带给他们。 除了描述以巴弗的侍奉，保罗还强调了圣灵的工作——“因圣灵所存的爱心”（西1:8）。圣灵与以巴弗同工，在歌罗西做传福音的工作，这对歌罗西教会的肢体而言是特别的恩典。保罗为此心中充满了感恩。 从使徒行传可以知道，保罗建立腓立比教会的过程同样有圣灵的带领。“圣灵既然禁止他们在亚细亚讲道，他们就经过弗吕家、加拉太一带地方。到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。他们就越过每西亚，下到特罗亚去。在夜间有异象现与保罗：有一个马其顿人站着求他说：‘请你过到马其顿来帮助我们！’”（徒16:6-9）他们“来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城”（徒16:12），在祷告的地方宣讲福音（参徒16:13）。“有一个卖紫色布匹的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。”（徒16:14） 回想我们自己的信仰之路，相信每一位弟兄姊妹都经历过神特别的恩典。以我自己对歌罗西书1章3-8节的认识为例，我以前不知道这段经文是一个完整的句子。2023年3月，我们教会的赵青霞姊妹问我要不要学希腊文，我当时果断拒绝了，而且找了冠冕堂皇的理由：工作忙，家里也忙。过了两三个月，赵姊妹对我说：“韩牧，你来学希腊文吧，单词你想记多少就记多少，甚至可以一个都不记。哪天你不想学了，也可以立即退出。”在这么多优惠条件下，我自己都不好意思再拒绝，于是开始学习希腊文。以前觉得学不学希腊文影响不大，有那么多专家已经翻译了圣经，我直接看翻译好的圣经就够了。但是，学习希腊文之后，才发现自己的认识太狭隘了，翻译并不能完整表达原文的逻辑关系。中文和希腊文的语法有时差别很大，比如希腊文有分词，中文则没有。在希腊文中，歌罗西书1章3节的“感谢”是一个主要动词，4节的“听见”是一个分词，要修饰“感谢”，读中文版圣经时可能看不到这样的区别，因为这两个词都是动词。认识到自己的不足，我也认识到了学习的重要，如今每一次课都是心存感恩地来上。感谢神没有放弃我，藉着赵姊妹来劝我学习希腊文，使我对圣经有更清楚的认识。 保罗说：“福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。”（罗1:16）神给了我们极大的恩典，带领我们认识福音，并且让我们不断进深，对福音有更全面的认识。当我们看到福音的深度、密度以及传福音的力度时，相信每一位弟兄姊妹都能像保罗一样感谢神，让感恩在我们的生命中飞扬。愿神帮助我们，使我们的眼目定睛在福音上。阿们！

证道经文：启示录2:12-17 证道文字： 在启示录中的七封书信里，我们已经查考过主给以弗所和士每拿教会的信，今天继续北上，来到别迦摩教会。 别迦摩是七个城市中位置最北的一个，它建在别迦摩山的山顶，政治和宗教气氛浓厚。小亚细亚的议会和罗马帝国的官邸就设在别迦摩山的山坡上，它是罗马在亚细亚省的行政中心，也是小亚细亚的宗教中心。希腊医治之神、酒神、宙斯、雅典娜（最常被人敬奉的神祗）以及作为帝王崇拜的凯撒神庙都建于此地。不但如此，它也是亚细亚省第一个获准为活着的罗马皇帝建庙的城市，民众向皇帝像烧香，口称“凯撒是主”。多米田皇帝曾有诏书：“皇帝，就是我们的主和神，下此谕旨，众人必奉行无误。”就是说，不论是谁，若是拒绝烧香、拒绝拜凯撒的像或胆敢宣告“耶稣是主”，都会被定为叛国罪并处以死刑，主称此地为“有撒但座位之处”。（启2:13） 读到主写给别迦摩教会的信，我们会发现与写给以弗所教会的信的语气和形式有些类似。首先主介绍自己，然后是对该教会的赞许和肯定，接下来主会指出教会的问题，并呼召他们悔改，最后以赐得胜者奖赏结束。 一、主的自我介绍 主自称自己是“那有两刃利剑的”（启2:12），“拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”（弗6:17） “神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（来4:12）表明我们的主是审判的主。 主审判世界的方式是“弃绝我、不领受我话的人，有审判他的，就是我所讲的道在末日要审判他”（约12:48）。 二、主的称赞 “我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”（启2:13）“座位”原文是“宝座”，代表权威和统治，是撒但操权之记号。自人类犯罪后，这世界就开始受魔鬼的操控。别迦摩异教猖獗，也是“敬拜罗马帝王”的中心，撒但在别迦摩很有权威。对基督徒来说，拜帝王与拜撒但无异。 此刻，主知道别迦摩教会所处环境的艰难，但别迦摩教会依然坚守主的名，没有弃绝主的道。“道”原文是“信，信仰”。就是说，别迦摩信徒对主耶稣基督并他钉十字架的信心没有动摇，没有放弃相信耶稣就是基督、是神的儿子、是从死里复活的救主。 三、主的责备 “然而，有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”（启2:14-15） 1有人服从了巴兰的教训 “这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”（启2:14）巴兰的故事见民数记22-25章。巴兰是一个先知，他用自己的恩赐来谋利，巴勒王请他去咒诅以色列人，他就能因此得许多钱财。但神禁止巴兰咒诅以色列民，神将巴兰的咒诅变成了祝福。可是巴勒的钱并没有白花，他听了巴兰的计谋，假意与以色列民交好，然后引诱以色列人在异教祭坛上敬拜和宴乐。巴勒认为，如果打不过以色列人，就谄媚他们。 以色列男人果然掉进陷阱，很多人成了异教徒的“好朋友”，他们吃了祭偶像的肉，还与异教徒女子行淫。宴乐淫乱都是异教的敬拜仪式，以色列人与世俗妥协，这种悖逆的行为导致二万四千人死亡，这些事情记载在民数记25章1-9节。 直到祭司亚伦的孙子非尼哈杀死了犯罪的宗族首领，“因他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪”（民25:13），耶和华才止息向以色列人所发的怒气。 2.有人照样服从了尼哥拉一党人的教训 启示录2章15节的措辞与第14节的前半部分完全相似：巴兰和尼哥拉一党的问题似乎是同一个类别。 尼哥拉一党的异端，在使徒时期就已开始。主曾称赞以弗所教会，说“你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的”（启2:6）。有人说尼哥拉派属于诺斯底派，无论尼格拉一党与巴兰教导的具体细微差别是什么，他的教导都会导致不道德的性和对偶像的崇拜，就像巴兰一样，鼓吹信仰的开放与自由，滥用神的恩典。根据当时别迦摩的处境，他们可能更鼓励教会认同君王崇拜和异教祭祀，与异教环境混成一体，失去分别为圣的见证。尼哥拉一党一定会对亚细亚教会造成非常恶劣的影响。像别迦摩教会，信心可能很单纯，可以为主而死，但需要警惕撒但的诡计。 撒但逼迫的目的没有达到，因为很多信徒像殉道者安提帕一样坚守主的名。所以，撒但改用欺骗和诱惑的手段，设下迎合人内在欲望的网罗，装成光明的天使，用掺杂了谎言的教导迷惑神的百姓，用一条舒适的阳光大道代替神国度的窄门小路。 今天的信徒也要面对同样的试探，巴兰的诡计和尼哥拉一党的思想在这个时代仍然存在并活跃着。从曾经的马吉安主义、诺斯底主义到近现代的成功神学，到当今的恩典福音……总是利用人性中趋利避害的本能，藉用基督里的恩典和自由来满足人的私欲，根据自己的意愿调整神的话语，不断提出新的教义。比如，爱世界所爱，以世界衡量成功的方式来衡量基督徒的得胜；鼓吹健康与财富，来吸引更多人、取悦更多人。 若为了避免受苦或实现成功而与世俗妥协，同样是属灵的淫乱和拜偶像。偶像不仅仅限于异教敬拜，而是指我们生命中任何高于神的存在的一切东西。 忽略真理，就很容易被假教师所误导和欺骗，以至在真理上妥协让步。别迦摩的基督徒过于宽容，容忍那些追随假教义的人，服从偶像崇拜和不道德的性的存在。为此，耶稣斥责这个教会容忍像巴兰那样破坏人们信仰的人。 3.主的警告 主警告别迦摩教会：“所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”（启2:16）主口中的剑指的就是主的话语。事实上，无论是巴兰或是尼哥拉一党的假教导，都无法逃避神口中的剑的审判。 “悔改”这个词，简单又醒目，神对七个教会中的五个教会提出了悔改的要求。悔改是一个适用于基督徒的命令，而不是仅仅适用于第一次接受耶稣的人。谁说已经得救的基督徒不需要悔改？谁说已经重生的基督徒无需继续认罪？只讲“恩典福音”是对圣经真理的曲解，就如同当时尼哥拉一党的错谬教导一样，是主耶稣所恨恶的。 4.主耶稣曾经提醒过 “因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:24） “你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。”（提后3:1-5） 我们当警醒，要从错误的假教义、假道理中回转过来。不做糊涂的羊，不上豺狼的当。 5.主的应许 “圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。”（启2:17）主赐给得胜者“隐藏的吗哪”，是别迦摩信徒需要吃的属灵的、圣洁的食物——耶稣基督生命的粮。吃这隐藏的吗哪，表示信徒与基督隐藏的生命有份。“祭偶像之物”不过是取悦人的本能和被文化认同的欲望，是一个快速但有害的替代品，虽然是诱人的，但它不会供养属灵的生命。马太福音13章44-46节，腓立比书3章7-8节，都表明唯有耶稣是至宝，价值远远超越这世上的一切。 主也赐给得胜者一块写着新名的白石。当时，白石要由法官放在容器里，用来宣告一个人无罪，也可以用作宴会的“入场券”。这两种用途对信徒所具有的属灵意义在于，信徒因信基督而称义，与基督一同坐席，一同在荣耀里赴宴。“新名”就是指得胜者的新名份、新地位——基督徒、神的儿女、羔羊的新妇。 应用反思 1.我们不要对教会里的错误教义“视而不见”。耶稣希望他的教会在他话语的真理上站稳脚跟，我们必须在神学和教义上有足够的敏感性，以识别何时有人在教导错误的道理。 2.道德正直对于教会的属灵活力和健康发展至关重要，如果它被破坏，教会将处于严重的危险之中。 3.你是否对教会里那些公然不顺服，并与世界妥协的人视而不见？ 4.你知道周围有人在教导错误的教义吗？我们该如何处理？ 5.我们需要提防哪些可能会破坏我们信仰的绊脚石？

证道经文：士师记8:18-21 证道文字： 在士师时代，以色列人与神不是一个持续、稳定、健康的关系，而是在寻求神与离弃神之间挣扎徘徊，倚靠神时力量就强大，远离神时力量就衰微。当受到外族人压迫时，他们向神求救，神兴起士师帮助他们。然而，等到平安了，他们就离弃神，当环境的逼迫再次来临，他们又求神帮助。在此循环中他们任意而行，失去以神为中心的信心，看不到盼望。 士师记6-9章叙述了基甸的兴衰。以色列人被米甸人欺压，神呼召士师基甸带领、拯救以色列人。基甸与他的军队在哈律泉旁安营，跟随他的有三万二千人。米甸人的军队安营在以色列人北边的耶斯列平原，共有十三万五千。以色列军队与敌军阵容相比，简直是天壤之别。但神的力量并不在于人数的多少。开战之前，基甸得到的命令是将以色列军队由三万二千人减至三百人，神定意要藉极少的人将米甸人交在以色列人手中，神要在他百姓的软弱中显出他的拯救大能，叫人完全谦卑地信靠和依赖他。人有多倚靠神，就有多大的力量。 士师记第8章让我们看到一个更全面真实的基甸。他带领三百人兵分三路夜间袭击米甸大军，获得决定性胜利。他继续追赶米甸王和其散落的队伍，“虽然疲乏，还是追赶。”（士8:4）这正是勇士的表现，固然是好，但圣经通过三个场景更立体地展现了基甸“还是追赶”的复杂内心。他到底是个什么样的人呢？ 第一，他回答柔和，使怒消退。 以法莲人与基甸大大争吵，责怪他一开始没有邀请他们参加摩利冈附近的战役。基甸以“回答柔和，使怒消退”（箴15:1），巧妙回应以法莲人的嫉妒，使他们怒气转消，避免了各支派间的战争。 第二，他有报复心，变得无情残酷。 基甸和他的三百人继续追赶米甸人，他们打完仗很累了，饼也没有，水也没有，于是沿路向疏割人和毗努伊勒人求食物，但是这两座城里的人都不肯帮助基甸，甚至讥笑他们。所以，基甸对疏割城的人说：“我就用野地的荆条和枳棘打伤你们。”（士8:7）对毗努伊勒城的人则发凶狠的言语说：“我必拆毁这楼。”（士8:9）之后，他按照誓言惩罚了疏割城的长老（参士8:16）。拆了毗努伊勒的楼，杀了那城里的人（参士8:17）。我们看到，他先前的热心已被自身的血气战胜，开始以武力显示自己的强大，报复从前恶待他的人，以至于显得傲慢自大、无情残酷。 第三，他有公报私仇之心。 基甸活捉米甸人的两个王，查问他们在他泊山杀害他弟兄的情形。基甸击败米甸人，大获全胜，全因为倚靠神。然而，在看似倚靠神的背后，圣经又揭示了基甸的内心和动机，让我们看到他的另一面。基甸追赶米甸人，除了乘胜追击，也是要为他的家族报仇。他完全制伏了米甸人，吩咐长子益帖来杀他们，但因益帖还是童子，惧怕而无力，不敢杀人（参士8:20）。而对于西巴和撒慕拿来说，如果让他们死在弱小的益帖手上，是对他们的羞辱。于是这两个米甸王要求基甸亲自动手，他们说：“人如何，力量也是如何”（士8:21），表明了圣经作者藉敌人之口对基甸的认识和评价，让我们看到，人有多倚靠自己的力量，就有多么危险和软弱，而人性就是如此。让我们藉着这句经文来思想，一个人面对生活，力量从哪里来？“有人靠车，有人靠马”（诗20:7），但圣经传递的价值观是在生活中全心倚靠神。基甸引起我们省察自己，从圣经中学习要成为什么样的人。今天跟大家分享三点：一、不看环境；二、不存私心；三、不凭己意。 一、不看环境 基甸本来很怕事，没有胆量，是一个犹疑的、要逃避敌人的人，后来成为大能的、顺服的、倚靠神的勇士，最终却以自立为王之心，带领以色列人陷入拜偶像的网罗，成为一个失败的领袖。这让我们深深感叹，一个被神呼召、服侍神的人生命成长之路真是艰难。而他得失成败的真正原因就在于他内心是如何面对神，面对自己的，在环境变化面前，能否坚守以神为中心的信仰。 基甸的信心成长一直在神的带领之下，他也向神求印证，但依然还受到外在环境对他的影响。有圣经学者解释他之所以对以法莲人柔和回答，显得谦卑，而对疏割和毗努伊勒人却很无情，是因为以法莲支派强大，而迦得支派弱小，这是他根据环境变化而有的不同应对。我们如何度过每一天，如何为人处事，很大程度受到信念和价值的所影响。信靠神，神就成为我们的力量和随时的帮助；信靠自己，所面临的危险就将来临。 不看环境不是说可以脱离环境，不去判断环境对我们的利弊，而是不被环境左右，有信心相信环境背后有神的掌管、神的信实、神的应许。当十二个探子侦察迦南地回来，其中十个探子说那里的居民是巨人，而以色列人在他们眼中有如蚱蜢一样软弱微小（参民13:32-33）。这坏消息使百姓信心全失，哭号不已，且向摩西发怨言，甚至想离开神回埃及去。唯独迦勒和约书亚有完全不同的表现，他们不看环境，不怕环境，勇敢地鼓励百姓刚强壮胆，倚靠神。“不看”的意思是不受其他人、事、物以及环境的影响，义无反顾，勇往直前，相信神的应许，毫不犹疑地站在神的一边。 我们小组在聚会学习时，有位在医院工作的姊妹分享说，她看到医院以盈利为目的，并没有完全秉持救死扶伤的初衷，所以她就不希望在与患者接触的过程中，表明自己基督徒的身份，因为她不想让患者觉得一个有信仰的人，本应该是良善的，却在这样的医院工作。大家交通时也说到，其实我们不要看环境，适时地凭着信心为主作见证，倚靠神，荣耀主。保罗说：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓4:12-13） 生活中经常需要做出选择和决定，我们会像迦勒一样，坚定地站在神的一边，信靠神的应许，还是像那十个探子，看到环境就失去对神的信心？又或者是盲目的人云亦云，不知自己的方向和定位？愿我们都像不看环境的迦勒、约书亚一样，立定心志专心跟从神，凡事倚靠神、跟随神。因为，人如何，力量也是如何（士8:21）。 二、不存私心 基甸从一个软弱怕事的人转变为一个骄傲自大者，其原因就是他有私心。在“虽然疲乏，还是追赶”的背后是他为自己的家族报仇的私心，也显示出他开始倚靠自己的力量。 初期教会的弟兄姊妹热心信主，过团契生活。使徒行传说：“信的人都在一处，凡物公用（徒2:44）”，有一对夫妇，亚拿尼亚和撒非喇，他们信主并卖了田产，但当他们要把卖了田产的银子拿出奉献时，只拿出了一部分，却说是全部。当大家都那么全然热心时，这对夫妻也许是一时感动，又或者是碍于情面，总之价银一到手，心意就起了变化。他们既想得着属灵的名声，又舍不得撇下属地的利益，所以一面宣称已经捐出所有价银，一面又把价银私自留下几份（参徒5:1-2）。他们被私欲充满，又爱慕虚荣，渴望得着人前的荣耀。这不只是向人撒谎，更是欺哄圣灵。因此，他们的罪不是捐或不捐，也不是捐多捐少，而是存着私心，假冒为善，这不是欺哄人，而是欺哄神了。存着私心与委身信靠神相违背，这样的人自以为聪明，却是欺哄了神。存私心的人给自己的欲望留了后路，这路必不能带他到力量强盛之地。“因为随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。”（罗8:5-6） 相反，圣经也记载了那些存着无私之心，殷勤服侍神和人的人。以色列人经历70年的被掳之后，在所罗巴伯、以斯拉、尼希米的带领下先后回归重建圣殿、修复城墙、恢复敬拜神的生活。当时，在耶路撒冷的归回之民因无城墙的保障大受撒玛利亚人的凌辱。消息传到在波斯宫中作酒政的尼希米耳中，他为此悲痛多日，禁食祈祷，想要亲自回耶路撒冷重建城墙的负担在他心里日渐加重，后蒙王恩准他回到耶路撒冷，发动人民重建城墙。在他的领导下，虽敌人诸多阻挠，但工程前后只用了52天就全部完工。他但自己不拿俸禄，还奉献钱供给人吃饭。弟兄姊妹，尼希米不是王室成员，只是一个普通的信徒，却领导以色列人修建城墙；他不是祭司，却率领百姓自洁；他不是先知，却鼓舞民众奋力向前；他不是领袖，却担负起领袖的职责，代民众俯伏于神前。他有一颗服侍神的公心、热心，不是私心，不是杂心，因此，他蒙神赐福和记念。 三、不凭己意 基甸最后的结局是悲剧，家庭也是破碎的。他有自立为王之心，虽然他对以色列人说“惟有耶和华管理你们”（士8:23），但却藉着属灵名义使百姓陷在罪中，他的行动“很诚实”地显出了他的品格和本心。他不再以神的命令为首位，而是凭着己意行事。有人问：神不是只招三百人去争战，要显出神的大能，为什么在他与米甸军队开战后，米甸军队四散了，但基甸还叫人去走遍以法莲山地，请以法莲人把守约旦河渡口围堵米甸王？那得胜要归于以法莲、归于基甸还归于是神呢？事实上，基甸一开始是听神的旨意，后来己意占了上风，他夺取米甸王的金耳环、月环、耳坠和所穿的紫色衣服并骆驼项上戴的月牙圈作为战利品，之后用金子制作以弗得使以色列人陷在网罗当中（参士8:26-27）。他凭己意行事，最终一发不可收拾，使自己陷入网罗。 圣经中以色列的第一个王扫罗就是凭己意行事的人。他本来很英勇，受众人拥戴，也被神膏立，却在与非利士人的争战时，没有等到撒母耳来到，就急躁行事，自作主张，献上燔祭，导致他人生之路一路下行，因为他不以神的旨意为首。 使徒行传第12章记载了耶路撒冷的使徒被逼迫，“希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。”（徒12:1-2）彼得被囚在监里，被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中。教会不凭己意行，为他切切地祷告神（参徒12:5-6）。当人们起来反对神的时候，门徒只能转向神；当世界起来攻击教会的时候，教会唯一能做的就是祷告，求神成就他手和他意旨所预定必有的事（参徒4:28）。主的使者带彼得出监牢后到了聚会的地方，众人很惊讶。门徒们为他切切祷告神，却不敢相信祷告已蒙应允；他们有信心仰望神，却对突然临到的结果大吃一惊。当我们不凭己意的时候，常常又相信、又疑惑，但却比我们凭己意以为有胜利的把握更强，更蒙神看重。 弟兄姊妹，如果说基甸有“三有”：有智慧、有报复心、有私心，尽管他被神呼召使用，但生命没有发生根本改变。他曾拆毁父家的偶像，也曾大胜米甸人，但外部的威胁除掉后，他反而藉此机会制造偶像，带着以色列百姓拜偶像，自己成了以色列民最大的威胁，给自己构建了网罗，最终使得他力量衰微，错失了给以色列带来长久平安的机会。那我们就要有“三不”：不看环境、不存私心、不凭己意，以此来使我们成为以神为中心的人，大有力量。阿们！

证道经文：马可福音9:14-29 证道文字： 马可福音9章14-29节记载了主耶稣治好被污鬼附的孩子的事。 一、前文梗概 在分析这段经文之前，我们先回顾一下马可福音9章1-13节的内容，这段内容有一个重要的主题，就是主耶稣彰显他的荣耀。 耶稣的三个门徒彼得、雅各、约翰跟随耶稣上了一座高山，在山上他们目睹了主耶稣容光焕发，身上的衣服洁白放光，并且摩西、以利亚两位古圣先贤也出现在他们面前，与耶稣说话。三个门徒非常惧怕，彼得对耶稣说，他们可以搭三座棚，让摩西、以利亚和耶稣分别住进来。就在这时候，有一朵云彩来遮盖他们，有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，你们要听他”（参可9:2-7）。这句话非常重要，它表明天上的至高者在为耶稣基督做见证。主耶稣以道成肉身的方式进入到人类的历史，可是谁能知道他的身份？谁能服从他的权柄？神要出来为他做见证。不但如此，这声音也是在提醒他的门徒们，“你们是不是有些事情没有听从耶稣？”果不其然，每当主耶稣得荣耀的时候，医病赶鬼得胜的时候，他都会向门徒说：第一、人子将要被祭司、法利赛人这些所谓的上流社会的人所抛弃；第二、人子将会经受苦难；第三、人子将会受死；第四、人子将会复活。即使主耶稣说了无数次，但门徒好像也不以为然，在他们心里，主耶稣一定是大有能力的。既然他是先知所预言的那一位拯救他们的，他为何还要蒙受苦难？还要受死？至于复活，更是超出他们的想象。实际上在旧约时代，先知早就告诉以色列人，那拯救他们的人将会像羔羊一样被牵到宰杀之地，要受死。比如以赛亚和其他先知都说过这样的预言。可是在门徒的认知中，他们怎么都不愿意相信，以至于门徒不仅开始议论耶稣的复活，而且还“问耶稣说：‘文士为什么说以利亚必须先来？’”（可9:11）耶稣回答说：“以利亚固然先来复兴万事。经上不是指着人子说：他要受许多的苦，被人轻慢呢？我告诉你们：以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。”（可9:12-13）耶稣说这句话是在强调，人子或者是任何要拯救他们的先知，都将经历苦难与逼迫。 二、弥赛亚拯救我们的方法 门徒与文士有一个共同的困惑，这位弥赛亚会以一种什么样的方式和身份来到他们中间？如果他是救主基督，为什么要让自己经历受苦、受死、埋葬和复活呢？ 根据旧约的律法，对犹太人来讲，如果有人犯了罪，他首先要找到祭司，然后在众人面前认罪忏悔；第二步，他要欠债还钱，损害了别人什么，就要偿还什么；第三步，他要通过祭司，在众人面前献上祷告，得到众人以及受害者的谅解；第四步，他还要拿出祭物：牛、羊或者鸽子献在祭坛上；最后一步，祭司主持，所有的人要在神面前献上祷告，祈求神的宽恕。一个犯罪的人经历这么多，他的内心就真的抚平了，以至于当他再一次面对曾经伤害过的那个人的时候，他可以真的释放了，他们也可以重归于好了。 可是，到了新约时代，主耶稣来了，他自己要成为众人共同的祭物，献在祭坛之上，成为我们的挽回祭。但是，这样的救赎还不够，他需要我们这些罪人在众人面前，以及在神面前献上祷告，求主饶恕，这才能构成一个整全的赎罪祭。因此，我们得救不单因主耶稣在十字架上为我们流血、受死又从死里复活，他也要求我们表达忏悔，告别过去一切罪恶的思想和生活。就如同受洗的时候，我们全身浸没在水里，表示我的旧人全然死亡；从水里出来，代表我们新生的一切有神的能力和神的爱来覆庇。这才是整个救赎的全部。主耶稣要与我们一起痛苦，并且遭受更大的痛苦，被钉在十字架上。神救人是用他的灵来感动我们，就像现在的电脑中有一种隐藏的程序要被激活，神让我们的内心被激活，打开心相信神，与主耶稣接通。当耶稣在十字架上断气的时候，圣殿里的幔子裂为两半，从此神与人复合了。这是主耶稣救赎我们的方式，让我们在神的牵引之下，身体发动，跟随耶稣，与神一起同工，进入神的国度。 三、“信”的核心含义 回到马可福音9章14-29节，当门徒和文士都在议论时，主耶稣来了，经过询问知道有一个孩子被污鬼附了。孩子的父亲说：“他被哑巴鬼附着。无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。”（可9:17-18）面对这被污鬼附的孩子，主耶稣大发感慨：“ 喛 ！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？”（可9:19）污鬼附的人是个象征，象征着世界上徘徊在神爱之外的人。他们被一种无形的意识形态所折磨着，找不到盼望，身体枯干。咬牙切齿，表明他们对这个世界充满着愤怒、怀恨，而且这个鬼是个哑巴鬼，让他们没有办法表达自己的想法。 主耶稣向孩子的父亲说了一句话：“你若能信，在信的人，凡事都能。”（可9:23）这句话值得我们特别注意，因为在信仰生活中我们容易走偏了。我们是不是往往把这个“信”理解为一种能力，一种功力？我们愿意把这个“信”固化和量化。主耶稣说过：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，‘你从这边挪到那边’，它也必挪去”（太17:20）。圣经还说“忍耐生老练，老练生盼望”（罗5:4），老练是不是一种能力呢？“作成你们得救的工夫”（腓2:12），工夫也是一种能力吗？我们对能力、工夫、信心怎样理解？是否一看到“信”，也把它理解为是一种能力和功力了？这是个错误的认知。 那么，“信”的核心是什么呢？让我们进入到经文中，看这位即将得救的父亲和孩子，他们是怎样认知信和处理信的。“耶稣对他说：‘你若能信，在信的人，凡事都能。’孩子的父亲立时喊着说：‘我信！但我信不足，求主帮助！’”（可9:23-24）弟兄姊妹，大家一定要记住这三句话： 第一句：“我信！” 这位孩子的父亲所说的信是指以下三个方面： 第一、他相信耶稣是救主。有这个信就不得了！在座的各位有多少时候真的信耶稣是我们的救主？我们是否常常怀疑耶稣到底能不能靠得住？从而不愿意交托给他，总想要靠自己的努力。所以，信心是首先要相信耶稣基督是我们的救主。 第二、他相信耶稣是爱他的，愿意怜悯、医治他的孩子。“我们是他的民，也是他草场的羊。”（诗100:3）神爱我们，已经安排好我们的生活。就好像孩子远行的时候，妈妈已经把行李箱给装好了，到了目的地，打开箱子一看，说不定还会有一个信封、一张纸条，上面写的是父亲的劝勉和教导。我们相信神也是爱我们的，会给我们最好的安排。 第三、他相信耶稣有能力。无论风云变幻，神必然能够得胜，因为他是创造世间万物，也是掌管着世间万物的。这是被鬼附了的孩子的父亲对信的基本的理解。但是我们的光停留在这里还不够，我们再深入看一下他是怎么处理信的。 第二句：“但我信不足”。 他没有说，“我信，有你在这里，我满有能力，我刚强壮胆”，而是说，“我不行，我信不足，我软弱”。我们为什么常说“爱哭的孩子有奶吃”呢？因为孩子知道自己的软弱，觉得他扛不过去，感觉惧怕他就哭，这时候爱他的母亲会格外怜悯他。这才叫信。因此，信不是说自己大有能力，而是确认耶稣基督大有能力。信不是说自己有多少功夫，乃是全然一切倚靠耶稣。信不是因为自己有多成熟，乃是信得越清楚，就越明白自己是何等的软弱、无力、无知。这也是对自己一种全然的认知。 第三句：“求主帮助！” 弟兄姊妹，这才是信，这才是信全部的意义和我们处理信的全部功夫，这才是信的老练和成熟。我们自己什么都不知道，但没有关系，神在这里，我们求告在神的面前。因此，信心是神要接通与我们之间的关系，让我们这些罪人与他和好，与他同工，与他连接在一起，然后达成神为我们定下的目标。一方面，我们要靠着神认识自己的软弱，靠着神的能力得胜；另一方面，我们的目标和目的要合神的心意，而不是自己做主去设定。有时候我们自己设立了一个目标，去求告主之后，主没有成就，我们也许会说我们的信心不足，其实可能是我们设立的目标原本就错了，我们向神求要的那个东西，那个目标，可能本来就不合神的心意，或者不在神命定的时候。当我们带着这样错误的目标去求神，如果没有成就，可能会导致我们的信心比较迷茫。 所以，弟兄姊妹，如圣经所说：“有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”（可10:31）这位无助的父亲，虽然他之前没有跟从过耶稣，也没有听过耶稣多少教导，可是他带着单纯的心思，说：“我信，但我信不足，求主帮助”，他就得胜了。他有一个成熟的基督徒应当持有的对信的态度。弟兄姊妹，这才是信心整全的含义。接下来的结果，就是我们看到了神的医治——主耶稣让污鬼离开了这个孩子。 这个故事还有一个尾声：当这个污鬼挣扎着从孩子身上走的时候，“那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：‘他是死了。’”（可9:26）这节经文中两次提到“死”。是的，当一个人怀着信心得救的时候，可不是要经历死亡吗？就像我们受洗时一样，不就是要告别过去的所有吗？就像一位神学家所说：一个人的得救是他进入全然的破产和彻底的失望。如果我们觉得自己还有一点点可以凭借的东西的时候，就不可能把自己全然地交给神、交给耶稣。所以，我们必须要进入死，然后才能活过来。这段经文见证了耶稣基督的能力，也见证了这位求告耶稣的孩子父亲的信心的力量。 最后门徒又问耶稣：“我们为什么不能赶出他去呢？”（可9:28）门徒们认为他们一直跟随耶稣，也满有医治的能力，但为什么没有赶鬼成功呢？为什么耶稣就成功了呢？耶稣说：“非用祷告，这一类的鬼总不能出来。”（可9:29）这里强调了祷告的重要性。我们都知道耶稣是神子，可是当他成为人在门徒中间的时候，他要做一个示范——我耶稣什么都不能，我要藉着祷告向我的父祈求能力。所以，这里说必须用祷告才行，而且这里的祷告，原文中有禁食的含义。什么是禁食呢？很多弟兄姊妹禁食祷告，就是在神面前承认自己的软弱和无能。 亲爱的弟兄姊妹，让我们再一次谨记这位初信的、初次见到耶稣的弟兄的祷告，他说：我信！但我信不足，求主帮助！阿们！

证道经文：马可福音7:31-35 证道文字： 四卷福音书记载了很多耶稣所行的神迹。以马可福音为例，仅6-7章就记载了耶稣以五饼二鱼使五千人吃饱的神迹、在海面上行走的神迹、医治迦南妇人女儿的神迹。经文写到：“凡耶稣所到的地方，或村中、或城里、或乡间，他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸他的衣裳繸子，凡摸着的人就都好了。”（可6:56）由此可见，耶稣的名声已大大传开。今天选取的经文，记载的是耶稣治好一个聋哑人的神迹。我们按照经文的顺序来思考其中所包含的宝贵信息。 一、 “ 有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求他按手在他身上。 ” （可7:32） 这节经文记载了三个人：将要施行神迹的耶稣、将要被医治的耳聋舌结的人、把耳聋舌结的人带到主耶稣面前的人。 这个耳聋舌结的人因为自身的局限听不到耶稣的大能，也无法清晰表述自己的所思所想。这样一个无法与人交流的人，他内心的孤独和无助可想而知。但是，有一个人把他带到了主耶稣的面前。这个领人到耶稣面前的人知道神的大能，相信神可以帮助有需要的人，他也的确见证了主耶稣在这个耳聋舌结的人身上所施行的神迹。 有一个细节值得注意，就是这个领人到耶稣面前的人没有直接请求耶稣的医治，而是请求耶稣“按手”，他以为神的医治一定包含按手。然而，耶稣并没有按手在这个耳聋舌结的人身上，也没有对他说“你痊愈了”。从后面的经文我们可以知道，耶稣的确医治了这个耳聋舌结的人，但不是按人以为神会如何的方式来施行神迹。鼓励人、带领人到神的面前是非常好的一件事，但是我们对神的做工方式应有怎样的认识呢？ 当拉撒路患病的时候，马大和马利亚“打发人去见耶稣说：‘主啊，你所爱的人病了’”（约11:3）。她们以为耶稣听见拉撒路病了的消息就会立刻来医治他，但是耶稣“在所居之地仍住了两天”（约11:6）。当耶稣来到伯大尼之后，她们对主说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”（约11:21、32）耶稣没有像马大和马利亚所期待的那样立时来医治拉撒路，但这并不妨碍耶稣使拉撒路从死里复活，荣耀神的名（参约11:41-44）。 列王纪上记载，亚兰王便哈达聚集他的全军和以色列打仗（参王上20:1），神藉先知向以色列王预言亚兰军队的失败（参王上20:13）。“以色列王出城攻打车马，大大击杀亚兰人。”（王上20:21）“亚兰王的臣仆对亚兰王说：‘以色列人的神是山神，所以他们胜过我们，但在平原与他们打仗，我们必定得胜。’”（王上20:23）“次年，便哈达果然点齐亚兰人上亚弗去，要与以色列人打仗。”（王上20:26）“有神人来见以色列王说：‘耶和华如此说：“亚兰人既说我耶和华是山神，不是平原的神，所以我必将这一大群人都交在你手中，你们就知道我是耶和华。”’”（王上20:28）亚兰王的军队再一次失败了（参王上20:29-30）。亚兰王之所以敢在失败之后再次攻打以色列，是因为他对神的认识有偏差，用有限的思维错误地判断了神的作为和能力。 我们在生活中也常常会用自己有限的思维来理解神的作为，期待神能以我们想要的方式来做工。比如，有些信徒的祷告是这样的：“主啊，如果你让他这次考试考好，他就会认识你了。”“主啊，如果你让他这次评选通过，他就会相信你了。”“主啊，如果你这样成就，我就会信靠你。”……但是，神有他自己的安排和美意，有他自己的做事方式，不受人认知的限制。当神的作为与我们的预期不符的时候，我们应当做的是凭信心顺服神的旨意。 有些弟兄姊妹在向他人介绍自己的信仰或向身边人传福音的时候，会担心自己讲得不清楚，不全面。其实不必担心，因为神喜悦我们将人领到他的面前。我鼓励弟兄姊妹继续为身边的人代祷，把你关心的人带到神面前，神会以奇妙的方式带领每一个寻求他名的人来认识他，经历他。 二、“耶稣领他离开众人，到一边去”（可7:33）。 主耶稣没有当着众人的面施行神迹，而是把这个耳聋舌结的人领到了一边，让他单独认识主的大能，经历主的医治。 从出埃及记我们可以知道神对摩西的带领。当摩西在埃及王宫长大以后，神并没有让他以王子的身份率领以色列百姓推翻当时的政权，而是让他在旷野度过了四十年的牧羊生活。后来，神在荆棘火焰里向摩西显现（参出3:1-6），呼召他带领以色列人出埃及（参出3:7-10），让他重新认识神，和神建立关系。 在C · S · 路易斯所写的《纳尼亚传奇》中，充满智慧并建立了纳尼亚王国的狮子王Aslan和女孩Lucy之间有一段对话。Lucy有段时间没有见到Aslan，再次见到Aslan时，她觉得Aslan变了。但是，Aslan回答：“那是因为你长大了。当你长大时，你对我的认识会更多。” 我们对主的认识会随着我们对主的经历不断加深。如果你信主很久，对主的认识却没有更多，那么就要反思你与主之间的关系。希伯来书讲到：“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。惟独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”（来5:13-14）经历神是个人直接面对神，与神建立关系的过程。纵然我们在遇到难处时可以寻求弟兄姊妹的代祷，但是我们自己更要呼求神，经历神对我们个人的带领和医治。 亲爱的弟兄姊妹，你有没有单独经历神的时候？一位姊妹作见证，在疫情最严重的时候，她在国外举目无亲，没有可倚靠的，只有仰望神。她切实地经历了神的保守，灵命也得以坚固。信仰之路不只包含平安和稳妥，也会有疑虑和挣扎。但是，当我们顺服神的旨意时，生命就会得到更新和改变。 三、“就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头”（可7:33）。 可以想象一下这个画面，让别人用指头探入我们的耳朵，或许还可以接受，但是让别人吐唾沫抹我们的舌头，似乎超出了我们的接受范围。这个耳聋舌结的人虽然听不见，也说不出话来，但他的眼睛可以看见，耶稣医治的方式对他而言是信心的一次极大考验。 乃缦认为以利沙会在他患处摇手治好他的大麻风（参王下5:11），以利沙却没有见他，只是派人传话让他去约旦河里沐浴七回（参王下5:10）。当乃缦按照先知的吩咐去行的时候，他就得了洁净（参王下5:14）。 主耶稣“对西门说：‘把船开到水深之处，下网打鱼。’西门说：‘夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。’他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开”（路5:4-6）。 以撒是神在亚伯拉罕年迈之时赐给他的儿子（参创21:1-2）。按着人之常理，神应该保守以撒健康成长并继承亚伯拉罕的全部家业。可是，神却呼召亚伯拉罕将以撒献为燔祭（参创22:1-2）。在去献祭的路上，亚伯拉罕和以撒只有一次简单的对话。“以撒对他父亲亚伯拉罕说：‘父亲哪！’亚伯拉罕说：‘我儿，我在这里。’以撒说：‘请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？’亚伯拉罕说：‘我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。’”（创22:7-8）对于神的吩咐，亚伯拉罕选择顺服，他也因此经历了神的预备（参创22:9-14），成为信心之父。 经历神迹的信心之路就是让我们放弃自己的经验、疑虑和挣扎，选择顺服神的命令。曾经，我向神祷告：“主啊，求你在一夜之间改变我的生命，让我不再和你摔跤。”但是神并没有这样做，而是让我学习在每一天的服侍和生活中践行信仰。虽然无法说出生命被改变的具体时刻，但如今我已学会凡事顺服神的旨意，倚靠神的带领。 四、“望天叹息，对他说：‘以法大！’就是说：‘开了吧！’”（可7:34） 虽然这个耳聋舌结的人无法听到耶稣所说的话，但是耶稣以他能理解的方式和他交流。耶稣向天仰望，让他知道耶稣医治的权柄是从天上而来。叹息是耶稣情感的流露，让他知道耶稣怜悯他所经历的苦难。“开了吧”，让他知道耶稣是有能力拯救人脱离苦难的神。 我们所相信的主耶稣基督是一位会为我们叹息的神，他对人充满了慈爱和怜悯。对于那些身体有残疾的人，耶稣医治他们（参约5、9）；对于那些被社会厌弃的人，耶稣接纳他们（参太9:10-13；路15:1-10）。即使我们的生命不像别人那么完美，但耶稣依然会接纳我们。 我们所相信的神也是一位充满能力，可以把我们从罪的网罗中救赎出来的神。许多中风的人常常因为心里清楚却无法表达而感到无比痛苦。弟兄姊妹，你是否有“被困住”的时刻？困住你的是什么？是自己内心的罪，还是外界加于你的痛苦？或许你无法向人诉说自己的处境和内心的感受，但你可以来到神的面前，藉着祷告向神陈明自己的境遇，神会以丰盛的慈爱和怜悯安慰你，使你得释放。 五、“他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。”（可7:35） 因着耶稣基督的医治，这个人的生命被全然改变。从前的他耳聋舌结，如今的他可以听、可以说、可以赞美神，可以成为见证了。神藉先知以赛亚向我们预言：“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通；那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱；在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流。”（赛35:5-6）我们的神是行奇事的神，是施行医治和安慰的神。 耶稣基督既是全人类的救主，也是我们个人的救主。耶稣将这个耳聋舌结的人带到一旁医治他，让他自己经历神。同样，耶稣也会在你所处的环境中体贴你的难处，供应你的需要。一首赞美诗这样写到：“当我呼求，耶稣听见我的祷告。千万人中，他竟关心我的需要。走过的路，有欢笑，有泪水，都留下主恩典的记号。”盼望弟兄姊妹可以在疑虑和挣扎中仰望耶稣基督，个人与主建立关系，生命被主更新改变。也希望弟兄姊妹把你所关心的人带到神的面前，并为他们献上祷告，谦卑等候神在他们身上的作为。阿们！