证道经文：歌罗西书1:24-29 证道文字： 弟兄姊妹，主内平安！感谢神带领我们来到他的殿中敬拜他。今天要分享的经文是歌罗西书1章24-29节，我将从三个方面来分析保罗的服侍。 一、服侍的心态——受苦中的喜乐 首先，保罗说：“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西1:24） 1．为何受苦 弟兄姊妹，苦中作乐是很难的。保罗之所以在受苦中还能觉得喜乐，是因为他知道自己是为福音受苦。这卷书是保罗在监狱中写给歌罗西教会的一封书信。保罗被囚不是因为犯罪，是因为传扬福音。他将福音传到了歌罗西，建立了教会，那里的弟兄姊妹得到了牧养。虽然为福音的缘故被囚，但保罗并没有以此为苦，而是以此为荣，因为他看到基督得到了传扬。 与此同时，保罗以永恒的眼光来看待当下所受的苦难，他心中充满了对基督永恒国度的盼望。正如他在其他书信中所写：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后4:17）“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”（罗8:18）耶稣也应许我们：“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。”（太5:10） 无论是在教会服侍还是在世上做工，我们可能都会受到一些委屈。我们应当如何看待呢？我们要思考自己所受的苦从何而来，究竟是为自己的过犯而承受代价，还是为福音、为教会而遭受逼迫。这两种苦的价值是不一样的。如果是为自己的顽梗悖逆受苦，并且还一意孤行，会离神的真理越来越远。当有些弟兄姊妹说受到家人逼迫的时候，我会提醒他们思考，究竟是因为信仰被家人攻击还是因为没有尽职尽责而被家人责备。求神赐智慧，让我们学会分辨。 保罗提到：“要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西1:24）这并非指基督的救赎不完整。耶稣基督在十字架上已经完全了神的救恩。主耶稣复活升天之后赐下圣灵，藉着使徒建立了教会。保罗要表达的意思是，他在服侍过程中牧养了主的教会，传递了神的爱。弟兄姊妹，我们的服侍同样是在传递神的爱，我们要成为祝福的管道，使世人感受到神的爱。 2．为谁受苦 保罗知道自己受苦是“为基督的身体，就是为教会”（西1:24）。我们的神和外邦的偶像不一样。外邦的偶像“是金的银的，是人手所造的，有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻，有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声”（诗115:4-7）。我们的神是“创造宇宙和其中万物的神”，“是天地的主”（徒17:24）。神不需要供养，但是身边的弟兄姊妹可能需要我们供给。我们的信仰是与神建立关系，这种关系需要落实在与人的相处之中，藉着对教会的服侍来体现内心对神的服侍。保罗也劝勉我们：“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的”（西3:23）。 弟兄姊妹，主耶稣基督再来的时候要审判我们在地上的服侍。如马太福音所记：“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’义人就回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。’他们也要回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。’这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去。”（太25:31-46） 二、服侍的职责——传扬全备的道 接着，保罗说：“我照神为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把神的道理传得全备，这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”（西1:25-27） 1．职分 保罗的身份定位是“教会的执事”（西1:25）。“执事”在原文中是仆人的意思，并非指特权。在影视剧中我们常会看到仆人服侍主人的衣食住行。同样，教会的执事做的也是服侍的工作，如领圣餐时会看到执事将饼和杯分发到弟兄姊妹手里，这就是一种仆人的工作。 另外，并非只有成为牧者、同工、执事才能服侍，每位弟兄姊妹都可以在教会做服侍。服侍的时候，我们要明白自己的身份是给予者，是付出者。如果过多地期待人们的认可，可能就会因为没有得到回应而气馁。真正在耶稣基督里的信徒是以一种谦卑的姿态来做仆人的工作的。 2．职责 我们的职责是“要把神的道理传得全备”（西1:25）。如果传得不全备，可能就会沦为谎言，甚至成为异端。因此，我们传福音的时候要特别警醒。 马太福音记载：“耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”（太4:1）魔鬼带耶稣“进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：‘你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：“主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”’”（太4:5-6；参诗91:11-12）魔鬼虽然引用了圣经中神的话语，却是断章取义，曲解真理。“耶稣对他说：‘经上又记着说：“不可试探主你的神。”’”（太4:7；参申6:16） 因此，我们要传全备的福音，认识神的各个属性。如果只强调圣经的部分内容，信仰就很容易产生偏差。如前段时间比较有影响力的恩典福音，只强调神的恩典和在世的成功，却不传讲神的公义、圣洁以及将来的新天新地。这样的话语就是不全备的，因为它会让我们只顾今天的生活却忽略将来的审判。如果忘记神的公义，就会缺乏对神的敬畏之心，这不是我们的信仰。反过来，如果只讲神的公义却忽略神的怜悯，我们内心可能会充满恐惧，觉得神是一位高高在上的法官，想要敬而远之，这也不是我们的信仰。 与此同时，我们要听得全备。很多时候我们只是有选择地领受信息，悦耳的记在心里，逆耳的就不放在心上。我在家里教育孩子的时候，如果跟他说有好吃的，他耳朵可灵敏了，动作也很迅速。如果告诉他进门之后鞋子要摆放整齐，要抓紧时间写作业，他就会装作没听见，甚至还淘气地说自己的耳朵忘在学校了。反思我们对神的敬拜，是否也经常有类似的情形呢？是不是只喜欢听那些让我们舒服的话，对教导的话却充耳不闻？ 除此之外，我们还要在生活中行得全备。和大家分享一个事例。有个人到教会找牧师认罪，牧师问他犯了什么罪，他说：“我前两天偷了邻居家的一个木桩。”牧师让他把木桩还回去，并向邻居赔礼道歉。一周之后这人又来找牧师，说：“我不平安，还得认罪。”牧师问他：“你又犯了什么罪？”他说：“上次说的那个木桩上还带着一根绳子。”牧师就让他把绳子也还给人家。过了半个月，他又来找牧师，说：“我心里还是不平安。”牧师问他又犯了什么错，他说：“上次没说全，其实那根绳子的另一端还拴着一头牛。” 弟兄姊妹，很多时候我们也是如此，并没有把自己的生命全然向神交托，对神的真理也是选择性地遵循，觉得需要时就把神邀请到生活中，不需要时就把神的话语抛到一边。我们的神无所不知，如希伯来书所讲：“被造的没有一样在他面前不显然的。原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”（来4:13）所以，我们要全然遵守神的诫命，“使自己没有玷污，无可指摘”（彼后3:14）。 我们的神“是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出34:6）。我们的神也是圣洁的（参利19:2），公义的（参诗11:7），“他已经为审判设摆他的宝座。他要按公义审判世界，按正直判断万民。”（诗9:7-8）神的属性是全备的，我们的信仰也应当是全面的，不可像盲人摸象一样来认识神。圣经的每一节经文都是神藉着他的仆人写下来的，我们听的每一篇道都是神藉着他仆人讲出来的。或许有些话听着不悦耳，但不代表对我们的生命没有造就。神是全备的神。因此，我们对神的真理也要传得全备，听得全备，行得全备。 三、服侍的目的——引人到神面前 然后，保罗说：“我们传扬他，是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力。”（西1:28-29） 很多人都经历过神迹，例如疾病得医治，孩子考上大学等，他们也会向身边的人传福音，分享见证。但是否仔细想过，我们究竟是在分享神迹本身，还是在传扬那位施行神迹的神？这是在传福音时需要注意的问题。 见证不具有复制性，也不具有普遍性。这个人经历了不代表那个人一定会经历，这个人被医治了也不代表那个人必须被医治。我们不能只是把人带到见证的面前，而是要带人认识神迹背后的那位神。我们不是在传扬一个人或者一件事，而是在传扬基督。 最近这两年我一直在刚刚建立的平谷教会服侍。有时和同工交流，谈到教会的复兴，说不知道教堂的椅子什么时候才能坐满。我说有个简单的方法可以很快把人吸引到教堂，比如聚会结束后给会众发些食品，估计不到两周就会有很多人排长队来教堂。但是，想要真正把人带到神面前则是一件很难的事。 从清朝晚期到民国年间，有很多西方传教士来华宣教。他们带来了福音，也带来了物资和医疗技术，例如给信徒发放食物，为信徒做眼科手术，提供上学的资金等等。当时很多人生活贫穷，他们就来教会领食物。传教士的善行的确吸引了很多信徒，也建立了很多教会。可是当食物停止供应的时候，有一部分人就走了。因此，教外的百姓将这些以信徒之名谋生图利的人称为“吃教者”。 现如今，也有一些人会利用名人效应来传福音，藉着宣传某些明星是基督徒来吸引更多的信徒。但是，有些明星基督徒的生活其实很败坏。如果一味依赖名人效应，那么当这些负面新闻曝光的时候，我们又该如何处理呢？至于那些盲目崇拜名人的信徒，他们的信仰会不会崩塌瓦解呢？ 历世历代的众教会有两个重要使命：一是正确宣讲圣道；二是正确施行圣礼。我们要以这两个使命来指引服侍。服侍的目的要明确，就是引人到神的面前；服侍的方法，就是传福音的方式也要正确。只有这样做工才会有果效。 个人的信仰同样如此。要明确自己信仰的目的是认识神。我们在信仰中所做的一切，如敬拜、聚会、读经、祷告、服侍等，都是认识神的途径。目的和途径要有机结合起来，离开目的只重途径就会落入形式主义。如果只是把敬拜当作一项任务来完成，回到家中依然我行我素，那么其实并没有经历神对我们生命的更新。如果只是单纯阅读经文，却不在生活中操练敬虔，那么这样的读经对我们的灵命成长毫无意义。当然，没有行动的信仰也只是空中楼阁，离开了敬拜和灵修，就无从谈认识神了。 最后跟大家分享一个喻道故事。有一天，一只乌鸦落在路灯上，乌鸦问路灯：“你叫电灯吗？”路灯说：“我叫路灯。”乌鸦说：“你在这里风吹日晒，落一身灰，也没有人夸奖你，感谢你。你看屋里那盏电灯多好，还能得人的夸赞。路灯、电灯虽然都是灯，但是你太可悲了。”路灯说：“发光是我的工作，我不觉得苦，也不觉得累。我不跟室内的电灯比，也不跟景区的灯光秀比。我不追求得人的夸奖，我的目标和任务就是和我的弟兄们站在一起，为那些在黑暗中行走的人照亮回家的路。” 有人说，现今这个时代传福音很难，因为愿意读圣经、愿意来教会的人很少，他们也没有其他方法认识神。但是，一位布道家说：“当世人不愿意读圣经的时候，神依然给他们留了一条路——他们可以读基督徒的生活。”圣经中“祭司”一词有“筑桥者”的意思。旧约时代的祭司就好像桥梁建造者，在神与人之间做连接沟通的工作。到了新约时代，基督徒的职责同样如此，就是要作光作盐，为神作美好的见证。像这个喻道故事中的路灯一样，照亮世人回天家的路。愿神祝福我们。阿们！

证道经文：历代志下34:8、14-22、30-33 证道文字： 亲爱的弟兄姊妹，主内平安！今天我们要分享的主题与一个名叫约西亚的王有关。约西亚王跟我们有什么关系呢？今天，我们生活在一个物质丰富的时代，很多人对真正的信仰不尊重，不追求生命的意义。甚至，基督徒在生命中也显得力不从心，不能活出神所指示的美好生活。在这样的环境中，如何做一个真正的基督徒呢？在经文中我们看到，约西亚王就是处在生活环境恶劣、人民道德伦理败坏，国家面对内忧外患的景况之中。他“尚且年幼，就寻求他祖大卫的神”（代下34:3）。环境不能决定我们跟神的关系。约西亚王是犹大国中最后一位试图活出讨神喜悦的生命的王。他一生中很重要的一件事就是发现律法书，然后带领百姓与神立约，回归神。 一、定意走在信仰的路上敬虔爱神，坚持信仰 1.约西亚的敬虔、爱神。 我们先看一下约西亚的成长经历：约西亚的成长环境并不是很好，他的祖父、父亲都不敬虔，不行神的道路。那时神的殿成了废墟，没有人敬拜。约西亚是在信仰堕落的环境中长大的。他8岁登基，16岁寻求神，“效法他祖大卫所行的”（参代下34:1-3），这是圣经对国度君王的最高评价。犹大诸王中，只有希西家和约西亚得到了如此好评。这句话的重点是他寻求的不是他父亲或祖父的神，而是寻求大卫的神。大卫本是犹大国中没有大尊荣的家庭中一位最年幼、得不到父亲重视的幼子，神藉先知撒母耳膏立他。之后，大卫凭着对神单纯敬畏的心，打败杀死巨人歌利亚，战胜了仇敌而声名大噪，为整个以色列国立了大功。民间也引歌记诵，唱着“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”（撒上18:7）。从那时起，大卫被立为将军，靠着神的应许与能力，胜了一场又一场战役，并坐上君王的宝座，成就了神的应许。神甚至与大卫立约：“你的子孙若谨慎自己的行为，尽心尽意、诚诚实实地行在我面前，就不断人坐以色列的国位。”（王上2:4）这段历史犹太人无人不知，在年幼的约西亚心里，想必更是震撼，因为神正持续守诺，并在他身上彰显。身在高位，当如何统治这万千群众呢？约西亚惟一可以做的就是“寻求神”。约西亚的属灵生命是敏锐的，他的方向是正确的，他的忍耐是值得佩服的。他没有心高气傲，而是寻求、寻求，不偏左右地寻求。 约西亚在20岁有权力的时候，他认定时机成熟，可以进行大革新了。他取得了群臣的信任与认同，他们同心协力帮助他改革。约西亚改革的第一步是除掉所有的偶像，这是极不容易的事，必会遭遇许许多多的反对，他要坚定、站稳，要有勇气。他成功了。在他亲自督工之下，众人完全听命，毫不保留地拆毁那些曾影响他们信心的巴力、亚舍拉和日像，还把各种木偶与雕刻磨碎成灰，撒在祭偶像的人的坟上，甚至把异教祭司的骸骨也烧在坛上，洁净了犹大和耶路撒冷。约西亚的改革不单是在犹太地，甚至延伸到玛拿西、以法莲、西缅、拿弗他利各城（参代下34:3-7）。此时，北国亡国已将近一百年，并已沦为亚述帝国的行省。而亚述也已经衰落，正忙着应付巴比伦的崛起，无暇南顾。所以，约西亚清除偶像的行动可以远及北方十支派。约西亚的改革成功了。他坚定的意志以及毫不畏惧的勇气很值得我们思想。一个人如果没有坚定的意志，不要说大事，就是小事也无法完成。如果没有认定自己的身份，不尊重自己的位分，同样也会在做大小事情的时候失去力量。只有认定敬畏神的人才不会畏惧地上的人与事。 约西亚26岁时重修圣殿，祭司偶然得到了律法书。约西亚王听见律法上的话，就撕裂衣服，自己认罪，并号召百姓来听神的话（参代下34:8-28）。他深深地悔改，带领百姓与神立约（参代下34:29-33），守逾越节（参代下35:1-19），献上牛羊作祭物，敬拜神。圣经评价说，“自从先知撒母耳以来，在以色列中没有守过这样的逾越节”（代下35:18）。 2．坚持内心的信仰。 约西亚王坚持内心的信仰，不惧怕外在环境和压力，甘愿付上代价。８岁时，他没有权力，没有条件，但内心中有属灵的追求，有热心。“他行耶和华眼中看为正的事，效法他祖大卫所行的，不偏左右。他作王第八年，尚且年幼，就寻求他祖大卫的神。”（代下34:2-3）约西亚给自己定了一个很高的标准，就是追随大卫，以大卫为标竿。经过他祖父、父亲的时代，对耶和华的信仰已经衰落了四十年。但是，约西亚知道大卫是一个伟大的王，是一位“合神心意的人”（参撒上13:14）。大卫虽然有很多弱点，但他是合神心意的，他从不随从别神。大卫留下七十多篇诗篇，他的整个生命以神为重，是跟随敬畏耶和华的人。当约西亚还是个孩子时，他读到大卫的历史、大卫写的诗篇，神感动了他的心。那些诗篇对他是很大的鼓励，他立志效法大卫，不偏离左右，要成为合神心意的人。一个人立志要做什么的时候，没有人可以打垮他。如果都随从环境，就没有希西家王，也没有约西亚王。因为心中有神，他们就坚持去做合神心意的事。在20岁有权力的时候，约西亚就去做了。他做这件事很难，因为这不仅仅是文化、宗教的问题，还是关系到很多人利益的问题。圣经说他把以色列中的偶像拆掉（参代下34:4），这样做肯定会得罪亚述。但约西亚希望同胞回归真神，他为了信仰的缘故不怕付代价。 约西亚王不但把那些负面的偶像拆掉，还要让人有敬拜神的地方。他看到圣殿残破，便起意进行圣殿维修工程。王就筹钱修理圣殿（参代下34:8-11），使人们之后可以进到神的殿敬拜。这是他26岁时做的，他的心意得到各方认同，各地的以色列人和犹大人纷纷响应，奉献金钱，差派有恩赐的人各尽其职地为圣殿维修做工。 神也给了约西亚一个大礼物：真理。神使他在废墟中、在没人注意的角落发现了律法书。祭司希勒家发现了律法书，“遂将书递给沙番。沙番把书拿到王那里”（代下34:15-16）。“沙番就在王面前读那书。”（代下34:18）约西亚王“听见律法上的话，就撕裂衣服……说：‘……因我们列祖没有遵守耶和华的言语，没有照这书上所记的去行，耶和华的烈怒就倒在我们身上。’”（代下34:19-21）约西亚明白了，原来国家所遭遇的一切苦难全因为“没有遵守耶和华的言语，没有照这书上所记的去行”（代下34:21），得罪了神。 二、认真立刻履行神的诫命 约西亚王先问先知关乎耶和华的心意。女先知户勒大的回应令约西亚王很是沉重。女先知说：“耶和华如此说：我必照着在犹大王面前所读那书上的一切咒诅，降祸与这地和其上的居民”（代下34:24）。但因约西亚王的敬畏与顺服，神为他的缘故，不在约西亚有生之年把灾难降下（参代下34:26-28）。于是，王通谕全国，由遵守逾越节（犹大人的一个节期，是记念神如何拯救他们的大日子）开始，向人民重申与神所立的约，呼唤人们要“尽心尽性地顺从耶和华，遵守他的诫命、法度、律例”（代下34:31）。圣经对约西亚的生平再一次总结说：“约西亚在世的日子，就跟从耶和华他们列祖的神，总不离开。”（代下34:33） 约西亚王对神律法的认真遵行给我们很大的激励。大地的确受到了破坏，罪恶也在罪人身上肆虐横行，若不回转，神的忿怒与审判必会降临。但我们如何呼唤世人回转呢？就是由自己开始。我们不能勉强人，但可以像约西亚王一样，坚定地跟从神，并发挥他最大的影响力，影响那个世代的人。 摩西在申命记中向以色列人强调了遵行神的诫命必蒙福，反之，就要承受悖逆神的后果（参申28）。当你决定跟从耶和华，神就会带领你，让你寻见。神让约西亚重新发现律法书，“王听见律法上的话，就撕裂衣服”（代下34:19）。约西亚立刻明白，“因我们列祖没有遵守耶和华的言语，没有照这书上所记的去行，耶和华的烈怒就倒在我们身上。”（代下34:21）他看到神的标准，看到律法书里的内容，就自己先认罪，然后带领百姓一起认罪。他如同一道光照亮了当时在黑暗中的人们，引他们回归神。 三、警戒忘记神的标准，心中松散 弟兄姊妹，藉着经文，我们看一下不同的人在看到律法书后的不同反应： 希勒家：没有体贴神心意的祭司。他是第一个读到律法书的人，是祭司，但他没有发现其中的价值而是转给书记看（参代下34:14-15）。 书记沙番：只管干好自己的事情（参代下34:16-18），他失去了对神话语的敏锐。 女先知户勒大：她讲了很多属灵的话，听起来非常正确，但在这之前为什么一直没有带来复兴？可能她心中犹豫，或许她也软弱了，认为虽然人们做得不对，但我一个人能干什么？（参代下34:22-28）一个人要是想逃避会有很多理由，但只有约西亚不逃避。 约西亚：不逃避。从大卫的标准到神的标准，他自己悔改，也带领百姓回归。约西亚“把殿里所得的约书念给他们听”（代下34:30）并“站在他的地位上，在耶和华面前立约”（代下34:31）他坚定地依靠神，清除了全国的偶像，修复了圣殿，恢复了逾越节的敬拜，向国民强调了神的律法。虽然约西亚得着了神平平安安的应许，他却不满足于个人在神面前蒙恩，而是带领全体百姓重新与神立约，立志顺服在神话语的权柄下。他是真正敬畏神的人。他体贴神的心意，以神的喜乐为满足。这样的心思在神眼中看为宝贵。 圣经是神活泼而有果效的道，可以改变我们的生命。但如果我们不去读，或者读了而不照着去行，都不能发生果效。约西亚的具体行动在犹大风雨飘摇的黑暗环境中带给人们信心和亮光，也给今天的我们以鼓励：只要信，无论在什么样的环境，神一定会让我们寻见。神会藉着我们身上的一点亮光，照亮更多的人。阿们！

证道经文：创世记3:8-9，4:8-9 证道文字： 圣经第一卷书创世记记载了耶和华神的创造和人的堕落。亚当、夏娃在伊甸园生活，虽然“耶和华神吩咐他说：‘园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死’”（创2:16-17），但是当亚当和夏娃见这果子悦人眼目，就吃了，违背了神的话语。然后他们发现自己赤身露体，就躲藏在园里的树木中——躲避他们的创造者（参创3:7-10）。 创世记3章8-9节是亚当、夏娃因为犯罪而躲避神的场面。天起了凉风，神在园中行走。亚当和夏娃听到神的声音，就藏在园里的树木中，躲避神的面。耶和华神发出对人的第一问话：“你在哪里？”（创3:9）创世记4章8-9节则记载了世上的第一件凶杀案。该隐和亚伯是亲兄弟，因为神悦纳了亚伯的献祭而没有看中该隐的献祭，该隐直接将他的兄弟杀了。耶和华问该隐：“你兄弟亚伯在哪里？”（创4:9）这是创世记中两个非常沉重的问题！ 创世记3章9-10节：“耶和华神呼唤那人，对他说：‘你在哪里？’他说：‘我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。’”创世记4章9节说：“耶和华对该隐说：‘你兄弟亚伯在哪里？’他说：‘我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？’” 让我们回忆一下，好像隐藏和推卸责任是我们从小就会的东西，都不需要别人来教导。当我们小时候偷吃大人不允许吃的东西，或是做坏事不想让人抓住时，我们就会藏起来、躲起来，不想被人发现。做错了事，就想推卸责任。即使成年了，知道隐藏和推卸责任不对，但我们也很难保持完全地开放和透明，因为有需要隐藏的东西，有不想承担的责任。正因为如此，我们也会像亚当、夏娃一样不喜欢神的造访，也会像该隐一样反问神“我岂是看守我兄弟的吗？” 一、第一个问题“你在哪里”是关乎我们生命状态的一个问题。 耶和华神的话让亚当开始审视自己的处境。他发现自己是赤身露体的，就开始害怕听见这位造他的主的声音。所以，我们发现： 1．当人随从自己的意思做事时，其实是闭眼不看神的，不愿意神寻找到自己，是躲避神的。 神说不要吃分别善恶树的果子，其实这不是关于分别善恶的知识的问题，而是关于人对神的“信靠和信赖”，在于人是否相信神的话并相信他的供应。当亚当和夏娃吃了神说不许吃的果子时，就表明了他们对创造主的不服从和对创造主供应的不相信。 约翰一书2章15-16节说：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”这里提到三件事情：肉体的欲望、眼目的欲望以及生命的骄傲。撒但知道，当人与神同行时，它不能征服人，所以它用肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲来抓住人。当它引诱夏娃时，创世记3章6节说：“于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。”这里描述夏娃看到果子悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了又给她丈夫，她丈夫也吃了。 我们今天也常常被这些“肉体的欲望、眼目的欲望以及生命的骄傲”抓住，或者被这些欲望和骄傲所导致的焦虑抓住（比如我是不是够成功、够聪明，别人有的东西我为什么不能拥有），我们天天为之奋斗，忙碌到忘记了对神的信靠和信赖，忙着做自己的供应者，以致于我们不喜欢神的造访，不喜欢他来与我们交谈，我们更愿意藏起来。 保罗在罗马书中谈到神的忿怒时讲到：当人在罪中时，“神的永能和神性是明明可知的，……叫人无可推诿”（罗1:20），但人还是闭眼不看，装作不知，所以神的忿怒和审判就临到人（参罗1:18-32）。在出埃及记拜金牛犊事件中，亚伦推卸自己的责任，说他把这些人的金环朝火里一扔，这个牛犊就从火里出来了（参出32:21-24）。有些罪人对自己的罪过不诚实。 一个与神同行的人欢喜神的同在和来访，而轻视、违背神话语的人则害怕神的来访。可是神的爱就是那样深和执着，无论我们是否愿意与他交谈，他还是会来到我们中间，还是会寻找，他要来到我们中间问“你在哪里？” 2．创世记的记载还让我们看到一件事：神渴望与我们建立日常关系。 神在园中行走，神与亚当和夏娃交谈。神也要和你交谈。神会问：“你在哪里？” 诗篇第139章说：“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。你在我前后环绕我，按手在我身上。这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。”（诗139:1-10）看来诗人也有过躲藏的经历。 我们倾向于避开神，隐藏起来，但他想与我们交谈，他问我们“你在哪里？”我们忽视了读圣经，但他却想与我们交谈，他问我们“你在哪里？”我们推迟了或省略了祷告的时间，但他想与我们交谈，他问我们“你在哪里？”我们度过了糟糕的一天，我们做了一些不应该做的事情，我们生病、疲惫或生气，他问我们“你在哪里？”我们躲在忙碌、悲伤、心碎和罪恶背后，他问我们“你在哪里？”因为他想要与我们交谈。弟兄姊妹，神问过你这个问题吗？ 门徒们跟随了耶稣三年，无论他走到哪里，他们都和他在一起，他们放弃了从前的一切跟随了耶稣，现在耶稣却被钉在了十字架上。之后，他们就又做回了老本行：去打鱼。他们整夜撒网、划船、拉网。“天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说：‘小子，你们有吃的没有？’他们回答说：‘没有。’”（约21:4-5）当他们上岸时，那里有炭火，上面有鱼又有饼。当人想靠自己供应自己，远离神时，会一无所得；当耶稣去寻找他们时，他们看到了耶稣的预备。 弟兄姊妹，你在哪里？是不是也在打鱼或是躲藏？“你在哪里？”这个问题不仅仅指向我们所在的地方，也提醒我们省察自己的生命状态。弟兄姊妹，你在哪里？你与神的关系此时如何？是害怕躲避，闭眼不看，还是欢喜迎接主与你交谈？ 约翰福音15章4节说：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。”避免失去神的同在，就要常在基督里。在个人关系中认识神就是要悔改、要改变，要读他的话，渴慕他的话，听他的话，寻求他，敬拜他，向他祷告祈求。一个躲避神面的人生活是非常苦的，因为失去了神的同在。所以弟兄姊妹，求圣灵光照我们，看看我们的生活光景、属灵生命光景如何。当神在我们的生命中不断问询我们“你在哪里”时，我们会如何回应？ 二、第二个问题“你的兄弟在哪里？”，这是一个关于人的社会责任以及与他人之间的关系的问题。 创世记里描述了创造主和受造物。所有的受造物被当作一个整体，也就是说所有的受造物在神面前是一样的存在，神看着一切所造的都甚好（人和万物）。当罪进入世界时，所有的受造物仍是被看作一个整体，万物都在罪的辖制下，等候得赎的日子。如罗马书8章22节所说：“我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。” 讲到救赎时，我们也是一个整体。罗马书第5章讲到罪由亚当而来，但恩典同基督同得。罪从一人入了世界，死就临到众人；同时，因为基督耶稣的义行，众人也就被称义得生命了。 基督教信仰不是只关乎个人的，神也特别注重我们与他人的关系。十诫的前四诫讲到神与人的关系，后面讲到人与人的关系，引人思考“你的兄弟在哪里”的价值观。“当孝敬父母……不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证陷害人。不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”（出20:12-17）这些诫命不是关于个人的，而是与家庭、社会、我们周围的人以及我们所住的地方相关的。 比如新约讲到人献祭与主亲近时，也会被问你与他人的关系如何。“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”（太5:23-24）耶稣说：“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！”（路17:1）所以神不单单会问我们“你在哪里”，他也常常问我们“你的兄弟在哪里？” “耶和华对该隐说：‘你兄弟亚伯在哪里？’他说：‘我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？’”（创4:9）言下之意，“我应该一直照看我兄弟吗？”答案是肯定的。但显然有时候我们并没有思考“你的兄弟在哪里”这个问题，所以人做事是利己的，我们采取的是“我、我自己”的态度。当人被罪、被嫉妒所控制时，人会只顾自己，而不在乎他人的死活。比如有些人开心地做“键盘侠”，仗着没有人知道自己是谁就说着肆无忌惮的话，让屏幕那边的人承受痛苦。我们只关注自己，但主创立我们为一个整体，而不是个体。 先知以西结被称为“守望人”。以西结书3章16-21节说：“过了七日，耶和华的话临到我说：‘人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我何时指着恶人说：“他必要死”，你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。再者，义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前，他就必死。因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被记念，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪，他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪。’”这里的问责是很严厉的，先知不是只关注自己，也要对他人负责。 新约也有对彼此负责的教导。罗马书15章1-2节说：“我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。”加拉太书6章1-2节说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。”约翰一书4章19-21节说：“我们爱，因为神先爱我们。人若说，‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。” 如果对彼此的责任是圣经的要求，我们就的确是我们兄弟的看守人，有着应该承当的责任。我们需要思考我们应该做什么和可以做什么。比如上次王传道讲道提到一人信主，全家蒙福，而不是一人信主，全家得救，那么你所面临的问题可能就是“你的兄弟在哪里？你的家人在哪里？” 不是一个教会，一个城市，一个国家，是所有的人（包括万物）被当作共同体。比如战争、灾难，如果没有临到我们，临到的是他人，我们是否应该为他们献上祷告，是否可以做些什么？在战争中，很多无辜的人伤亡，如果神问我们，可能我们的回答也和该隐一样：“我岂是看守我兄弟的吗？” 你的兄弟在哪里？华理克牧师在《标竿人生》中说到：“一个加引号的世俗的基督徒，可以为了个人的满足而仰望神，虽然得救，却是以自我为中心。这是一种‘我为先’的信仰——我们的祈祷和眼光专注于我们自己的需要、祝福和幸福，思考神如何能让自己的生活更舒适，利用神来达到自己的目的，而不是被神使用。然而，我们也可以成为一个世界级的基督徒，知道我们被拯救是要去服侍，是有使命要完成。我们渴望完成神所给的使命，也为了自己能被神使用而感到兴奋。” 当人们问耶稣最大的诫命是什么时，耶稣说：“律法的总纲就是爱神和爱人如己”（参太22:36-40）。两者不同，但是不能分开，也是对“你在哪里”、“你的兄弟在哪里”的总结。 神一直在寻找也在问询：你在哪里？你的兄弟在哪里？当这个问题一直回响在我们耳边时，我们应该静下心来思考：我目前的状况如何？我的兄弟，我的家人在哪里？求主帮助我们欢喜迎接与他交谈，也使我们能看到我们兄弟的需要，看到这个世界的需要。阿们！

证道经文：使徒行传2:37-47 证道文字： “我们当怎样行”这句话出自使徒行传。彼得被圣灵充满，在当时的犹太人和一切住在耶路撒冷的人的面前放胆传讲福音之后，“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们，我们当怎样行？’”（徒2:37）其实这个问题也应当是我们常常在神的面前提出的问题。我们当怎样跟从主，才算是行在主的心意当中？根据后面彼得的回答，我们分为七个方面来思考这个问题。 一、悔改 “彼得说：‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。’”（徒2:38-39）这里说的“悔改”，不是单指当时把耶稣基督钉在十字架上的罪行，乃是指为与神恢复亲密的关系而在神的面前所做的悔改。当时的以色列民本是神的选民，但是当道成肉身的耶稣基督来到这个世上之后，这些选民不相信耶稣，不接受耶稣是神的儿子，他们成了与神为敌的。所以彼得在这里教导他们要悔改，就是要让他们承认耶稣基督是神的儿子，恢复他们与这位造物主的关系，恢复他们与神儿子耶稣基督的关系。悔改是指以前走错了路，要调转成正确的方向。悔改的内涵是相信耶稣基督并接受洗礼，领受圣灵，以至罪得赦免。 悔改是人无法自己达成的。虽然从圣经中可以看到神吩咐人要悔改，但其实悔改是神赐给人的恩典。悔改是人受了圣灵的光照之后，看到自己走错了路，看到自己是一个罪人，然后才能调转过来与神建立关系。所以，悔改是人蒙了圣灵光照之后所产生的结果。我们从使徒行传看到了神赐悔改的心和赦罪的恩给以色列众人。 “众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说：‘这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。’”（徒11:18）悔改是神赐的恩典，叫人因着悔改得到生命。“用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。”（提后2:25-26）悔改也是归向神，回应福音信息必须走的一步。接受福音的第一步的表现就是悔改。 神学家加尔文曾经强调说，悔改不但必须随着信心而来，而且悔改是由信心产生的。有人比喻悔改和信心，就像一块银钱上的正反面一样，它们是连接在一起不可分割的。耶稣“说：‘日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。’”（可1:15） 二、 洗礼 一个人接受福音而悔改，除了内心及生命有改变，还有一个外在仪式，就是洗礼。接受洗礼的意义是表明接受了神的福音，是一个人信心的表达，是宣告自己愿意委身于耶稣基督，愿意跟从耶稣基督，愿意以耶稣基督为主。所以，受洗就是在众人面前为主耶稣基督做见证，表示自己相信了耶稣基督。 洗礼不单是一种形式，还有两个非常重要的点：一是认罪悔改，二是委身跟从耶稣。“彼得说：‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵’”（徒2:38）。人们听了彼得的宣讲，大受感动，蒙圣灵光照，发现自己是一个罪人，生发了恨恶罪恶的心，就会愿意脱离罪恶，愿意悔改来到神的面前，相信神，接受耶稣基督。 有很多基督徒在认罪悔改方面的经验太少。我们有多少人曾经在神的面前真正地认罪悔改过呢？我们要经过流泪谷，才能够到达丰盛之地。我们在神面前的悔改常常是浮皮潦草的，没有发自内心的懊悔。心里面虽然知道自己做错了，但没有生发恨恶罪恶的心。如果是真正的悔改，就不会再任意妄为，不会再顺着自己的情欲想做什么就做什么。我们应该在神的面前好好省察自己。 例如说谎。不要认为只是撒了个小谎。圣经记载，魔鬼撒但是第一位说谎者，也可以说是说谎者之父。当我们心里面真正地痛恨说谎这个罪时，我们就不会随随便便地张口就说，我们会谨慎自己的言行。如果我们不真心悔改，我们的罪就不会真正地改正。 神爱罪人，但是神不爱罪本身。我们不能带着罪来到神的面前，因为我们所见的神是圣洁的。一个没有真正懊悔过罪的人，他（她）的生命是没有能力的，也是没有见证的，也不会蒙神使用。所以，真正的洗礼最重要的就是在神的面前懊悔，在神的面前悔改。 三、真正地相信 需要强调的是，我们不是肤浅的相信，魔鬼也信神，而是真正地相信。“二人正往前走，到了有水的地方，太监说：‘看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？’于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。”（徒8:36-38）若是一心相信就可以受洗，接受洗礼之前必须是真正地相信。没有信心的洗礼是没有意义的。 有些人为了出国或是其他目的，想要受洗。有一次，还没到受洗的时间，有人找到我要求洗礼，我说：“对不起，受洗的时间还没确定。”我问他为什么要这么急着受洗，他说因为要去美国，受了洗之后签证就比较好办。我说不可以。 受洗前都有考道，其中会问到：“你真正地信主了吗？请做一个见证。”通过交谈就可以知道这个人是不是真正地信主了。有的时候弟兄姊妹怕考道，会非常紧张，其实大可不必。为什么受洗前一定要考道呢？因为没有信心的洗礼是没有意义的。信耶稣基督是神的儿子，这样的信是一个真正的信。“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”（罗10:9）这里所讲的信是一样的，要心里真正地相信。 作为已经在神的面前受洗归入耶稣基督的人，我们是否过的是一个有信心的生活呢？在顺境的时候，我们很有信心，但身处逆境的时候，我们是否还有信心跟从主呢？我们会不会在逆境、困苦面前就退缩了，就不愿意再跟从主了呢？这是我们应当思考的问题。我们这些已经相信耶稣基督受洗归入基督的人，要好好地祷告，求神加给我们信心。就如马可福音中的那个父亲所言：“我信！但我信不足，求主帮助！”（可9:24）我们信心不够，求主加给我们。 四、脱离这弯曲的世代 弯曲的世代是一个什么样的世代呢？就是不信的世代。“彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：‘你们当救自己脱离这弯曲的世代。’”（徒2:40）弯曲的世代在旧约圣经还用来指在旷野的时期，以色列人背叛神。本来以色列民是神的选民，神呼召了摩西带领他们进入神所应许的迦南美地，但是这些以色列民在旷野拜偶像，得罪了神。“这乖僻弯曲的世代，向他行事邪僻，有这弊病，就不是他的儿女。”（申32:5）在新约圣经中，弯曲的世代指的是那些拒绝耶稣基督，不信神的人。“耶稣说：‘嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里，忍耐你们要到几时呢？将你的儿子带到这里来吧！’”（路9:41） 我们既然在主耶稣基督的救恩上有份，就是蒙了主耶稣基督的拯救，他把我们放在圣洁的地位上，我们也就脱离了这弯曲悖谬的世代。“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀”（腓2:15）。在实际的生活中，我们活在不信神的人中间，应当是分别为圣的、得胜的，因为我们是有神圣洁生命的人。以色列民起初不信的时候，把这位神的儿子钉在十字架上，但是通过彼得的宣讲之后，他们信了，也就脱离了这弯曲的世代。“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”（徒2:36） 五、恒心遵守使徒的教训 “耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。’”（太28:18-20）使徒有这种地位和权威，因为他们跟从过耶稣，听过耶稣基督亲口的教导，并且经历了耶稣基督的复活。 “于是，领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。”（徒2:41-42）“恒心”的意思是什么呢？就是常常地，持续遵行使徒的教训。不是今天遵守，明天就不听从了。“使徒的教训”又是什么呢？就是指当时这些使徒们所传的，从主耶稣基督那里听过的一切吩咐，还包括使徒们的见证，就是耶稣基督受死、埋葬、复活、升天。这个教训是初期教会信仰的根基。“西门彼得回答说：‘你是基督，是永生神的儿子。’耶稣对他说：‘西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。’”（太16:16-19）教会要建立在对这位死而复活的耶稣基基督真正认识的根基上。 “所以，我不在你们那里的时候把这话写给你们，好叫我见你们的时候，不用照主所给我的权柄严厉地待你们。这权柄原是为造就人，并不是为败坏人。”（林后13:10）神给使徒这样的权力是为了造就人，是为建立神的教会。“弟兄们，我还有话说：我们靠着主耶稣求你们、劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行，可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加勉励。”（帖前4:1）今天我们不能亲耳听到使徒亲口的教训，但是神的恩典丰丰富富，藉着圣灵的启示，把圣经赐给我们。“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后3:16-17）当我们按照圣经的教导去行的时候，我们就可以讨神的喜悦，蒙神的悦纳。圣经是我们奔走属灵道路的指引和力量。有很多的人每天读圣经，背诵圣经，目的就在于此。 六、同心合意敬拜神 “他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭”（徒2:46）。“彼此交接、擘饼、祈祷。”（徒2:42）今天我们的敬拜是否仅限于在教会里？礼拜过后是否还会继续过敬虔的生活？初期教会的敬拜不仅限于在圣殿当中，他们还在家里擘饼、聚会赞美神。他们所过的敬虔的生活是从圣殿到家庭的。有些基督徒只是主日的基督徒，主日聚会到堂里去做一堂礼拜，回去以后就不是基督徒了。还有些人是圣诞节的基督徒，一年到头也不来聚会，只有平安夜、圣诞节的时候才来。要省察一下，我们到底是什么样的基督徒。要谨慎自省，我们当怎样做才是讨神喜悦的。每个神的儿女，无论身处何方，都要追求过敬虔的生活，过敬拜、赞美神的生活。 七、为主做见证 神建立教会的使命是传扬主耶稣基督的福音，为主耶稣基督做见证。初期教会兴旺，是因为神赐下圣灵的能力给使徒。“赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。”（徒2:47）这也是本篇分享的主题的结论。我们当如何行才能带来教会的兴旺？教会在地上被建立起来，信徒们过敬虔的生活，主就把得救的人天天加给教会。在掌管宇宙万有的主耶稣面前，我们要谦卑自己，接受圣灵的浇灌，不要消灭圣灵的感动，让圣灵在我们心中自由地运行、做工。我们每一个人都要靠着圣灵加给的力量和能力，将主耶稣基督的福音不断地延伸、扩展。 愿神祝福他自己的话语，也祝福听神话语的神的众儿女，阿们！

证道经文：哥林多前书13:1-13 证道文字： 父老弟兄姊妹，主内平安！非常感恩和大家分享主的话语，让我们向神敞开心扉，愿神在我们中间得当得的荣耀。 我们接着分享哥林多前书。先简要回顾一下之前的内容。从第1章到第11章，保罗关注的是哥林多教会出现的问题，给予他们真理的指引。从第12章到第16章，保罗教导他们在耶稣基督里当有怎样的建造。在第12章，保罗阐述了属灵和恩赐之间的关系。很多人只追求恩赐，却忽略了属灵生命的建造，但是保罗告诉我们，恩赐是服侍教会的能力。作为基督徒，我们被建造在耶稣基督里，并且互为肢体。那么，肢体之间最重要的体现是什么？我们要祈求的最大恩赐是什么？这就是我们今天分享的主题“最妙的道”。 一、“我若……，却没有爱，……” 保罗在第13章一开篇就告诉我们：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”（林前13:1-3） 每个人都渴望被爱，也希望有能力去爱，但我们对爱的本质却很模糊。如果将第13章的“爱”全部换成“基督”，读起来也很顺畅，因为爱与基督是不能分开的。只有认识了主耶稣基督，才能真正明白什么是爱。 约翰福音讲到：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）我们是神爱的创造，也是神爱的对象。神把我们安置在他所创造的世界之中，体现了他对我们无限的爱。耶稣基督道成肉身来到世上，将神的真理和恩典原原本本地显明出来，并且为我们被钉在十字架上，以此来定义神的爱。藉着耶稣基督的宝血，神赦免了我们的罪，重新接纳我们，使我们心得安慰，有能力去活出爱。 现今这个世代，人们做事之前往往会先权衡一下：我给你了，以后你也要给我；我帮你了，以后你也要帮我；我支持你了，以后你也要支持我。之所以有这么多算计，是因为时间有限，机会有限，资源有限。 但是，基督徒要活出的爱不是等价交换，而是在耶稣基督里的降服，因为神给我们的是永生。使徒约翰讲到：“我们爱，因为神先爱我们。”（约壹4:19）我们的职分是神家里的管家，要管理好神赐给我们的一切，尽可能发挥更大的作用，传递神的爱。当我们这样做的时候就会发现，我们的喜乐没有减少，反而增加了。正如耶稣基督的教导：“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14） 基督徒活出的爱也不是血气之争。耶稣说：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”（太5:39）。很多人对此无法理解：难道做基督徒就是任人践踏吗？这样也太没尊严了！如果以人有限的眼光来看，我们感受到的是他人的欺负和尊严的丧失。然而，耶稣基督要让我们明白的是，纵然他人可能会伤害我们的身体或者抢夺我们的财物，但我们的心在耶稣基督里永远是站立得稳的。 保罗讲到：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:35-39） 弟兄姊妹，耶稣基督是我们生命的源泉，是我们永远的依靠。主的爱使我们在面对别人的攻击、谩骂、羞辱时有超越的看见，使我们可以远离世俗的尔虞我诈和斤斤计较。世人只争朝夕，是因为他们认为只有今生。但是，基督徒在主耶稣里不仅有今生，还有永生。神将丰富的恩典赐给我们，使我们可以不计得失，愿意与人分享。 保罗用三个“我若……，却没有爱，……”告诉我们，如果没有爱，我们所做的一切都只是外在的表象，缺乏内在的生命。基督徒属灵生命的成长不是人前的炫耀，也不在于收获了多少掌声和荣誉，而是要活出基督的爱和荣美，有永生的形像和样式。惟有靠着耶稣基督我们才有爱的能力，也惟有在耶稣基督的爱里我们才能免受伤害。 二、爱的内容 那么，爱的具体表现是什么？ 1．爱是“有……” “爱是恒久忍耐，又有恩慈”（林前13:4）。这恒久的忍耐和恩慈都是从神而来，也是神的爱在我们身上的体现。 2．爱是“不……” “爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理”（林前13:4-6）。 爱是神的拯救，把我们从恼怒暴躁的情绪中拯救出来，使我们甘心乐意学习主柔和谦卑的样式（参太11:29）。爱也是有原则的，就是遵从神的真理，圣经也教导我们应当“用爱心说诚实话”（弗4:15）。 3．爱是“凡事……” “凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”（林前13:7）这节经文告诉我们，所有的关系回归到基督里其实就是承受与接纳。 在家庭教育的过程中，纵然父母对孩子有很多要求，希望他们以后有立足社会的能力，但是无论孩子成功与否，父母都会包容他们，接纳他们。在夫妻相处的过程中，丈夫要以舍己的心来爱自己的妻子（参弗5:25），妻子也要藉着顺服来爱自己的丈夫（参弗5:22）。在教会团契中，弟兄姊妹之间也要互相包容，彼此接纳，这是神在基督耶稣里给我们的责任。 值得注意的是，第4节和第7节都提到了“忍耐”。第4节的“恒久忍耐”是从神而来的恩典，第7节的“凡事忍耐”是基督徒生命的能力。正是因为神以恒久忍耐的心将救恩赐给了我们，我们才有能力凡事忍耐。忍耐不同于忍受，忍受是有限世界里别无选择的消极承受，忍耐则是对无限永生中美好天家的积极等待，是满有盼望的。 藉着哥林多前书13章4-7节我们可以看到，爱是整全的，是立体的，是长阔高深的。我们的生命被神的爱改变，我们也要活出神的爱。 三、爱的延续 “爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有，说方言之能终必停止，知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”（林前13:8-12） 爱是无限的。神将无限的爱显明在我们身上，改变了我们的生命，使我们活在他的面光之中。爱也是无尽的。神将永生的盼望赐给我们，使我们的内心充满喜乐和平安。作为基督徒，我们要越活越光明，以此来见证神的爱，荣耀神的名。 在第13章的末尾，保罗讲到：“如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。”（林前13:13）对基督徒而言，“信”是属灵生命的根基，“望”是属灵生命的目标，“爱”是我们行走灵程的供应和能力。愿神祝福他的话语，将这奇妙的道放在每一位弟兄姊妹的心里。阿们！

证道经文：马可福音5:1-20 证道文字： 马可福音5章1-20节经文很长，讲述了耶稣驱逐污鬼的故事。被污鬼所附的人非常痛苦，耶稣赶逐污鬼的过程也十分凶险，让人震撼。这段经文并不是一个记述妖魔鬼怪的聊斋故事，而是那个时代发生在人子耶稣身上的神迹奇事，它彰显出主耶稣无比的慈爱。 今天，我想问大家一个问题：你相信有鬼吗？作为一个生活在现代文明中的人，我们对这个世界上许许多多的现象都有病理学、自然学的解释，一般来说我们不信有鬼。对于基督徒来说，我们更不相信有鬼，我们只相信有神。但无论基督徒还是非基督徒，唯物主义还是唯心主义，都必须面对这世界上有很多超乎寻常的精神问题的存在。 一个月前的一天，我在教会值班，接到一位姊妹的电话。她向教会求助，说家里被鬼附了，请求我们为她祷告和处理。这是发生在现代都市里的真事。我自己少年时候也听到过，并且直接经历过这样的事情。由此可见，我们今天分享的这段经文，它对当时及今天都有实实在在的意义。 一、神与人、神与污鬼、污鬼与人的关系 在圣经里对鬼有不同的称呼：在旧约里称为蛇、撒但、魔鬼、污鬼、恶者、大龙、大蛇。在新约里称之为大龙、大蛇、红龙等等。由此可见，污鬼真的如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（参彼前5:8）。无论信主还是不信主的，我们都得面对。有时候我们发现，不信主的，口称自己是唯物主义的人往往更迷信。今天，让我们通过三个故事来认识神、人、鬼三者间的关系。 第一个故事发生在创世记。神按照他自己的形像创造了我们的始祖亚当和夏娃，把他们安置在伊甸园里，吩咐他们修理看守。他们的生活很美好。可这时有一个角色登场了，就是魔鬼，在创世记里称之为蛇。蛇首先做的事就是开人的心窍。表面上它开人的心窍是让人有智慧，“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（创3:4-5）这是魔鬼撒但在搅扰人的时候最惯用的伎俩。亚当夏娃中了这样的诡计，吃了分别善恶树上的果子，单方面撕毁了人与神所立的约，让罪入了世界，于是蒙受神的咒诅。他们在犯罪之后得到幸福了吗？首先，他们开始与神隔绝，与真理隔绝，与那至高者隔绝，到处躲藏。他们发现自己赤身露体，便用树叶给自己编了条裙子遮羞（参创3:7）。其次，夫妻之间反目成仇。“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创3:12）结果神咒诅男人要终身劳苦，汗流浃背；咒诅女人要终身依恋男人，为情所困，并且要承受生育之苦；咒诅那蛇要用肚腹行走。不但如此，神还咒诅妇人的后裔将会伤蛇的头（参创3:14-17）。这表明魔鬼撒但不单单在信神的人面前，还在所有夏娃的后裔面前承受灭顶之灾。弟兄姊妹，当我们遇到所谓被鬼附的，无论是精神状态，还是你眼睛真看到了某种异象，我们都不要惧怕。因为在伊甸园里，神已经宣告了恶者的彻底失败。但我们也不能小瞧蛇的恶毒，因为在神对它的咒诅里还有一条——它必伤夏娃后裔的脚后跟。这是圣经里记载的第一个人与神、神与污鬼、污鬼与人之间的故事。 第二个故事我们来考查约伯记。从约伯记中我们能看到污鬼不可小觑。有一天污鬼出现在神的宝座面前，“耶和华问撒但说：‘你从哪里来？’撒但回答说：‘我从地上走来走去，往返而来。’耶和华问撒但说：‘你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。’”（伯1:7-8）“撒但回答耶和华说：‘约伯敬畏神岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所作的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。’”（伯1:9-11）于是，“耶和华对撒但说：‘凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。’”（伯1:12）接下来，一夜之间，约伯丧失了所有儿女和财产，他自己身上也生了毒疮，一个人坐在炉灰中，拿着瓦片刮着身体，痛苦不堪。即使在这样的痛苦中，约伯也没有放弃他与神的关系，仍然忠心仰望耶和华。他的三位朋友来与他争论，试图让约伯认为自己受苦是因为犯罪。约伯带着伤痛与朋友辩论，固然他内心也有很多的软弱，甚至咒诅自己的生日，但他仍然向神发出了信心的宣告。他依然说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”（伯42:5）他实实在在看到了神。任何一个人一生都不可能风平浪静，都会经历磨难，但是对于信神的人来说，这些磨难会让我们得到更多，尤其会让我们更深切地认识到天父的存在和他对我们的不离不弃。 第三个故事能让我们更深地体会到我们和神的关系。主耶稣道成肉身来到这个世界，做了三十多年的预备，然后出来传福音给万民听。在传福音之前，他在旷野里禁食祷告40天，将要结束时魔鬼撒但出现了，他来试探耶稣。“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”魔鬼失败之后，第二次又“叫他站在殿顶上，对他说：‘你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：“主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”’耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”第三次，“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’耶稣说：‘撒但退去吧！因为经上记着说：“当拜主你的神，单要侍奉他。”’”（太4:3-10）由此可以看到，魔鬼撒但很狡猾，他明明知道这个世界是神掌管，知道他自己完全败在神的权柄之下，但他仍然要蒙蔽人。 透过这三个故事，我们看到魔鬼撒但至少有以下几方面属性： 第一，他的目的和存在就是要拆毁人与神、人与人之间的关系。当今社会，污鬼不仅存在，而且更为凶险。现今很多的精神问题、心理问题，如抑郁、精神分裂、歇斯底里、偏执等，在古代常常会被描述成被鬼附的，用老话说就是这人中邪了。“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8）当人与神的关系破裂后，人便处在游离、没有基石的状态，这时魔鬼撒但就会乘虚而入。 第二，魔鬼撒但惯用的伎俩就是假意让我们有智慧，再挑唆我们，让所有爱的团体、爱的关系分崩离析。他使父母与子女、丈夫与妻子之间充满误会、怀疑，家人的关系被撕裂，甚至反目成仇。他也使朋友之间、国家之间的关系破裂。魔鬼撒但会利用各种各样的方法挑唆破坏人与人之间的关系，罪就这样入了世界。主耶稣来就是要拆下人与神之间的幔子，让我们每个人认识神，也认识自己，省察自己的错误，从而被主改变。 第三，魔鬼撒但表面上看他很爱我们，关心、体贴我们，然而当我们得到了罪中之乐的时候，就会发现那不是自由而是锁链。这锁链让我们不能自拔，常常陷入到无比的苦痛和惧怕当中。 第四，魔鬼撒但还有一个最重要的特征，就是他注定失败。 二、耶稣来到格拉森 1．背景介绍：格拉森。 在马可福音5章1-20节，耶稣来到一个叫格拉森的地方治好了被鬼附的人。同一事件在另外两卷福音书马太福音8章28-34节和路加福音8章26-39节也有记述。马太福音中的地点为加大拉，这两个地方并不是同一座城市，一个在约旦河入境加利利海的东岸，另一个在往南的地方。我们不用去纠结这两个地名，在当时它们都是犹太人和巴勒斯坦人混居的地方。那时的犹太人和巴勒斯坦人还没有像今天这样关系紧张，虽然也有一些小矛盾，但他们都是被压迫者，有着共同的敌人——罗马人。 2．魔鬼撒但带来的伤害。 在格拉森犹太人生活得非常孤独，因为这个地方外邦人势力非常强大。被鬼附的这人也是个外邦人。犹太人周遭有很多养猪的，而犹太人把猪看为不洁之物。此时这个被鬼附的人不仅伤害自己，也伤害别人，别人就把他用锁链锁起来。可见这个人也是一个远离神，缺少神护佑的人。 被鬼附的人十分可怜。我少年时遇到过这样的事。我有个发小，全家都信主，他的父母亲就像约伯一样敬虔爱主。虽然他们不懂讲道，也没有什么口才，但是他们造就了许多弟兄姊妹和邻舍，甚至一些不信主的人。我常常跟发小在一起祷告、谈论信仰和复习功课。可是有一天他突然得了精神分裂症，他感觉有一团火在身上燃烧，挥之不去，最后他钻到床底下。病情发作的时候，他会跳过家里很高的院墙，然后被摔得遍体鳞伤。直到有一天，他在马路上冲向一辆疾驰而来的卡车，最终离开了人世。每到清明节我到他墓地祭扫的时候，我都相信将来能够跟这位弟兄在天国相遇。 所以，当读到格拉森这位被鬼附的人的疯狂行为时，我就知道这是魔鬼撒但的搅扰和报复。当我们遇到各种各样的搅扰，一时不能安静的时候，恰恰是魔鬼撒但对我们攻击最厉害的时候。也正因为如此，我们在教会里经常会看到有三三两两的弟兄姊妹聚在一起，为软弱的肢体祷告，他们会奉神的名败坏魔鬼撒但一切的搅扰。 3．魔鬼撒但的结局。 经文记载，魔鬼“远远地看见耶稣，就跑过去拜他”（可5:6），撒但认出了耶稣是永生神的儿子。“大声呼叫说：‘至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！’”（可5:7）他在向耶稣央求。在马可福音第1章耶稣赶鬼的时候，也有相同的句子，魔鬼也是这样挣扎着向耶稣求饶（参可1:24）。“鬼就央求耶稣说：‘求你打发我往猪群里附着猪去。’”（可5:12）世界上所有的恶者，无论是个人还是群体，他们有共同的属性，就是他们在迷惑人、挟持人、攻击人的时候显得不可一世，但他们注定会失败和灭亡。弟兄姊妹，信基督的人要有这样的信心。 接下来，“耶稣问他说：‘你名叫什么？’回答说：‘我名叫群，因为我们多的缘故。’”（可5:9）什么是“群”？“群”字希腊文为legion，指罗马军团,一军团有士兵六千。魔鬼称自己为“群”，可以看出他邪恶的势力在某些特别的时间和区域是何等强大。即便如此，魔鬼仍向耶稣求饶，寻找猪群作为宿主。因为任何凶恶的病毒，它们必须存活在宿主里。如果宿主死了，病毒也就死了。皮之不存，毛将焉附？“耶稣准了它们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。”（可5:13） 4．来自两种人的反应：众人的离弃与被医治人的跟随。 在经文最后，我们还看到了两种回应，一是众人的回应。当这位被鬼附的人被释放之后，“众人就来，要看是什么事。”（可5:14）同时，“众人就央求耶稣离开他们的境界。”（可5:17）世界上的万事万物都是神创造的，特别是人，是神按照他自己的形像创造的。耶稣来就是要救赎人，但并不是所有人都愿意接待他。耶稣本是来到他自己的地方，如同约翰福音里所说：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约1:11）时至今日，认识耶稣的人仍然很少。据中国社科院的一项统计，基督徒在中国的比例在3%以下。所以即使耶稣赶走了污鬼，这个世界也不接待他，众人仍然要求耶稣离开。 一是被鬼附的人的回应。被鬼附的人得了释放以后，恳求耶稣要跟随他（参可5:18）。这是一个多么美好的和值得鼓励的决定。他愿意跟随耶稣，就像他的门徒一样，伴随他的左右投入到传福音的事工中。可是耶稣没有答应，耶稣让他回到自己的本地去（参可5:19）。 主耶稣这个时候还没有公开自己的身份，所以他在传福音和医病赶鬼的过程中，一般都会嘱咐对方不要告诉别人，因为他的时候还没有到。可是在这段经文他却开了先例：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”（可5:19）他让这个人到自己的本乡本土去，把耶稣在他身上所行的告诉人们，传扬出去。 在这里耶稣告诉我们两个概念，什么是“跟随耶稣”，什么是“与耶稣同行”。“跟随耶稣”并不意味着我们整天都要泡在教堂里，因为耶稣真正需要的不是出世，乃是入世，要我们进入这个世界。“与耶稣同行”是指我们的心与他同行。相信耶稣并与耶稣同行的人是蒙福的。刹那之间，这位被鬼附的人的身份发生了巨大的改变：从被捆绑的人变成被释放的人，从非基督徒变成了信耶稣的人，从普通基督徒变成了奉耶稣基督差遣的传道人，从被救赎的人变成了与耶稣一起同工去救赎别人的人。 三、作整全的基督徒：传福音作见证 弟兄姊妹，这段经文其实在告诉我们，作为信耶稣的人，我们要做一个整全的基督徒。什么叫整全的基督徒？就是指不是一半的，不是将就的基督徒。我们不能因为自己一个人信主就以为安宁了，不要以为一人信主全家就能够得救了。经文说“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒16:31）这里指的并不是一个人信主，全家就能得救，得救是每个人自己跟神之间的事情。我们信主，就能成为家里的祝福，如果我们引导家人都能信主，就能全家都得救。亲爱的弟兄姊妹，我们要做一个整全的基督徒。希望弟兄姊妹梳理一下你的家人、邻舍、朋友中还有哪些游离在基督之外，去把他们带到耶稣基督的面前。亲爱的弟兄姊妹，主耶稣让我们如同他所差遣的这位（被鬼附过的人）一样，要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作神的见证。 在福音书中，使徒有两个最重要的大使命：一个是传主耶稣的福音给万民听，奉父、子、圣灵的名给万民施洗。一个是要作主耶稣的见证。可见作见证和传福音才是整全的传福音的方式。 弟兄姊妹，感谢主的恩典，让我们也如同这位被鬼附的一样，曾经被捆锁，但因着主耶稣的救恩解除了我们身上的锁链，让我们成为自由的人，成为与主同行的人。愿神启迪我们的心灵，使我们成为一个蒙他差遣到耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，为耶稣基督作见证，传耶稣福音的人。阿们！

证道经文：列王纪下11:1-16 证道文字： 今天分享的是旧约列王纪下11章1-16节的经文。我把这段经文的背景先做个介绍。列王纪下11章1-16节讲述的是犹大国的历史。以色列国最初是一个独立、完整的国家，后来因为犯罪，分裂为北国以色列和南国犹大。犹大国有个王后亚他利雅，她的儿子亚哈谢王死了，她就萌发了自己做王的野心，于是杀死了亚哈谢王的所有儿子。但亚哈谢王的妹子约示巴，她将王的一个儿子约阿施偷了出来，先藏在自己的卧室，后又藏在圣殿里，有六年的时间。到第七年，祭司耶何耶大设计在王的宫中将邪恶的拜巴力假神的亚他利雅杀掉了。于是约阿施七岁的时候就做了王，延续了大卫王的血脉。这是神所应许所设立的。 这段圣经给我们的印象是：我们所读的历史书是犹太人的历史，里面很少提起耶和华神的作为。比如刚才所读的经文，提到耶和华神的殿5次，但对神的作为，神对人类历史、生命的干预很少提及，更多的是记载人的作为，看到的都是人在谋杀，满足自己的私欲；人在藏匿，在设计谋，要战胜邪恶。但我要告诉大家，这并不意味着神不看顾他的院和他的子民。虽然神在一些事件当中的作为没有被特别提及，但是他在行动、在掌管。在神认定的时候，他必要出手干预人类的历史，是神在掌管人类的主权。他发出命令，透过人来实现、成全他的旨意。因此，对列王纪下11章1-16节的概括性总结是：耶和华神在行动。 列王纪下9-10章讲到，有个名叫耶户的做了以色列的王，他所做的工作都是照着神的心意去做的，神也藉着耶户来成就他自己的旨意。以色列王约兰被耶户杀死后，“耶户对他的军长毕甲说：‘你把他抛在耶斯列人拿伯的田间。你当追想，你我一同坐车跟随他父亚哈的时候，耶和华对亚哈所说的预言，说：“我昨日看见拿伯的血和他众子的血，我必在这块田上报应你。”这是耶和华说的。现在你要照着耶和华的话，把他抛在这田间。’”（王下9:25-26） 邪恶的王亚哈看中了拿伯的葡萄园，想通过交换的方式得到这园子，但拿伯拒绝了亚哈王。王的要求被普通老百姓拒绝了，于是亚哈王在他妻子——邪恶的王后耶洗别的帮助下，陷害了拿伯。拿伯被他们杀死，亚哈王得到了拿伯的葡萄园。圣经告诉我们，人算不如神安排。神因此要惩罚亚哈和耶洗别，于是兴起了新的王耶户，推翻了亚哈儿子约兰的统治，约兰王也被杀死，并照着神的话，约兰王的尸体也被丢在拿伯葡萄园的田间。耶户这样做并非是出于自己的意愿，而是照耶和华神所吩咐的去做，正如圣经所说：“这是耶和华说的。现在你要照着耶和华的话，把他抛在这田间。”（王下9:26）可见，耶户对亚哈王家所做的事情都是照着神的话去做的，也就是说，在整个事件当中是神在行动。因此，我们能够看到神自己作为、动工，神看顾他自己的约定，在人类历史中发挥作用。这是我们在读历史书的时候要牢记的。 我们还要有清晰的认识：这段圣经提到神的名很少，也没有提到神亲自的作为，但这并不意味着神不做工。神在动工、在掌权，他掌握万有。亚他利雅见儿子被杀了，就想自己做王，想把先王所有的儿子都杀掉，自己由王后成为君王。可是圣经说：“但约兰王的女儿、亚哈谢的妹子约示巴，将亚哈谢的儿子约阿施从那被杀的王子中偷出来，把他和他的乳母都藏在卧房里，躲避亚他利雅，免得被杀。”（王下11:2）字面上看这是人的行动、作为，但是透过经文我们能更深刻地看到这是神在掌权，神在阻挡人邪恶的想法与行为。 弟兄姊妹都熟悉圣经中有关摩西的记载。摩西生在利未人家里。当他出生时，埃及法老王看到以色列人生养众多，担心王权会受到威胁，于是颁布命令：凡以色列人生的男孩都要被杀掉。不但如此，凡是已经长大的青壮年，都叫他们做苦工，让他们吃不饱，穿不暖，妄图通过这样的方式减少以色列人的人口（参出1）。恰逢此时摩西出生，他父母、姐姐就把他藏在家里。可是随着婴孩慢慢长大，没有办法再藏了，家里人就用蒲草编了一个筐，并里外抹上石漆和石油，然后把婴孩摩西放进筐里，放到河里的芦荻中。圣经记载，摩西的姐姐、母亲并不是随意把摩西放进河里的，而是放到法老的女儿经常洗澡的地方，希望法老的女儿能够看到。法老的女儿来河边洗澡，看到筐子并从水里拉了上来，打开后看到是一个希伯来人的孩子在哭，就可怜这孩子。此时，摩西的姐姐出现了，她对法老王的女儿说：“我可不可以给你找个乳母来喂养这婴孩呢？”法老的女儿说可以。于是，摩西的姐姐就将母亲带到了法老女儿面前做了摩西的乳母（参出2:1-9）。 这件事记载在出埃及记第2章里，并没有讲到神的作为，也没有讲到神亲自干预，都是人在筹谋设计。但结果是摩西进入王宫，做了王子。事情就这么奇妙，因为是耶和华神在做工。他应许“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28）。各样事情聚集在一起，就是神的筹算、看顾与保守。所以我们看到，在以色列的历史当中，可能某一章圣经没有提到神的作为，但是他在行动、在掌权。摩西从降生到进入王宫长大，能够为以色列服务，都是神在背后亲自做工。连法老女儿给摩西起的名字，也是出于神，“摩西”这个名字的意思是“因我把他从水里拉出来”（出2:10）。因着这名字，摩西也发挥了这样的作用，他带领和帮助以色列人跨过红海来到旷野，约书亚又将以色列人带到神所应许的迦南美地。所以，我们看以色列的历史，无论列王纪还是历代志，很多章节记载的虽然是人的事，但透过文字能够看到事件本质都是神在做工。神没有离弃他的儿女，他一直在保守着他的孩子们，他一直在行动，在掌权！ 耶和华神不单单在行动，在掌权，还在合适的时候，施行他自己的计划。在列王纪下11章4-16节里我们能看到神的干预。祭司耶何耶大，圣经并没有说他夜间得了一个梦，神向他显现，告诉他要做什么，只是记载了耶何耶大怎样与军兵立约；怎样将军兵分为三个队伍，各自把守重要的地方；怎样将王指给众人看，使他们效忠新王；怎样带领祭司和以色列的军队杀死邪恶的亚他利雅。整个4-16节讲的就是耶何耶大做这些事，很少提及神的美名和他的干预，但这并不意味着神不在整个事件中，而是到了合适的时候，神就要掌权，就要藉着先知耶何耶大的手使自己的旨意得到成全。 耶稣降生的时候也有这样的事情发生。耶稣降生以后，“他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：‘起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子，要除灭他。’”（太2:13）希律王担心自己的统治被推翻，担心王权旁落，因为他听说在伯利恒要降生一个将来要作王的。所以希律王很紧张，于是就下令，杀掉伯利恒并四境所有两岁以内的男婴（参太2:16）。也是因着这个原因，神的使者告诉约瑟到埃及不要回来，等神吩咐，等神的时候。等神的时间满足了，他自然就要干预。于是，“约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：‘我从埃及召出我的儿子来。’”（太2:14-15）耶稣刚降生就经历了逃亡，住在别的国家，流离失所。我们都喜欢住在自己的国家里，周围有亲戚朋友，大家彼此帮助，经常聚聚。可是小小的圣婴耶稣刚一降生就要经历逃亡，逃到异国他邦，而且要住上一段时间。约瑟也好，耶稣也好，再怀念向往自己的家乡也不能回来，只能住在埃及，等神吩咐的时候到了才能回来。等到希律王死了，神就召唤他的儿子离开埃及回到神所应许之地。 所以弟兄姊妹，当我们看到某段以色列的历史，可能神的名字没有被提起，神的作为没有非常明显地表露出来，但是神在整本圣经，在整个人类历史当中，他一直在行动。我们所相信的这位神，他不仅仅在行动，也在掌权，而且在他认定的时候定会将自己的旨意成全。有时我们会说：“我恒切地、长时间地祷告了，也带着信心祷告了，可是今年过去了，明年过去了，为什么神没有向我启示，没有向我显明他的作为呢？”其实，神已经在行动了，他掌管万有，在他自己认定合适的时候，他必要出手来帮助、搭救我们，看顾与我们所立的约。所以，我们要耐心等候神自己的时间，等候神的计划得到成全。愿神祝福他自己的话语，阿们！