列王纪下2:1-14 列王纪下2:1 耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。 列王纪下2:2 以利亚对以利沙说：「耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候。」以利沙说：「我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。」于是二人下到伯特利。 列王纪下2:3 住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说：「耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？」他说：「我知道，你们不要作声。」 列王纪下2:4 以利亚对以利沙说：「耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。」以利沙说：「我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。」于是二人到了耶利哥。 列王纪下2:5 住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说：「耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？」他说：「我知道，你们不要作声。」 列王纪下2:6 以利亚对以利沙说：「耶和华差遣我往约旦河去，你可以在这里等候。」以利沙说：「我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。」于是二人一同前往。 列王纪下2:7 有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面；二人在约旦河边站住。 列王纪下2:8 以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。 列王纪下2:9 过去之后，以利亚对以利沙说：「我未曾被接去离开你，你要我为你做什么，只管求我。」以利沙说：「愿感动你的灵加倍地感动我。」 列王纪下2:10 以利亚说：「你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。」 列王纪下2:11 他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。 列王纪下2:12 以利沙看见，就呼叫说：「我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！」以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。 列王纪下2:13 他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。 列王纪下2:14 他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：「耶和华—以利亚的 神在哪里呢？」打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。 今天我们藉着列王纪下2章1-14节分享“我必不离开你”。 谁必不离开谁呢？是旧约圣经中大家非常熟悉的两位先知。以利沙对他的老师以利亚说：“我必不离开你。”在吉甲、伯特利、耶利哥、约旦河旁，他总共说了4次（参王下2:2、4、6）。在他的心里，可能已说过成千上万次了：我必不离开我的老师，我必不离开耶和华神的先知以利亚。” 为什么以利亚、以利沙之间有着这么深厚的感情，以至于以利沙愿意背井离乡，从吉甲到伯特利到耶利哥到约旦河旁？从圣经中我们可以看到，耶和华神藉着先知以利亚的手拣选以利沙，叫他跟随以利亚一起做主工。以利沙因着呼召就来到神的面前。因着耶和华神的能力，圣灵的浇奠，他的信心更加稳固，全然地向主；又因着耶和华神对他的差遣，他就全然胜过这个世界的诱惑，能够背起自己的十字架，跟从主，传福音。这就是他说“我必不离开你”的缘故。 先知以利亚是一位怎样的人物？ 第一，他是神所拣选和兴起的先知。我们藉着旧约列王纪上、下知道，以利亚是耶和华神兴起的先知，神要藉着他的口宣告对亚哈家的审判（亚哈是以色列的王，因拜偶像，在以色列民中建造偶像的祭坛，使以色利民陷在罪恶当中）。 第二，他是祷告的勇士。列王纪上第17章告诉我们，以利亚这样说：“若我不祷告，必不降露，不下雨。”天就三年零六个月不下雨。又因着他的祷告，雨就下来，地也产出了许许多多的果实来。四季的变更，阴晴寒暑，因着一个人的祷告而改变，这是多么大的能力啊！ 第三，他是行诸多神迹的人。先知以利亚靠着主的能力，行神迹，叫死人复活，又使寡妇家里的面和油用而不尽。以利亚对寡妇说：“你先给我吃，我告诉你，你家里的面不会少，油也不会少。”事情就这样成就了。 第四，他是一位极其谦卑的人。以利亚知道自己的有限和不足。他知道自己会生老病死，知道自己的生命会有尽头。 他是一位自己还活着的时候就拣选接班人的先知。他晓得耶和华神的旨意和预备。 神是怎样拣选以利沙的呢？列王纪上19章15节，耶和华对以利亚说：“你回去，从旷野往大马士革去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王；又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你”。列王纪上19章19节：“于是，以利亚离开那里走了，遇见沙法的儿子以利沙耕地，在他前头有十二对牛。”（耕地的时候用十二头牛，说明以利沙的家很富有。）“以利亚将自己的外衣搭在以利沙的身上”，这象征着以利沙要继承以利亚的衣钵。以利沙立刻就明白，离开牛到以利亚那里说，“求你容我先与父母亲嘴，然后我便跟随你。” 在这段经文中我们要有这样几个“看见”。 第一个“看见”：先知以利亚用一件衣服就换了一个强壮的劳动力。这一件衣服胜过十二头牛。这一件衣服搭在了先知以利沙的身上，象征着耶和华神藉着先知以利亚的口告诉以利沙：这是我对你的信任和托付，我要赐你能力，我要保守你平安。今天神拣选我们，也要将耶稣基督的衣服搭在我们的身上，耶稣基督的衣服就是十字架。所以神也教训我们说，要背起自己的十字架来跟随主，要效法主耶稣。当我们这样做的时候，耶和华神会将信任、托付、能力和保守赐给我们。 第二个“看见”：是以利亚选择了以利沙。如同今天，是主耶稣基督拣选了我们，恩典白白地降在我们的身上。这恩典来降在我们身上，不是因为我们做了什么美好的工作，也不是因为我们有美好的德行，而是靠着我们的主，他为了我们舍弃他的生命，为我们死，为我们复活，为我们代求，他先选择了我们。约翰福音15章16节说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。” 第三个“看见”：我们要藉着我们的主，嫁接在葡萄树上，成为葡萄树上的一个枝子，我们就能够多接果子。当我们这样做的时候，神的恩典、神的恩惠，也会藉着我们流淌出来。以弗所书1章4-5节告诉我们：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己的意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。” 以利沙对先知以利亚说，求你容我回家跟我的父母亲嘴，然后我便跟随你。他先与家人告别，然后杀了一对耕牛，用套牛的器具煮肉给民吃。他为什么要这样做？他是在宣告： 1．向父母：我要去做一件伟大的事情，我要跟你们告别了，这件事情若不成就，我决不回来。 2．向众人：杀一对耕牛，叫众人知道他出走的决绝；用套牛的器具煮肉给民吃，是宣告他决不回来再耕地了。 我们今天是否也能义无反顾呢？马可福音8章34节说：“于是叫众人和门徒来，对他们说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。’”耶和华神如此呼召了我们，我们是否也能像先知以利沙那样呢？ 弟兄姊妹，不是谁都可以做先知的。 首先，他必须要有耶和华神的呼召，而不是主动选择神。 其次，他必须经过熬炼。以利沙四次被劝“留在此地等候，离开他的老师”，这是在熬练以利沙的心，看他是否能初心不改，跟随到底。他坚持、他胜过了。 第三，他必须要经历神在他身上的浇奠。先知以利亚离开的时候，有神的火车火马、有风有火出现在以利沙的周围，一方面是要接先知以利亚回到神的国度，同时也叫以利沙经历这样的浇奠。因着圣灵的充满和浇奠，以利沙的信心再一次得到坚固，他大声地喊着说：“我父啊，我父啊，以色列的战车马兵。”看到了神的大能，他还能软弱吗？他岂不是更加有能力为神做工且要得胜吗？我们与耶稣基督这棵葡萄树能够接在一起，我们做他的枝子，耶和华神的能力就荫庇我们，他的恩典和恩惠就长流不绝地在我们的生命当中。 当耶稣被钉十字架的时候，他的门徒中软弱的就离开了。耶稣基督复活后再一次呼召他们，叫他们来喂养他的小羊。耶稣基督指示他们要去的地方。“五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。”（徒2:1-3）主耶稣基督拣选了他的门徒，然后装备他们，还要浇奠他们，叫他们能够成为耶和华神的精兵，成为福音的出口。“他们被圣灵充满，按照圣灵所赐的口才，说起别国的话来，那一日有3000、有5000人受洗归主，弟兄姊妹和睦同聚交接掰饼祈祷荣耀神。”这就是被浇奠的结果。 先知以利沙生命的轨迹告诉我们，一个人要成为一个合格的耶和华神拣选的先知，必须要经历三个阶段： 第一阶段，耶和华神拣选你，你要继承耶稣基督的衣钵，要背起自己的十字架来跟从他，与耶稣基督的葡萄树连接，成为树上的枝子，要接出许多的籽粒来，叫恩典藉着你永流不绝。 第二阶段，我们要经历熬炼，经历耶和华神对我们的浇奠，被圣灵充满，心意更新而变化。使徒行传1章8节告诉我们：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”主耶稣的门徒之所以能够从耶路撒冷到地极传福音，是因为他们被耶和华神的灵所浇奠、所充满。我们做神的儿女也要如此，也要求神来浇奠我们。使徒行传4章31-33节说：“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。”被圣灵所浇奠所充满就是这样的结果。 第三阶段，神要差遣你出去。他浇奠我们不是没有定向，是为了要差遣我们为主传福音，为主做工。列王纪下2章13节告诉我们：先知以利沙看着他的老师被火车火马接走，他就大声喊着说：“我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”然后，他拾起以利亚的外衣回到约旦河边。他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：“耶和华以利亚的神在哪里呢？”打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。 我们今天也是一样。信主的路上有许多拦阻，有许多河，我们要用主耶稣基督给我们的衣服打水，分开，然后过去。 我们必须要学会胜过： 一、胜过世界这条河。约翰一书第4节说：“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”我们要胜过这个世界，不陷入劳碌愁烦当中。 二、我们要胜过死亡。因为耶稣基督在马太福音16章18节告诉我们：我还告诉你：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能够胜过他。”到神的教会去敬拜神、仰望神，我们就能够胜过死亡。 三、我们要胜过敌人一切的能力。路加福音10章19节说：“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”藉着祷告，藉着祈求、感激和赞美，我们就能够胜过仇敌的攻击。 四、我们要胜过这个世界一切的捆绑。路加福音14章26节告诉我们：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能够做我的门徒。”主在这里并不是说我们不可以爱我们的亲人，而是说我们要更加爱主，爱慕生命之道。 弟兄姊妹，做先知不容易，做神的儿女也不容易，做福音的管道更不容易。在以利沙的身上，我们看到要想做神的先知，要做福音的出口，必须要经历三个阶段：神在你的身上有着明确的呼召，你要经历熬炼被神所浇奠，神要差遣你，赐你能力胜过这个世界。 愿神祝福我们，靠着主的能力胜过世界，胜过死亡，胜过一切敌人，胜过我们这个时代，使主的名得到荣耀。

希伯来书6:19-20 希伯来书6:19 我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。 希伯来书6:20 作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。 诗篇62:5-8 诗篇62:5 我的心哪，你当默默无声，专等候 神，因为我的盼望是从他而来。 诗篇62:6 惟独他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不动摇。 诗篇62:7 我的拯救、我的荣耀都在乎 神；我力量的磐石、我的避难所都在乎 神。 诗篇62:8 你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意； 弟兄姊妹，船锚是铁制的停船器具，用铁链连在船上。把锚抛在水底，可以使船停稳靠岸，也可使船在风暴中不致掀翻。《天工开物·锤锻·锚》中说，“凡舟行遇风难泊，则全身系命于锚。”意思是说，每当船只航行遇到大风难以靠岸停泊的时候，它的安全就完全依靠锚了。后来在对“锚”的解释中，又引申为（在危急时）“可以依靠的人或物”。 希伯来书6章19节在讲到神的救赎和应许时说：“我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。”在主里的盼望是我们“灵魂的锚”。 撒母耳记下15章30节讲到诗篇62篇5-8节的背景：“大卫蒙头赤脚上橄榄山，一面上一面哭。跟随他的人也都蒙头哭着上去。”当时大卫正处于他生命中非常不安和沮丧的时刻：他的儿子押沙龙阴谋造反，试图抢夺他的王位；他的追随者背叛了他，他被敌人攻击，正在逃离耶路撒冷的路上。 遇到这样的事，大卫应该是痛苦或质疑神的，但恰恰相反，我们看到的是大卫对神的信靠。尽管大卫周围的情况非常糟糕，但他宣告说：“我的盼望是从他而来。惟独他是我的磐石，我的拯救，他是我的高台，我必不动摇。我的拯救，我的荣耀，都在乎神；我力量的磐石，我的避难所，都在乎神。你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意。神是我们的避难所。”（诗62:5-8）大卫把主当作他的避难所，他的藏身之处，他的堡垒。即使他的敌人很强大，环境很糟糕，但他在主里找到了使他生命灵魂安息的锚。 弟兄姊妹，我们在神的保守和恩典下经历他的丰富，他的供应。但有的时候，或者是因为外界的环境，或者是自己内心的困惑，或者是他人的质疑、撒但的攻击，我们也会经历灵命的低谷，开始对信仰产生困惑。我们怎样度过这样的时刻？我们生命中有这样使我们生命灵魂得安息的锚吗？我们来看看诗人的劝勉。 第一，我们灵魂的锚是那位掌管一切的神。 诗人告诉我们不要把希望寄托到人身上，而是放在神那里。“我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。惟独他是我的磐石，我的拯救，他是我的高台，我必不动摇。”（诗62:5-6） 有人相信财富，有人相信自己的智慧，但大卫说，“惟独他是我的磐石，我的拯救，他是我的高台，我必不动摇。我的拯救，我的荣耀，都在乎神；我力量的磐石，我的避难所，都在乎神。”（诗62:6-7）一直以来，大卫都有这样的信心和倚靠。他少年时去争战歌利亚时是这样信靠的（不是靠武器），他被扫罗追杀时是这样的（不是靠势力），他成为王依然是这样信靠的（不是靠自己的义、自己的智慧）。如今在生命的低谷，他依然如此。大卫不仅相信神会把他从敌人手中解救出来，他更相信神是他的一切。他的信扎根在神那里，他知道自己的盼望在神那里。 使徒行传第27章讲到，保罗和他同行的人陷入了一场危及生命的风暴。当时保罗因为传福音的事已经在监狱中被关了大约两年时间。因为他提出要上诉于凯撒，官长就将保罗和别的囚犯交给御营里的一个百夫长，坐船去罗马。其实当时的季节已不适合海上航行。虽然保罗劝告众人，但没有人听他的。然后，这艘船在波涛汹涌的大海里航行了14天，船上潮湿、寒冷，船上的276人随时都会有生命的危险。众人在风暴里挣扎，他们用尽了一切人能想到的方法，把船上的器具和货物都扔到了海里，但仍然无济于事。船员们惊慌失措，感觉任何希望都没有了，然而保罗却站在那里，跟大家分享那使他生命安全的锚。他说：“现在我还劝你们放心，你们的性命一个也不失丧……因我所属、所侍奉的神，他的使者昨夜站在我旁边，说：‘保罗，不要害怕，你必定站在凯撒面前；并且与你同船的人，神都赐给你了。’所以众位可以放心，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。”（徒27:22-25） 在这种看似绝望的处境中，保罗却有勇气面对，并且鼓励他人，带给同船的人勇气和希望。保罗没有放弃是因为他知道神是真的，他生命中有神作他抵挡风暴的锚。保罗知道在一切情况下都能信靠神。所以他说：“所以众位可以放心，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。”（徒27:25）保罗知道他信的是谁，若没有主的允许，我们连一根头发也不至于掉到地上（参徒27:34）。 丹尼斯·E·约翰逊（Dennis E. Johnson）在他的使徒行传的注释中说，“保罗鼓励他人的平静能力源于他对神的信仰，他对神圣话语永不会失败的平静信心。” 诗篇146篇3节讲到：“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。”耶利米书17章5-8节将倚靠神和倚靠人的两种结果作了对比：“耶和华如此说：倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的碱地。倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了。他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。” 弟兄姊妹，当风暴袭来，生活被颠覆时，我们需要思考什么是真正重要的，并摆脱多余的包袱，在风暴中求助于神——与神独处，承认他的存在，相信他的应许。希伯来书的作者宣告说：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来4:15-16） 我们常将希望寄托在他人或是外在的物质，但这些并不能救我们的生命和灵魂。只有那位掌管一切的神才是我们生命灵魂得安息的锚。 第二，当面对风暴时，信心、神的话语和我们与神的关系成为那使我们内里有平安的锚。 大卫让我们看到他对神的信，他与神的关系。他在风暴中将眼光投射到他所信的神那里，那是他盼望的来源。他愿意在神面前倾心吐意，他与神的关系让他在面对风暴时内在仍然有平安。他劝告我们：“你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意。神是我们的避难所。”（诗62:8） 弟兄姊妹，你与神的关系如何？是否时时倚靠他？大卫曾坐在地上最高的宝座上，大卫在王座上依旧赞美主。大卫说：“惟独他是我的磐石，我的拯救，他是我的高台，我必不动摇”，虽然情况越来越坏，大卫对神仍有信心。 弟兄姊妹，我们都会面临风暴。有些是自然界的，比如地震、洪水、疫情。有的是生活中的，比如家庭、工作、婚姻问题等等。风暴是我们生活的一部分。有些人带着信心进入风暴，但随着风雨的继续，他们失去了信心。事实上，无论何时何地，我们都必须保持对神的信，要时时倚靠主，读神的话语，与神建立关系，这样才能坚定我们的脚步，扎根在主里。要像大卫一样，永远赞美耶和华。神是信实的，当我们与他有密切的关系时，“或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在”（腓4:12），我们都可以内在有平安。 诗篇2篇12节：“凡投靠他的，都是有福的。” 诗篇125篇1节：“倚靠耶和华的人好像锡安山，永不动摇。” 箴言16章20节：“倚靠耶和华的，便为有福”。 箴言29章25节：“惧怕人的，陷入网罗，惟有倚靠耶和华的，必得安稳。” 诗篇31篇19-20节：“敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠是何等大呢！你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。” 约瑟被奴役和被囚，知道倚靠神；但以理在被掳的国家仍坚持他的敬拜。他们与神的关系帮助他们在风暴中站稳脚跟。在大卫的风暴中，在保罗的风暴中，信仰的锚使他们不至失去盼望。“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28）。当我们面对生活的风暴时，神的话语和我们与神的关系是那使我们可以安全着陆的锚。正如保罗所说:“因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”（提后1:12） 有时我们可能会因为我们的信仰而面临风暴，就像保罗所经历的那样。有时当我们服侍基督的时候，我们可能会面临风暴。无论什么事情，什么环境，我们需要记住神的应许和信实，信心、神的话语和我们与神的关系会成为那使我们内里有平安的锚。 “你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意。神是我们的避难所。”（诗62:8）大卫除了勉励我们要时时倚靠主，还让我们把心意倾诉给神。 有一次一个姊妹和我交通祷告的问题，她说在家里不方便祷告，但看到圣经中责备那在十字路口祷告的人，她又不敢在外面祷告。我说祷告可以是随时的，即使在外面也可以祷告。圣经里责备那在十字路口祷告的，不是责备祷告这件事，而是强调祷告不是为了让别人听和看，而是内心与神的交通，即在神面前倾心吐意。 第三，神是我们的避难所——外面虽有惧怕，内里却有安慰。 一个牧师在讲道中讲到一件事。吉姆有一天在街上遇到牧师，他告诉牧师他过去一年里所有经历的麻烦。他最后说：“我现在告诉你，牧师，这足以使一个人失去他的信仰！”“在我看来，吉姆，”牧师平静地告诉他，“这足以使一个人使用他的信仰！” 我常常思考信仰带给我们什么。圣经中21次使用了“避难所”这个词。而这21次都讲到神是我们的避难所。信仰使我们在危急时有避难所——外有惧怕，内里却有平安、有安慰。 与大家分享几处经文： “神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。”（诗46:1） “万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所。”（诗46:11） “但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱；因为你作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所。”（诗59:16） “但我亲近神是与我有益，我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。”（诗73:28） “我要论到耶和华说：‘他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。’”（诗91:2） “敬畏耶和华的，大有倚靠，他的儿女，也有避难所。”（箴14:26） “耶和华啊，你是我的力量，是我的保障，在苦难之日是我的避难所。”（耶16:19） 大卫在他生命中的危机时刻耐心等候主，他没有在神面前要答案，没有问“我为什么会经历此事，”没有寻求复仇，而是透过苦难看到他的避难所就在神里面。 弟兄姊妹，如果你正面临着“人生风暴”，并且正在寻找在风暴中生存下来的方法，答案就是转向耶稣，相信耶稣，向耶稣倾心吐意，在基督里寻求庇护，直到暴风雨结束。 在我预备讲章时，有一首诗歌《你是我的平安》一直萦绕在我的脑海： 你是我的平安，怒涛中的平安，风雨中的宁静，忙碌中的安息。 耶和华，惟你是神，洪水泛滥时你是神，坐着为王直到永远，直到永远。 耶和华，惟你是神，洪水泛滥时你是神，平安的福赐给我们，赐给我们。 在福音书中，当门徒在暴风雨中害怕时，耶稣斥责风，对海浪说：“平静吧”！（参可4:35-41）。弟兄姊妹，对神的信和倚靠使我们在风暴中仍然存着盼望。主与我们同在，我们可以躲在他里面，他是他们的避难所。外面虽有惧怕，内里却有盼望和安慰。时机成熟，他会站在船上说“平静吧”！ “我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。”（来6:19）弟兄姊妹，你的生命中有这样一个帮助你面对风暴、使你灵魂得安息的锚吗？愿诗篇中诗人的信靠，使徒行传中保罗面对风暴时的信靠成为我们的帮助。让“对神的倚靠和相信”成为我们生命灵魂的锚，成为我们平安、喜乐和盼望的源泉。阿们！

哥林多前书4:6-14 哥林多前书4:6 弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。 哥林多前书4:7 使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？ 哥林多前书4:8 你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。 哥林多前书4:9 我想 神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。 哥林多前书4:10 我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。 哥林多前书4:11 直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处， 哥林多前书4:12 并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受； 哥林多前书4:13 被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。 哥林多前书4:14 我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。 哥林多前书4章1-5节使我们看到我们是活在神的面光之中的。今天我们藉着经文6-14节来分享“行在光明中”。虽然我们可能会看到黑暗笼罩，但却可以因着耶稣基督的同在充满盼望，因着信而心中充满光明。 什么是活在光明里面？什么是光明之子？保罗藉着今天的经文带着我们去真正地认识我们自己，并且明白我们真实的需要是什么。 一、免得你们自高自大 保罗说：“我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记”（林前4:6）。保罗提醒信徒们要真正地从圣经的角度来看神的仆人们所做的事情，不要高举他们，“免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个”（林前4:6），而是要真正地认识耶稣基督。当时哥林多教会存在着嫉妒和纷争的问题，有人认为应该高举彼得，有人认为应该高举保罗，有人认为受益于亚波罗，其实这种高举的背后是内心里希望高举自己，这就是保罗所说的“自高自大”。 不论是哥林多的教会，还是今天的我们，神藉着他的仆人宣讲他的福音，使我们听见，使我们因着圣灵在我们生命里面工作的感动，真正认识耶稣基督是为我们流血舍命的主，愿意相信并且跟随他。主日敬拜时，不论是面对面的聚集，还是通过线上的方式，我们的敬拜只有一个中心，就是耶稣基督。证道分享，不是要看人给我们的智慧，而是透过讲道，透过崇拜，透过读经，真正来认识耶稣基督，并且因此明白我们的问题与状况。 有人问苏格拉底：“什么是最困难的事？” 他说：“认识你自己。” 那人接着问：“什么是最容易的事？” 苏格拉底回答：“给别人提建议。” 这是很有智慧的看见，人最大的无知是不认识自己。 对于一个基督徒来讲，通过什么方式才能真正地认识神呢？约翰·加尔文在《基督教要义》一开篇就提出：“我们所拥有的几乎一切智慧，就是那真实与可靠的智慧，都包含了两个部分，就是认识神和认识自己。”人要认识自己，首先要认识神。只有当人真正地认识神，才能真实地认识自己。只有真正地认识到我们是被造的这样一个身份，我们看自己才合乎中道。 人的无知像瞎眼一样阻碍我们认识神。耶稣基督医治了一个瞎眼的人。之后，法利赛人盘问被治好的人，并把他赶出去了（参约9:1-34）。“耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：‘你信神的儿子吗？’他回答说：‘主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？’耶稣说：‘你已经看见他，现在和你说话的就是他。’他说：‘主啊，我信！’就拜耶稣。耶稣说：‘我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。’同他在那里的法利赛人听见这话，就说：‘难道我们也瞎了眼吗？’耶稣对他们说：‘你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说“我们能看见”，所以你们的罪还在。’”（约9:35-41） 耶稣基督不仅治好了瞎眼人的眼睛，也打开了他属灵的眼睛，因为他知道真正敬拜的对象，真正的救主是谁了。但是法利赛人呢？他们是能看见的“瞎子”。当圣灵光照我们的时候，首先让我们认识到自己是一个罪人，叫我们真正地来到神的面前。 保罗在这里提出了三个问题：“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前4:7） 圣经向我们启示说：“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）救我们的唯有耶稣基督。古代的以色列人在自己的城市里凿一个池子蓄水，解决供水需要，以为就万无一失了。但是先知耶利米奉主的名发出呼喊说：“因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2:13）弟兄姊妹，这是否我们的现状？很多时候，我们离开赐生命的主，树立起一个个人，希冀他们能够解决我们的问题。我们需要来到神的面前，真正地悔改，单单地定睛在耶稣基督的身上。“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：‘我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。’”（赛1:2-3）以赛亚先知向那个时代的以色列人发出呼喊，要他们听见神的声音。今天我们来到神的面前聆听和寻求，要让这样的话语进到我们的心里来改变我们，使我们真正地在基督里面。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）认识独一真神不仅仅是理性上的，情感上的认知，更是关乎我们的生命的成长，正如树和根的关系，葡萄树和枝子的关系。 二、生命见证真光 当我们真正地认识到耶稣基督是我们生命救主的时候，就要单单地仰望他，用心地来侍奉他，用生命来见证他，在生活中表明他在我们生命中的伟大和奇妙。是主赐给了我们生命，我们的一切都是领受的，既然是领受的，我们就只能谦卑再谦卑。当我们被神使用的时候，我们的里面就充满了喜乐。 被神使用对我们也是一种挑战。保罗在哥林多前书4章9-13节列举了他经历过的挑战。“又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处”（林前4:11）。马太福音中耶稣论八福的第一福是：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”（太5:3）“虚心的人”在这里直译就是贫穷的人，就是发现自己一无所有的人。彼得在美门口遇见一个瘸腿的人，他告诉那个人说：“金银我都没有，只把我所有的给你。”（徒3:6）彼得所有的就是耶稣基督。弟兄姊妹，一个基督徒跟随主走人生的道路，会面对各样的挑战。“劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。”（林前4：12-13） “耶稣对信他的犹太人说：‘你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。’他们回答说：‘我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆，你怎么说“你们必得自由”呢？’耶稣回答说：‘我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。’”（约8:31-36） 真正的自由是我们在基督里拥有丰盛的生命，使我们有爱的能力。一个人的贫穷并不仅仅是物质上的缺乏，更是内心里面没有爱的能力，冷漠、麻木。在我们里面其实没有爱，是神先爱了我们，“神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息。我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”（约壹1:5-7）爱藉着耶稣基督的宝血流淌在我们生命里面，神的光明就照在我们的心里。当我们的生命被光照亮的时候，我们就能够踏光而行。我们就明白了保罗所说的：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。但我们既有信心，正如经上记着说：‘我因信，所以如此说话。’我们也信，所以也说话。”（林后4:7-13） 三、全新的位分——神的儿女 弟兄姊妹，我们传讲诉说神的恩典是因着信。信就是耶稣基督这个宝贝放在我们这个瓦器里面，使我们不被外面的环境所限制、所困扰、所战胜，反而愿意用生命去见证耶稣基督，去影响我们身边的人。神的真光照在我们心里，使我们无惧任何的黑暗，使我们真正认识自己。保罗说：“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。”（林前4:14）我们今天读这些经文，要让圣灵藉着真道使我们的心被触动，使我们被光照、被改变，真正地活在基督里面，认识到我们是神的儿女——这是一件何等荣耀的事！约翰说：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。”（约壹3:1）我们是神的儿女，“光明之子”不是一个称呼，而是需要我们用真实的生命去定义，去见证。 先知何西阿说：“来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”（何6:1-3）弟兄姊妹，先知发出归向耶和华的呼喊，愿我们能够回应神的呼召，归向耶和华。愿我们极力追求认识耶和华，因为惟有真正地认识神才能真正地认识我们自己。愿神祝福他的话语，也祝福听他话语的每一位弟兄姊妹。阿们！

马可福音2:13-17 马可福音2:13 耶稣又出到海边去，众人都就了他来，他便教训他们。 马可福音2:14 耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：「你跟从我来。」他就起来，跟从了耶稣。 马可福音2:15 耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。 马可福音2:16 法利赛人中的文士（有古卷：文士和法利赛人）看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对他门徒说：「他和税吏并罪人一同吃喝吗？」 马可福音2:17 耶稣听见，就对他们说：「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。」 今天我们分享的经文是马可福音2章13-17节。这段经文讲述了主耶稣在迦百农接触到了一些底层的税吏和罪人，并且呼召了其中的利未和马太两位门徒（参太9:9）。 主耶稣回到了自己的城迦百农，因那里的弟兄姊妹渴慕他的话语，爱他并愿意跟随他。主耶稣在这里行了一个神迹，让一位瘫痪多年的瘫子起来走路，医治他并赦免他的罪（参可2:1-12）。这向我们阐释了一个属灵的真理：我们身、心、灵所有的问题都来自于罪，一个被罪恶所缠累的人是不可能有康健的身心灵的。而一个罪人要想脱离罪的束缚，就要信靠耶稣，由他来赦免我们的罪，因为“人子在地上有赦罪的权柄”（可2:10）。 迦百农是一个交通要道，往来的商人从那里经过，会有一些税吏盘剥他们，向他们收税。主耶稣医治了瘫子之后，经过海边的一个税关，“看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：‘你跟从我来！’他就起来，跟从了耶稣。”（可2:14）主耶稣对利未说“你跟随我”，利未就跟从了他。这让我们看到主耶稣的权柄，也看到像利未这样的人内心的渴望和需求。 “耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席，因为这样的人多，他们也跟随耶稣。”（可2:15）经文中把税吏和罪人相提并论，这是因为当时犹太人受罗马人统治，由税吏向普通的百姓收税，税吏收到钱后会拿出一部分交给当权者，其余的就放进自己的腰包。税吏整天与生活在底层的犹太人打交道。在以色列的传统中，一个正派的人当有一个正当的职业，而税吏在人们看来是一些没有一技之长、游手好闲的人。由此可见，税吏在当时犹太人的社会中地位是十分低下的，也正因为如此，在圣经中我们常常看到税吏与罪人、娼妓相提并论。 “税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席”，这里的罪人并不是指犯人，而是指违反了摩西律法的人。犹太人要处理罪就要到祭司那里去，在众人、祭司面前献上赎罪的祭，罪才能得以赦免。然而这些犹太人生活在罗马统治时代，有很多社会底层的人，因着生活所迫，没有经济能力去买牛羊鸽子献祭赎罪，因此这一群人被称为罪人。 主耶稣常常在圣殿里教训人，这是受人尊重的一种行为，然而这个时候主耶稣却来到了不受人尊重的税吏和罪人中间。“因为这样的人多，他们也跟随耶稣。”（可2:15）在当时的犹太社会里，文士和法利赛人所高举的伪善的生活是那个时代的主旋律，许多人与他们的标准相距甚远。 “法利赛人中的文士看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对他门徒说：‘他和税吏并罪人一同吃喝吗？’”（可2:16）他们想抓住耶稣的把柄，因为耶稣在圣殿里挑战了他们的尊荣和地位。于是耶稣就说了这句在任何时候听来都让人感到智慧、温暖和力量的话：“耶稣听见，就对他们说：‘康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。’”（可2:17） 在这个世界上除了福音，无论是东方还是西方对罪的认识都只看到罪所体现出的道德、行为的某一方面的问题，没有看到罪的根本。只有主耶稣的福音清楚地告诉我们，罪的根本在于人对神的悖逆。圣经第一次提到罪这个概念是在创世记4章6-7节：“耶和华对该隐说：‘你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。’”耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物，因此该隐就在神面前发怨言（参创4:3-5）。耶和华神劝戒该隐：你不可向我动怒，与我决裂，这是很危险的。因为你若行得不好，罪便会如豺狼虎豹一般伏在你的门前，让你处在罪的锁链与捆绑之中。这罪“必恋慕你，你却要制服它”，上一句说的是罪与人的关系，罪希望人成为他的猎物，这是何等的可怕与危险；下一句是耶和华神对该隐的期待，也是对全人类的期待，希望他们制服这罪。然而很多时候，人不是制服罪，而是成为罪的奴隶，被罪所掳掠，成为罪的同谋，这是人的可怜之处。 圣经所晓谕的罪，与这个世界上所说的犯法不是一个概念，罪比犯法更为可怕。夫妻之间吵架，没有犯法；一个人抑郁自杀，似乎也没有犯法；国与国之间、民与民之间的争斗，似乎也不必然触犯法律……然而，这些没有犯法的行为却导致家庭的分崩离析，导致一个人一生的毁灭，导致生灵涂炭…… 圣经有多处描述罪的权势是何等的可怕。“因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。”（罗1:21-25）“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6:12）罪的权势如此之大，它管辖着世俗的世界，在人的灵魂深处掌权，在所有不知罪、不愿意信靠神的人心中挥之不去。 科技的发展，完全可以让今天地球上所有的人都衣食无忧，却依然有“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的现象存在。在新闻上不断看到这个世界各地爆发的灾难。“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3:23）。也正是因为人这样可怜、可悲，耶稣来了，他与那些罪人、社会底层的人一同坐席，并且清楚地告诉那些文士和法利赛人：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。’”（可2:17） 马太福音对主耶稣的这句话又做了进一步的诠释。“经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（太9:13）主引用了何西阿书6章6节：“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。”我们的天父喜爱怜恤，喜爱我们认识他，他不喜爱祭祀，不喜爱把信仰做成表面文章。“怜恤”在希伯来文的原意是一种深深的爱、坚定的爱。怜恤主要体现在人对神的回应，体现人认识神。 主耶稣这句话是在告诉我们对罪恶的处理。一个人要想得到神的同在与祝福，需要两种不同力量的配合。一方面要蒙神的怜悯，另一方面我们要有主动的回应，就是愿意认识神，能够认识到自己的罪。主耶稣说他来是要召罪人，在这里并非是指责世人在道德层面、信仰层面的弱处，乃是对他们的理解和接纳。主耶稣清楚地知道世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。这个世界上“没有义人，连一个也没有”（罗3:10）。因此，能蒙福的人，能蒙神赦免罪的人，一定是那些能够认识到自己的过犯，认识到自己罪的人。 在我们今天分享的马可福音中，我们知道主耶稣先后召了两位门徒，一位是利未，一位是马太，并且恰巧这两位都是被人瞧不起的税吏。马可福音说：耶稣“看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上”（可2:14）。马太福音中写到：“耶稣……看见一个人名叫马太”（太9:9）。马太提到自己，不是为了炫耀，乃是表达他心里的感恩，为要记念主耶稣对他罪的赦免和对他的呼召。我们有理由相信，正是由于得着这样的恩典，生命中有了这样奇妙的意外，主耶稣所说的“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”便深深地铭记在税吏马太的心里。他也把主耶稣的这句话记述在他所写的福音书上，让今天的我们看到主耶稣召罪人而不是召义人的心意所在。 主耶稣希望人们能够意识到自己是一个罪人，愿意人人都悔改。他来到罪人中间，不顾文士和法利赛人的挑战，要与这些税吏和罪人一同坐席。这些罪人也有一颗仰望神的心，当他们在罪恶中挣扎的时候，耶稣来到他们面前，他们当即就接待了耶稣，这也当成为我们效法的榜样。 今天作为基督徒，我们是何等的幸运，当我们意识到自己是一个罪人，求告主耶稣，我们就有了指望，因为我们所信的这位神是能够赦免罪的神。他有这样的权柄，他时刻用他的荣光照着我们，希望所有的人都能够意识到自己的罪，从而得赦免、得医治，获得永恒的生命。耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）感谢主的恩典，愿我们这些已经信了的人在他面前再一次地悔改，求他洗除我们心灵隐秘之处所有的罪孽，也让我们满怀着感恩去分享神的福音。愿神怜悯我们！阿们！

希伯来书9:11-14 希伯来书9:11 但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的； 希伯来书9:12 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。 希伯来书9:13 若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净， 希伯来书9:14 何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给 神，他的血岂不更能洗净你们的心（原文是良心），除去你们的死行，使你们事奉那永生 神吗？ 谈起专心，对我们每个人都具有挑战。我们在堂里一起敬拜时相对容易做到，但此时如果弟兄姊妹在家看视频直播却不容易做到。故此，我诚恳地邀请弟兄姊妹暂时放下手中的家务活，让我们一起来专心地敬拜神。 上次我们分享了希伯来书9章1-10节，作者描述了旧约会幕中的物件以及在会幕中的敬拜方式。11-28节中，作者详细解释了圣子耶稣所献的赎罪祭为何比旧约大祭司所献的祭更美？一是因为耶稣献祭的地点是在天上，而非地上（参9:11、23-25，10:12-13）；二是耶稣所献的是自己的血，而非动物的血（参9:12）；三是耶稣一次献上，而非每年重复献祭（参9:25-26，10:1-18）。圣子耶稣所献上的祭物是永远有功效的。因此，唯有他有资格作新约的中保；不但作了美事的大祭司，也成为更美的祭物。 今天我以“专心侍奉永生神”为题目，和弟兄姊妹分享希伯来书9章11-14节的经文。 一、现在主基督已经来到（来9:11） “但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。”（来9:11） 1．现在基督已经来到 作者在写这本书时，基督已经完成了救赎大工，并且已经升入高天，坐在高天至大者的右边，成为我们的中保。 2．作了将来美事的大祭司 就今天来说，这是“已经实现的美事”，这美事是神所赐的一切属灵福分。虽然这福分在基督里已经实现，但在我们身上却尚未完成。 3．那更大、更全备的帐幕 这里不是指尺寸大，而是指功效。因为这帐幕不仅是为以色列人，更是为全人类。这帐幕既不是人手所搭建，也不属乎这世界。因此，天上的帐幕远比摩西所建的会幕更大、更全备、更优越。 二、用自己的血完成救赎（来9:12） “并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来9:12） 1．不用牛羊的血 根据摩西律法的要求：“山羊的血”是为百姓赎罪（参利16:15），“牛犊的血”是为祭司自己赎罪（参利16:11）。牛羊的血只能暂时“遮盖人的罪”，而不能从根本上“除罪”（来10:4）。 2．乃用自己的血 主耶稣在十字架上用“自己的血”成了永远赎罪的事，这里表明主耶稣既是将来美事的大祭司，又是更美的祭物。主耶稣用自己的血叫百姓成圣（参来13:12），用自己的血使我们脱离罪恶（参启1:5），用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神（参启5:9）。 反思：弟兄姊妹，你曾否用心思考过圣子耶稣的血有多么贵重？无价，并不是没有价，而是我们付不起。 3．一次进入圣所，成了永远赎罪的事 圣子耶稣的献祭是永远有功效的。基督一次献上了永远的赎罪祭，不像利未支派的祭司需要每年赎罪日不断重复献祭。“也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了”（来9:25-26）。“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着侍奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（来10:10-14） 当前有一些异端，宣称耶稣的血已经干了，没有果效了。另有恩典福音，说耶稣一次洗净了我们一生的罪，不需要天天认罪了。弟兄姊妹要注意分辨。 三、耶稣基督宝血的功效（来9:13-14） “若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心（原文作‘良心’），除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗？”（来9:13-14） 1．动物的血尚且叫人成圣、身体洁净 “山羊和公牛的血”指赎罪日的献祭（参利16:11、15）。“母牛犊的灰”记载于民数记19章1-10节，要求是把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛焚烧成灰。 献祭在旧约中有多处记载。“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。”（创3:21）“亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物（创4:4）”。创世记第22章记载了亚伯拉罕献以撒。神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”（创22:2）出埃及记12章1-13节记载了逾越节的羊羔。“耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：‘’……你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只……要无残疾、一岁的公羊羔……要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。”（出12:1-7） 旧约的献祭制度只是一个预表，我们的罪因着基督宝血的缘故得以涂抹。“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：‘看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。’”（约1:29） 2．何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神 “永远的灵”指圣灵。“无瑕无疵”指基督完全圣洁，故此惟有他才能满足神公义的要求。“知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。”（彼前1:18-20）“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神”（犹24）。 3．岂不更能洗净你们的心（原文是良心），除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗 如果这些外在的礼仪尚且具有洁净的功效，基督的血岂不更有洁净的功效吗？“岂不更能”，作者在此对比了“基督的血”与“山羊和公牛的血”：一是将基督甘心乐意“将自己”献给神与祭牲的被动作对比；二是将基督在品格上的“无瑕无疵”与祭牲在身体上的“没有残疾”（利1:3）作对比。旧约的祭物必须是无瑕无疵的，耶稣是“圣洁、无邪恶、无玷污”的（来7:26）。 （1）洗净我们的良心 旧约时期所献的祭物不能洁净人的良心（参来9:9，10:2），但耶稣基督所献的祭则能洁净（参来10:22）。“洗净良心”指除去良心的不安和控告，这样我们才能坦然进到神面前。“这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”（彼前3:21） （2）除去我们的死行 “死行”指使人无法得救的行为，一方面指导致人灵性死亡的行为，另一方面也指那与神生命隔绝之人的行为（参弗4:17-19）。死行源于人的罪。“因为罪的工价乃是死”（罗6:23）。“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗5:12） “罪”如同新冠病毒虽看不见，但传播力极强；最初也是由一个人开始。截至目前全球有3亿l千万人被感染，570万人死于新冠。 “你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。”（弗2:1-5） （3）使我们侍奉永生神 “永生神”原来的意思是“活神”。神是永活的，所以他不接受灵性死亡之人的侍奉和敬拜。我们不能用敬拜偶像的方式来敬拜活神！基督耶稣不但是永生神，他也将永生赐给凡信靠他名的人（参约3:16）。 小结：基督的宝血洗净了我们的良心，给我们带来新的生命和地位，给我们带来内在生命的活力，好使我们与神和好，更好地侍奉永生神。 应用：如何专心侍奉永生神？ 首先，要除去爱世界的心，只侍奉一个主。 “不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”（约壹2:15-17） 主耶稣说：“一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”（路16:13）越来越多的事情在消耗着我们的精力，占用着我们的时间，如人际关系、手机、网络等。 其次，要持守圣洁的心，将身体献上，当作活祭。 “那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’”（彼前1:15-16）“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。”（罗12:1）求主帮助我们持守圣洁的心以及眼、口、手、脚。“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前6:20） 第三，用心灵和诚实敬拜。 耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:21-24） 第四，立定心志专心侍奉。 约书亚在年纪老迈时，“将以色列的众支派聚集在示剑，召了以色列的长老、族长、审判官，并官长来，他们就站在神面前。”（书24:1）立定心志专心侍奉耶和华。 “现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地侍奉他，将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。若是你们以侍奉耶和华为不好，今日就可以选择所要侍奉的，是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”百姓回答说：“我们断不敢离弃耶和华去侍奉别神，因耶和华我们的神曾将我们和我们列祖从埃及地的为奴之家领出来，在我们眼前行了那些大神迹，在我们所行的道上，所经过的诸国，都保护了我们。耶和华又把住此地的亚摩利人都从我们面前赶出去。所以，我们必侍奉耶和华，因为他是我们的神。”（书24:14-16） “约书亚对百姓说：‘你们不能侍奉耶和华，因为他是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯罪恶。你们若离弃耶和华去侍奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝。’百姓回答约书亚说：‘不然，我们定要侍奉耶和华。’”（书24:19-21） “约书亚对百姓说：‘你们选定耶和华，要侍奉他，你们自己作见证吧！’他们说：‘我们愿意作见证。’”（书24:22） “约书亚说：‘你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。’百姓回答约书亚说：‘我们必侍奉耶和华我们的神，听从他的话。’”（书24:23-24） “约书亚在世和约书亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人侍奉耶和华。”（书24:31） 然而，以色列人对耶和华神的忠心侍奉非常有限。约书亚死后，“以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华、他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒。并离弃耶和华，去侍奉巴力和亚斯他录。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中。又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。”（士2:11-14） 反思： 作父母的最担心的是儿女远离神，不走神喜悦的路。旧约先知曾多次警告屡次离弃耶和华神、去侍奉别神的百姓。我们是否专心地侍奉神？对于当时希伯来书的读者来说，他们要在特殊的环境中持守纯真的信仰，不再回到律法下，也不再回到旧约犹太教的敬拜礼仪中。主耶稣曾将我们从死荫的幽谷里拯救出来，从黑暗的权势下释放出来，我们当如何坚定跟随神？ 圣经中记载了一些专心侍奉神的榜样供我们效仿。 博士们：“我们在东方看见他的星，特来拜他。”（太2:2） 抹大拉的马利亚和那个马利亚：“天使对妇女说：‘不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。’”（太28:5） 马利亚：“耶稣回答说：‘马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。’”（路10:41-42） 保罗：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:13-14） 十二使徒：“但我们要专心以祈祷传道为事。”（徒6:4） 专心不是让我们放弃现有的社会工作来教会作专职传道，而是天天活在神的恩典中，过在地如在天的生活。这使我想起德国著名的政治学家马克斯·韦伯曾说过的一段话：“以政治为业有两种方式，一是为政治而生存，二是靠政治而生存。前者是以政治目标为追求的政治家；后者则是以政治为饭碗的食客。” 不妨把他的话借用过来。以福音为业的传道人也一样，有些人为教会和福音而生存，有些人靠教会和福音而生存。前者是真正的牧人，后者只是教会的食客——当传道人不过是一个饭碗，从事宗教工作不过是千百种职业中的一种选择，并非毕生的追求。真传道人与假传道人的区别在于你是在乎教会里有无你的编制，还是在乎你的灵魂是否驻留在基督的真道上，是否专心以祈祷传道为事，是否肯舍己、天天背起十字架来跟从主。 我们也不妨也以此标准来省察我们的信仰目的和服侍动机，好使我们在新的一年、在余生立定心志，专心侍奉永生神。愿神赐福他自己的话语。阿们！

马可福音10:17-21 马可福音10:17 耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：「良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？」 马可福音10:18 耶稣对他说：「你为什么称我是良善的？除了 神一位之外，再没有良善的。 马可福音10:19 诫命你是晓得的：不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可亏负人；当孝敬父母。」 马可福音10:20 他对耶稣说：「夫子，这一切我从小都遵守了。」 马可福音10:21 耶稣看着他，就爱他，对他说：「你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。」 我们今天一同来思想的经文是马可福音10章17-21节，经文讲述了一位青年财主向主耶稣寻求永生之道的故事。这件事情在马太福音和路加福音从不同的角度都有记载（参太19:16-30；路18:18-30）。 “耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：‘良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？’”（可10:17）从这个人对耶稣的称呼，我们看到他不是一个真正明白真理的人。这个青年财主是一个自觉不错的人，自觉很有身份，也是一个自觉从小就严格遵守从他祖宗所领受的诫命的人，“这一切我从小都遵守了。”（可10:20）耶稣听他说完这一切，“看着他，就爱他。”（可10:21）唯独马可福音这里提到了耶稣对这个青年财主的态度。然后耶稣对他说：“你还缺少一件”（可10:21）。 从旧约圣经到新约圣经，一直都贯穿着一个道理——神所爱的，就会更严格地去要求他；神所爱的，就会把真正的生命之道教训他遵守。神爱人的方式和人爱人的方式是不一样的。人爱人的方式是盼望别人照着我们所喜好的来爱我们，照着我们所想的来供应我们。“你还缺少一件”，从这句话我们就能看到神爱人的方式——你还应当更好，你还应当达到更高的标准。 约翰一书告诉了我们什么是真正的爱。我们看到基督就知道何为爱，从他走向十字架这件事情就知道什么是真正的爱。整个救恩彰显了神很多的属性，彰显了真理的源头。 耶稣呼召的十二个使徒中，头一个是西门，耶稣又给他起名叫彼得（参路6:14）。彼得的意思就是磐石，坚固不轻易动摇。但是耶稣一直到升天，都没有再叫过彼得这个名字，还是称呼彼得原来的名字。耶稣这是在告诉彼得他将来要成为的样子，但他现在还不是那个样子。同样在创世记中，耶和华神给雅各赐了一个新的名字，叫作以色列（参创32:28，35:10）。以色列的意思是神的王子，是一个非常尊贵的身份。但是在圣经的记载中，神没有马上称呼雅各为以色列，而是过了好多年之后，才把雅各真正地改称为以色列。藉此我们看到，耶稣会告诉你要成为的样子：你要成为彼得，你要成为以色列……但是你现在还没有成为那个样子，你要向那个方向去努力，你要成为真正蒙神所喜悦的人。神就是如此对待并引导他所爱的属他名的人的。耶稣看到那个青年财主就爱他，就更严格地训练他，教导他，督责他。“主所爱的，他必管教”（来12:6）。“不可轻看耶和华的管教”（箴3:11）。 面对青年财主的问题：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”（可10:17）耶稣说：你当照着从祖宗所领受直到今日的神所赐下的律法去遵行。青青年财主“对耶稣说：‘夫子，这一切我从小都遵守了。’”（可10:20）耶稣说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”（可10:21）这“一件”是必不可少的，也是最重要的，但是这个青年人没有办法做到，他很忧愁地走了。 不仅这个青年财主，包括我们都有一个共同的问题，我们总是以自我为中心来看待周围的一切，包括对待神。我们会觉得一种信仰好不好，取决于这种信仰能给我们带来什么好处，能不能让我们更顺利，能不能让我们更富足。我们最关注的是这个信仰当前给我们带来的益处，至于未来怎么样，我们不知道，也不关注。但是倘若有一天我们蒙了神的怜悯，真正明白救恩的真理，真正明白圣经所讲福音的奥秘，就会知道当以神为中心。 一个以神为中心的人会如何？以赛亚看见神时说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛6:5）——我在你的面前当怎么做才合乎你真理的道，我当怎么行才能够荣耀你的名？神所重用的仆人，神所喜悦的那些跟从他的人，有宝贵的生命的品质在他们里面。这是源于神的恩典，因为神光照他们，使他们明白神的道，从而带着纯正的动机来到主的面前来跟从他，不再活在自私自我这样罪恶的光景中，而是以主为他们的主。 约翰福音第16章中，耶稣讲到圣灵的工作时说：“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约16:8）圣灵要做的一个重要的工作就是用神的道使我们明白，叫我们自己责备自己，使我们真正认识到自己是在罪恶当中，是应当悔改的。当我们身在罪中而不自知的时候是最可怜的。而当我们蒙了神的恩典自我觉醒后，我们才是有福的人。 我们很希望别人宽容我们的一切，不要指责我们的过错。但神从来不会这样引导带领他所爱的人。神对所爱的会更严格地要求他们，更严格地教训他们，藉此来保守他们不落在罪恶的灭亡当中。但很遗憾的是，每个世代都有很多人不明白神这样的恩典，悖逆他、抵挡他，甚至轻看他的恩典，“以神为说谎的”（约壹1:10）。 自我中心和以神为中心这种矛盾在每个人的信仰中始终存在。在约翰福音中我们看那些法利赛人，那些抵挡耶稣的人都会说什么呢？“你行什么神迹，叫我们看见就信你？”（约6:30）耶稣并不是没有行神迹，反而是行了很多神迹，圣经记载的就有30件以上。但是耶稣对这些人说：“没有神迹给你们看，这个世代除了约拿的神迹以外，没有神迹给你们看。”（参太12:39；路11:29）为什么耶稣没有提以利亚、以利沙的神迹，单单只提到约拿的神迹？约拿行了什么神迹吗？约拿使什么人复活了吗？约拿使人的病得医治了吗？没有，约拿是一个不愿意遵从神的话去向尼尼微传悔改信息的人，但是最后他不得不降服在神的主权之下，去了之后，简简单单的几句话就使合城的人悔改。外邦人听了神的话之后，他们就深刻地检讨自己，然后悔改，离弃恶道。而法利赛人一遍遍试探耶稣，要求耶稣行神迹，他们执迷不悟。 耶稣对青年财主说：你还缺少一件。耶稣对他提出最后一个要求，要他把全部的财产拿出来，包括他自己，也就是要他没有任何保留地把自己完全地奉献，成为别人的祝福，但他接受不了。这个青年人觉得自己很不错，但从神的角度来讲，他并没有达到律法的要求。新约福音书中，法利赛人请教耶稣律法中最核心的诫命是什么时，耶稣的回答是：“尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”（路10:27）这是旧约十条诫命中的。人必须以爱神为动机、为基础去行才是正确的，这个青年财主显然不是。他是以自私为动机，以自己得益处为目的，并不是真正地爱神。所以，这个青年财主并没有真正遵循过律法。 在耶稣和法利赛人的辩论中，很多是关于对旧约律法的理解和持守问题。法利赛人自认为他们的认识的是对的，但耶稣却指出他们对律法的认识是错误的，因为他们只注重表面的东西，而忽略了律法真正要求的。 “尽心尽性”这个词在申命记中出现很多次，每次出现的时候都是摩西在苦口婆心地教导当时的以色列人，教训他们要尽心尽性爱神，侍奉耶和华神，因为耶和华神向我们所要的就是敬畏他、爱他、侍奉他。 这个青年财主无疑对律法的理解，对神所赐给他的真理的理解是很肤浅的。他没有真正理解和认识到律法最精要的地方。但是耶稣看到这个青年人就爱他，就把生命之道最紧要的告诉他：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”（可10:21）一开始青年财主的问题是：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”（可10:17）耶稣说：“去变卖你所有的分给穷人，你还要来跟从我。”耶稣有没有回答他的问题呢？回答了。耶稣因为看见这个人就爱他，愿意把生命之道赐给他，并且教训他遵守。这是神对人的爱。人犯罪了，神完全可以凭着他圣洁的属性把人丢掉，神拯救人是因为神的怜悯，是出于神的爱。但神圣洁、公义、良善的本性不会因此妥协。耶稣说：“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。”（彼前1:15）“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5:48）“你们要进窄门。……那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太7:13-14）圣经中这些教训很多。盼望弟兄姊妹好好思想，真正认识到神是怎么爱我们这些本不配他爱的人。他施恩于我们，将生命之道最紧要、最隐秘的事情告诉我们，他的爱是何等的长阔高深。 我们可能会像这个青年人一样，觉得主耶稣提的是无理的要求。你爱我就应该对我更宽容一点。但神对所爱的，会更严格地要求他们。 很多人错误地认为，跟从主信耶稣就会越走越平安，越走越顺利，越走越富有。事实上，使徒所走的是和世人不一样的路。神把真理赐给你，教导你明白，严格要求你，训练你，用环境来熬炼你，使你变得更好，免得你落入灭亡当中。神爱人不是纵容他，神爱人是使他变得更好。基督徒的生命不是自私的，是彼此相爱。 弟兄姊妹，你还缺少这一件吗？如果是，我们就要从以自我为中心转变到以神为中心，从以我自己为首转变为以神为首。尽我们一切的力量去爱主我们的神，爱邻舍如同自己。用保罗的话说，就是“爱就完全了律法”。“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。” 约翰福音第17章耶稣对神祷告说：你所爱的人，那些属你名的人，我就爱他们，使他们一个都不失落，使他们直到完全的地步。我就保守他们，使他们不被丢弃，使他们不掉队。耶稣怎样保守那些神所爱的人不掉队呢？用主的道持续不断光照他，使他明白，操练他，训练他，使他变成更好，使他免于落在罪的灭亡当中。神所爱的他必管教。阿们！

经文：路加福音 16:19-31 [路加福音 16:19] 有一个财主、穿着紫色袍和细麻布衣服、天天奢华宴乐。 [路加福音 16:20] 又有一个讨饭的、名叫拉撒路、浑身生疮、被人放在财主门口、 [路加福音 16:21] 要得财主桌子上掉下来的零碎充饥．并且狗来餂他的疮。 [路加福音 16:22] 后来那讨饭的死了、被天使带去放在亚伯拉罕的怀里．财主也死了、并且埋葬了。 [路加福音 16:23] 他在阴间受痛苦、举目远远的望见亚伯拉罕、又望见拉撒路在他怀里． [路加福音 16:24] 就喊着说、我祖亚伯拉罕哪、可怜我吧、打发拉撒路来、用指头尖蘸点水、凉凉我的舌头．因为我在这火焰里、极其痛苦。 [路加福音 16:25] 亚伯拉罕说、儿阿、你该回想你生前享过福、拉撒路也受过苦．如今他在这里得安慰、你倒受痛苦。 [路加福音 16:26] 不但这样、并且在你我之间、有深渊限定、以致人要从这边过到你们那边、是不能的、要从那边过到我们这边、也是不能的。 [路加福音 16:27] 财主说、我祖阿、既是这样、求你打发拉撒路到我父家去． [路加福音 16:28] 因为我还有五个弟兄．他可以对他们作见证、免得他们也来到这痛苦的地方。 [路加福音 16:29] 亚伯拉罕说、他们有摩西和先知的话、可以听从。 [路加福音 16:30] 他说、我祖亚伯拉罕哪、不是的．若有一个从死里复活的、到他们那里去的、他们必要悔改。 [路加福音 16:31] 亚伯拉罕说、若不听从摩西和先知的话、就是有一个从死里复活的、他们也是不听劝。 证道内容： 路加福音16章19-31节记载了财主和讨饭的拉撒路在地上的生活以及亚伯拉罕与财主在永恒当中的对话。 经文首先展示给我们的是两个人在地上不同的生活：“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。”（路16:19）财主生活很富有，很舒服，享受着他所拥有的一切，过着让人羡慕的生活。“又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。”（路16:20-21）拉撒路被他生活的那个时代所抛弃和嫌弃。讨饭的拉撒路与财主的生活形成了鲜明的对比。 经文接着讲到：“后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦”（路16:22-23）。两个人去世之后的情况有了一个完全的反转。 是不是财主一定下地狱，穷人就一定上天堂呢？这段经文告诉我们：不是钱财的多少，而是生活方式决定了一个人未来的去向。 在这段经文的前面，耶稣讲到一个不义的管家。这个管家因有人向主人告他浪费主人的财物，失去了主人的信任。当主人要辞掉他时，他用即将要失去的管家的身份和权力来为自己的日后谋生（参路16:1-10）。做管家时不义，被辞了以后更加不义。 在圣经中我们也能看到一些被称颂的财主。路得记中记载了一位名叫波阿斯的大财主。路得和婆婆从摩押地回来之后，靠拾麦穗为生。路得到波阿斯的田里去拾取麦穗的时候，波阿斯看到就对路得说：“女儿啊，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。我的仆人在哪块田收割，你就跟着他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你。你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。”（得2:8-9）更可敬的是波阿斯还对路得说：“自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”（得2:11-12）从这句话中我们看到波阿斯是一个非常敬畏神的人。他是一个大财主，但他敬神悯人。他怜悯这个从外地跟着婆婆回到犹大地，靠捡麦穗维持自己和婆婆生活的小女子路得，并恩待她。波阿斯还吩咐仆人说：“她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她。并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取，不可叱吓她。”（得2:15-16） 还有一个财主名叫撒该，他是一个税吏长。他不仅有钱，还有权有势。他想要看耶稣是一个怎么样的人，由于人多，自己身量又矮，不能看见，他就跑到前头，爬上桑树。他为要见耶稣一面完全放弃了自己的尊严（参路19:1-4）。就像保罗所说：“因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓3:8）。心里有神的人，不看外面的东西；心里没有神的人，才会看外面的东西。这就是区别。耶稣看到撒该的时候，“对他说：‘撒该，快下来！今天我必住在你家里。’他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。众人看见，都私下议论说：‘他竟到罪人家里去住宿。’撒该站着对主说：‘主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。’”（路19:5-8）这是一个真以色列人要办的事情。摩西的律法当中记载得很清楚，如果亏欠了人就要偿还四倍。撒该是一个税吏，是一个财主，但是他懂得圣经中的话语。今天他见到耶稣了，他要按照神的教导，兑现一个亚伯拉罕的子孙当兑现的事情。耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路19:9-10） 撒该的举动对今天的基督徒也同样是一个榜样。我们需要到主的面前求他赐给我们力量，行出主耶稣基督对我们每一个人的教导和教训。 拉撒路和财主的故事，耶稣是讲给法利赛人听的。法利赛人就是地上的财主，因为他们在地上没有为自己的将来做任何的准备、打算。他们是传讲神律法的，但是他们从来不去兑现，只是教训人而自己不去遵守；他们虽然服侍神，但所求的还是地上的虚荣。在他们的眼里，耶稣就像拉撒路一样分文不值。耶稣也知道自己未来所走的路是被人唾弃、被人辱骂、被人鞭打，自己为救罪人死在十字架上，流出宝血，第三天从死里复活。虽然人不重视他，但是耶稣所做的是遵照父神的吩咐，最后在十字架上兑现。耶稣说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）耶稣的道路，就是我们今天跟随耶稣基督脚踪的人所走的道路。路加福音16章14-15节描述到：“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。耶稣对他们说：‘你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道；因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。’”法利赛人这种在人面前自以为义的表现，在神的眼中看为是可憎恶的，因为神看人的内心不看人的外貌。法利赛人所做的都是给人看的，所说的都是给人听的，他们里面没有神，不会为自己的未来和归宿去作精心的安排和打算，也不会为自己未来的归宿去付出实际的行动。这是耶稣对法利赛人的批评。耶稣说：“律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去。天地废去较比律法的一点一画落空还容易。”（路16:16-17）意思是律法一点一画都不能落空，因为赐律法的那一位是永恒的，他所说的话同样是永恒的，不会改变。无论人的行为怎样，神都是按照他自己的旨意、计划和安排，他是永不改变的神，他是公义和圣洁的神。 这段经文有三个核心内容： 第一，相信并敬畏耶稣基督的人，今天的生活只是进入永恒的一个过程，是必经的一个经历。但是，有很多人包括我自己，可能在一段时间里就忘记了我们未来的归宿，完全被世界中繁忙的生活所占据。我们忙着处理孩子的事情、家庭的事情、夫妻的事情、父母的事情、学业的事情、工作的事情，好像一直都忙不完，时间久了，我们就忘记了我们将来要去哪里。直到有一天突然的事件临到我们，比如身体的变故等等，人才会醒悟，才会停下脚步开始思考自己的未来和永生。通过读经和祷告，我们清楚地知道我们在向着一个什么样的目标生活。我陪着孩子一直从小直到他进入大学，在这个过程中，我一直反思我们基督徒和神之间的关系。我们在培养孩子的时候，孩子一出生，我们父母就为孩子定下了目标，按着这个目标执行对孩子的教育计划，直到他完全自己独立为止。为什么父母要为孩子做这样一些精心的计划和安排？因为我们知道，孩子有一天肯定要经历高考，孩子未来一定要进入社会。我家孩子在初中的时候，我经常跟他强调要好好学习。初二的时候告诉他，再有一年要中考了；初三的时候告诉他，再有几个月要中考了。他当时总不在状态。有一天中考真的来了，他自己坐在考场中才醒悟过来——原来是真考啊！ 真的有一天，我们要回父家的。耶稣说：“在我父的家里有许多的住处；……我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（约14:2-3）耶稣去为我们预备住处，他还要回来，他要接我们到他那里去。弟兄姊妹，这是真实的。我们现实的生活是进入永恒的一个过程，一个经历，就像我们小学六年、初中三年、高中三年，都是在为进入大学预备。这个过程一个步骤都不能少，落了一步那就很难追上去。弟兄姊妹，作为基督徒，今天我们敬拜神、寻求神，真的也同样是在赶考，看到最后是否可以进入天国。 我们看到，财主穿着紫色的袍子和细麻布的衣服，天天奢华宴乐。谁愿意离开这样的生活？拉撒路浑身生疮，没有吃的，拣财主桌子上掉下来的零碎充饥，狗来舔他的疮。谁愿意这样活着？但是有一天我们都要离开这个地上，各自到自己未来的归宿中去。财主喊着：“我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。”（路16:24）到那个时候，这样的呼求还有人应吗？还能像活着的时候做财主一样呼风唤雨，享受那样的生活吗？不能了。亚伯拉罕说：“儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。”（路16:25）财主自己在世的生活决定了他要到那个地方。财主还不死心。亚伯拉罕又说：“不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。”（路16:26）现实生活中很多事情尚有机会改变，但到了未来就没有办法改变了。 所以耶稣告诉我们，耶稣基督道成肉身来到地上，就是寻找拯救世上的人，他要完成一个最终的计划，就是在十字架上流出宝血，来赎买我们离开罪恶。我们要抓住这个机会跟随耶稣基督，在现实生活中时刻为将来回家作预备。 第二，神的道是永不改变的，神是永恒的。神的话也是不改变的，只要遵守听从就可以了。“财主说：‘我祖啊，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’”（路16:27-28）这个财主觉得自己在活着的时候没有任何一点对神的信仰，现在希望他还活着的弟兄们能悔改，就想委托拉撒路把信仰带给他家里的人。“亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’”（路16:29）财主很执着，说：“我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。”（路16:30）财主认为，拉撒路如果复活了，他的弟兄见到了听到了一定会悔改的。 第三，人性的悖逆。亚伯拉罕说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16:31）弟兄姊妹，耶稣基督藉着亚伯拉罕和财主的对话告诉我们：信仰和生活是统一的，要抓住今天，预备将来。虽然人性是悖逆的，但是藉着耶稣基督十字架的救赎，我们可以为进入荣耀的国度做好准备。 弟兄姊妹，我们从这三次对话中听到了什么？耶稣藉着亚伯拉罕和财主的对话讲给法利赛人的时候，法利赛人嗤笑耶稣，瞧不起也不愿意听，不愿意悔改。对于信的人来讲，听到主的话他就会信。对于不信的人来讲，看见了，他们也不会信，听得越多，看得越多，心里越是刚硬。在圣经中就有这样一个人，埃及的法老。神为救他的选民，在埃及地行了最多的神迹，但是每一次的神迹却让法老的心更加刚硬，他会用更多的理由来诋毁羞辱耶和华神。我们今天作为主的门徒，听了主的话和教导，就要照着遵行，实打实地去做。哥林多前书1章18节说：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能。” 下面我们看几个听了耶稣基督的话，看了耶稣行的神迹也不信的人。马太福音12章22-32节讲了耶稣医治了一个被鬼附着、又瞎又哑的人。“众人都惊奇，说：‘这不是大卫的子孙吗？’但法利赛人听见，就说：‘这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊！’”（太12:23-24）所以耶稣说：“他们是瞎眼领路的，若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”（太15:14）像这样的人给人讲的越多越糟糕，听的人也越糟糕，因为明明看到是耶稣把鬼赶出去了，他却说，耶稣靠着鬼王别西卜赶鬼。 还有一处记载在约翰福音，耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6:35）耶稣说：“吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”（约6:54-55）从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。“耶稣就对那十二个门徒说：‘你们也要去吗？’西门彼得回答说：‘主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？’”（约6:67-68）耶稣对信的人和不信的人同样的问话产生了不一样的结果。所以，对于信的人，看见了就信了；对不信的人，看见了他也不会信，而且会更加刚硬。对于信的人，听到神的话，就喜欢去遵行，这样的人是有福的。 还有一个例子记载在路加福音7章1-10节。“有一个百夫长所宝贵的仆人，害病快要死了。百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老，去求耶稣来救他的仆人。他们到了耶稣那里，就切切地求他说：‘你给他行这事是他所配得的，因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。’”（路7:2-5）这个人在犹太人心目当中是一个非常值得尊重的人。耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对他说：“主啊，不要劳动，因你到我舍下，我不敢当！我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。”（路7:6-7）弟兄姊妹，这是多么宝贵的信心！为什么百夫长能有这么大的信心？这就是信仰和现实生活结合在一起的例子。他拿一个官和下属的关系来举例说耶稣基督和自己之间的关系。他说：“因为我在人的权下，也有兵在我以下。对这个说：‘去！’他就去；对那个说：‘来！’他就来；对我的仆人说：‘你作这事！’他就去作。”（路7:8）这是他现实中实实在在的生活和工作的模式，他就是这么差遣自己的仆人，吩咐自己的兵的。“耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：‘我告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。’”（路7:9）不是少见，是没有遇见过。“那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。”（路7:10）这就是百夫长的信心，他相信只要耶稣基督一个吩咐，事就成了。 耶稣在地上的教导和教训很多都是关于生活中的事情的，我们在生活中就可以去践行。悔改就在我们的生活当中，天国就在我们的生活当中。主祷文说：“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上。”（路11:2）耶稣就在我们的生活当中，我们的悔改、我们的信仰、我们信心的培养也在我们的生活当中，就像这个百夫长一样。我们中间有很多弟兄姊妹是为人父母或为人领导的，如果我们能够以身作则，做好自己手中的工作，同样也能够像这个百夫长一样，充满信心地到主耶稣的面前。 让我们把信心建立在耶稣基督的磐石上，向下扎根向上开花结果。我们的信仰不是取决于自己的判断，而是完全扎根在耶稣基督的话语、权柄、荣耀、能力、救赎中。若如此行，我们信仰的根基就能够“像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利”（诗1:3）。这是神给我们每一个信他之人的祝福和恩典，是给我们每一个信他之人的应许，这样的应许和祝福是永不改变的，因为这应许和祝福是出自一位永不改变的神。阿们！

经文：路加福音 12:49-53 [路加福音 12:49] 我来要把火丢在地上．倘若已经着起来、不也是我所愿意的么。 [路加福音 12:50] 我有当受的洗．还没有成就、我是何等的迫切呢。 [路加福音 12:51] 你们以为我来、是叫地上太平么．我告诉你们、不是、乃是叫人分争． [路加福音 12:52] 从今以后、一家五个人将要分争、三个人和两个人相争、两个人和三个人相争． [路加福音 12:53] 父亲和儿子相争、儿子和父亲相争．母亲和女儿相争、女儿和母亲相争．婆婆和媳妇相争、媳妇和婆婆相争。 证道内容： 上一次我们分享了“在基督里合一”，今天我们要讲的是“在基督里分裂”。这两个看似截然相反的要求如何统一呢？ 当我们仔细研读圣经，结合整本圣经的原则、属灵总纲就会看到，分也好，合也好，都是以基督为中心。所以，分是为着主，合也是为着主。看似相反，实则合为一体了。 一、对基督有准确认知的施洗约翰 施洗约翰出来传道的时候，有人问他：“你是谁？”约翰说：“我不是以利亚，我不是要来的那一位，我就是那旷野的呼声。”（参约1:21-23）当施洗约翰论到基督的时候，他用短短的几句话就把基督所要做的工概括得清清楚楚：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）而那些跟随耶稣的人，他们起初对基督耶稣的认识是不清楚的，不知道耶稣来要做什么，他们盼望耶稣能建立一个新的以色列国。直到耶稣复活，门徒的认识仍不清楚，耶稣还用了四十天给他们“补课”。四十天后耶稣即将升天，他们还在问：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（徒1:6）耶稣来不是要建立地上的以色列国，他来是作为赎罪的羔羊，除去世人的罪。 施洗约翰说：“我是用水给你们施洗，……但那在我以后来的，……他要用圣灵与火给你们施洗。”（太3:11）施洗约翰是施洗者，他用约旦河的水来给人们施洗。耶稣也是施洗者，却是用圣灵施洗，使我们洁净。 二、火的施洗作用 耶稣还要用火给我们施洗。 火具有炼净的作用。火的高温可以把东西提炼到最高的纯度，同时炼净其中的渣滓。圣经也说：“耶和华熬炼人心”（箴17:3）。火临到的时候，给人的感受是前所未有的压迫、疼痛和煎熬。但是经过这一切，就必成为精金。 火还有分别的作用。经过火的东西，可以存留的，就存留了，存留不住的就化为灰烬。耶稣说：“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？”（路12:49） 我们不仅要经历圣灵的洗，还要经历火的洗。很多人理解火的洗就是环境。初期教会（一世纪到四世纪，不到三百年的时间）在罗马帝国范围之内经历了十次大逼迫，死了无数的基督徒，也有很多人因为无法面对残酷的逼迫，不想在斗兽场中面对狮子的口，就妥协了，放弃了自己的信仰，改信罗马崇尚的信仰，拜罗马的皇帝为主。保罗在他的书信中讲过：“因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”（罗10:10）“凡求告主名的，就必得救。”（罗10:13）在和平之时，称呼“主啊，你是主”很简单，但罗马帝国统治时期有一条命令：凡是罗马帝国的公民，都必须称凯撒为主，不可违背。这就是保罗当时教导教会弟兄姊妹时的背景。 圣经另外提到火的地方，就是在“末了的时候”：“他（基督）手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”（路3:17） 火有炼净的作用，也有分别的作用。经过火的考验，就能够分出什么是精金，什么是渣滓。 三、不以自我为中心 从中世纪到近现代，随着近代理性主义的兴起，人们崇尚自我价值的实现，各种各样的思想因此而产生，并渗入到信仰当中。慢慢地很多人从以神为中心，转移到以自己为中心。当有人接受基督，有人拒绝基督的时候，就会彼此产生争斗。耶稣教导他的门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己”（可8:34），要以基督为主。耶稣还说，爱主是第一位的，不能爱其他的东西胜过爱主。 即使我们没有爱其他的东西，也要警惕爱自己胜过爱主。在罪恶、堕落的光景中，人分不清什么是生命之道，什么是死亡之道，也没有能力自我救赎。当我们认识基督，圣灵把基督的生命在我们的生命当中彰显出来，神的道进入到我们的心中的时候，我们就开始更多更清楚地认识基督的真道，才恍然大悟从前的路是错的。所以，就算我们真爱自己，也是从认识基督开始，否则我们还是走在过犯所带来的死亡结局的道路当中。 四、由纷争引向合一，归回到纯正信仰 路加福音12章51节：“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们：不是，乃是叫人纷争。”基督来是要做一个分开的工作，要分别为圣，把属自己的百姓分别出来。合一也好，纷争也好，应以神的真理为先决条件。在基督里的分裂不是为了要远离神，相反是为了更靠近神，是为了更讨神的喜悦，是为了更符合神的真理的教训。 在旧约以色列人的历史当中，神兴起很多先知，先知起来就是要叫人纷争。先知以利亚兴起的时候，他就和亚哈以及耶洗别产生了巨大的冲突。亚哈、耶洗别奋力地去抓捕以利亚。以利亚在民中的影响使人们开始觉悟，开始对抗亚哈和耶洗别所崇尚的异教偶像崇拜。这是不和睦，但这是神的工作。为什么历世历代的众先知要起来引发这种所谓不和谐的事？因为他们要带领百姓回归到圣经真理的源头。分裂的目的从神而来的。 合一也好，分裂也好，一切都是为了基督。这才是我们今天信仰所要持守最为核心的东西，一切的一切都是为着基督，都是为了讨神的喜悦，都是为了让神的道在我们的生命当中毫无拦阻地施行出来，使神的名得到荣耀。这是基督徒一生要做的事情。今天很多人拦阻神的话、拦阻圣经的教训，总盼望圣经能够按自己的意思来，能支持自己的观点，但这不是神的意思，不是神的旨意。真正的分裂、真正的纷争不是为了远离神，而是为了更亲近神，远离错误的教训、诱导，归回原本的真理，追求与基督合一，也就是与真理合一。 保罗说：“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹3）。基督的道是绝不可以妥协的。我们如今应当持守的是从使徒所领受的那个最纯正的信仰。保罗跟提摩太说：“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。”（提后1:13）但弟兄姊妹，我们今天守住了多少呢？我们是丢了太多，我们不知道圣经的真理是什么，只知道很多外在的东西。 历史上有很多例子，比如施洗约翰。施洗约翰出生在显赫的家庭，他的父亲是大祭司，这在以色列人当中可谓凤毛麟角。起初以色列人在旷野的时候，只有利未支派可以做祭司。后来是亚伦的后裔才可以做祭司。到亡国时期，必须是撒都的后代才可以做祭司。施洗约翰完全可以走他父亲的路，正常地长大，30岁的时候出来承担受人尊敬、很荣耀的圣殿祭司工作。但是约翰蒙神的拣选，远离在人看来荣耀的地方，到旷野，到约旦河去宣传悔改的洗礼。他穿的衣服像野人，像以利亚，他也有以利亚的心志。施洗约翰指出那个世代信仰的错误，指出那个世代的罪。他要预备人心，要让人知道错了，要有悔改的心，然后等候真正可以使他们悔改，最终产生信心果效的那一位，就是基督的到来。施洗约翰在当时的犹太社会中做的是一件引起纷争、分裂的事情，所以大希律的继任者希律安提帕把他抓起来，最后被砍头。这是神带领施洗约翰所走的路，是一条纷争的路。当时在耶路撒冷的祭司，那些研究律法主义的法利赛人、撒都该人非常不理解施洗约翰为什么要做这样的事情，他们对于自己所领受的很满意——只要遵守祖宗所传下来的一切就可以得蒙耶和华神的喜悦。这是他们的理解，出于人意。但是这恰恰是错的。信仰要以基督为中心，也就是以神为中心，以神的吩咐、教训、真理为中心，一切都应以此为标尺去进行。 今天很多人为了分裂而分裂，为了显示自己更属灵。像在哥林多教会当中发生的事情，我属保罗，我属亚波罗，我属矶法……弟兄姊妹，不要按人意去走我们信仰的道路，而是一切以基督为中心，分裂也好，合一也好，都是为着主。 关于纷争，再举一个改教时期的例子。从1517年马丁·路德把《九十五条论纲》贴在德国威登堡大学教堂的大门上起，一直到1648年，改教运动持续了131年的时间。马丁·路德、加尔文、慈运理这些改教家从来没有想过为了分裂而分裂，他们是觉得当时的信仰有很多错误的地方，盼望能够引起讨论，然后使信仰归回正确。他们从来没有想要重新建立一套系统、一个新的制度、一个新的国度，他们只是盼望把信仰带回到起初使徒所领受的符合圣经的最纯正的信仰。在中世纪，当时的罗马天主教（今天的天主教）认为解释圣经的最高权威在教会，最后集中到教宗的手中。但是改教之后，解释圣经最终的权威就是圣经自己。如果把人置于圣经之上，那就是人比圣经还高了，这不合圣经的教训。 今天很多时候，我们又开始偏离圣经的教导和教训，慢慢又转移到了以自我为中心，不以基督为中心了。保罗讲得很对：“时候要到，人必厌烦纯正的道理”（提后4:3）。 纷争也好，合一也好，都是为着归回圣经，都是为了回到起初使徒所传的纯正信仰，不是为了纷争而纷争，不是为了分裂而分裂，不是因着人的原因，而是为着主的关系，这是神喜悦的。所以，在基督里合一是为着与基督的道理合一，是为了寻求与圣经的教训合一，是为了改变我们自己符合神的教训；在基督里分裂，在基督里纷争，在基督里争辩，是为了把真理辩清楚，使我们都能够持守真理，讨神的喜悦。所以，出发点是一样的，中心是一样的，目的是一样的。 五、教会的盼望在基督 如今教会的盼望在哪里？未来教会的盼望在哪里？从1517年开始宗教改革到如今已经有500多年的时间，那么未来的500年教会的盼望在哪里？从整个的教会的历史来看，教会的盼望就是以基督为中心，以圣经为中心，以神的道为中心，一切都是为了基督，一切都是围绕着他。教会的盼望在于离开以自我为中心，离开自由主义所带来的错误的教训，全教会归回圣经真理，全教会一同爱圣经，严格持守，过圣洁的生活。 今天很多基督徒不爱圣经，或者是读圣经的时候专挑那些符合自己观点的来读，那些挑战自我的经文，就把它扔到一边。这不是爱圣经。爱圣经是存谦卑的心：主啊！求你用你的话显明我里面有哪些不义的地方，好让我可以及早地觉悟，及早地悔改，以至于符合你的吩咐，讨你的喜悦。这是爱圣经，这是以基督为中心。我们不应盼望基督围着我们转，以我们为中心，而是我们越来越小，他越来越大。这也是约翰所讲的：“他必兴旺，我必衰微”（约3:30）。 教会的盼望在方式上不是靠讨人喜悦的方式带来教会的复兴，而是靠圣经教导的方式。圣经教导的方式就是尊主为大，是传使徒所吩咐、所要传的属灵的真理教训，而不是按我们自己的意识去传。耶稣说：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:20）。教会的盼望，不是靠讨人喜悦的方式，乃是严谨地查考圣经的话，明白以后去严格地遵行，持守圣经的教训，不妥协。保罗对提摩太讲的总义就是用圣经教导的办法引导教会，才是教会真正的前途和盼望。所以要查考圣经，要好好地研读圣经，回归到圣经当中去。圣经教导的办法不是靠讨人喜悦，而是彼此切实相爱，持守主的道。 教会的盼望不是靠人的努力。教会起初就是圣灵在做工，一直到今天都没有停止，所以教会的盼望不在人，而在神。历史的每一次所谓的分裂也好，或者是耶利米所讲的拆毁也好，最后都归回到正确的道路上，这都是神在做工。 当神光照我们明白圣经的真理之后，当神呼召我们的时候，我们应该对神有怎样的回应？我们在永恒当中的价值就取决于我们对神的回应是如何的。当我们正确回应的时候，我们就在神所定的计划和他永恒的旨意当中有份。相反，如果人拒绝神，不遵守神的道理，依然按照自己的想法去行，对于神的计划和他所要成就的事情，人的拒绝不会造成任何影响，神该成就的他一定要成就也一定会成就，只不过人在神的计划和旨意当中就没有份了。人不会对神的工作产生影响，神的工作不会因着我们而停止，他一定要做成。第一代以色列人不能进迦南，神再兴起一代人照样进去，而作为第一代的以色列人就永远不能够体会到流奶与蜜之地是如何的光景，因为他们拒绝了神，不愿领受神所想让他们明白的。 弟兄姊妹，我们应当有危机感，有警醒的心。对神有正确的回应是很重要的。教会的盼望在于神，教会的盼望在于人存心追求讨神的喜悦，一切以基督为中心，一切都是为了基督。这才是教会未来可以继续走下去，继续为主在世代当中作见证的正确的方向。 愿主能够籍着今天的分享，开启更多人属灵的眼睛，使我们的信仰谦卑地回到神的里面来，去重新查考神的话语，检查我们里面有没有错误的地方，有没有与圣经相违背的地方。求神光照我们，我们尽早归回才是教会的盼望，我们尽早归回才是我们在永恒当中可以存留的价值。阿们！

经文：来9:1-10 原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。 因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子，和陈设饼。 第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所， 有金香炉（炉：或译坛），有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，并两块约版； 柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩（施恩：原文是蔽罪）座。这几件我现在不能一一细说。这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜 神的礼。 至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。 圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。 那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。 这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。(希伯来书 9:1-10 和合本) 希伯来书8章1节至10章18节是全书的核心，作者详细论述了主耶稣的救赎工作。第8章论述了新约取代旧约的圣经基础。从第9章开始，作者详细解释了为何圣子耶稣所献的赎罪祭比旧约大祭司所献的更美。作者聚焦于新约更美的祭物，讲述了三个部分：一是至圣所里的敬拜（9:1-10），二是新约的中保耶稣（9:11-28），三是新约完美的祭物（10:1-18）。 今天我们一起来学习希伯来书9章1-10节：至圣所里的敬拜。作者专注在会幕的结构、摆设和敬拜的条例上。 我们先来看看海淀堂的构造。海淀教堂的建筑结构是由德国GMP公司设计。在外部的造型上，由193根洁白的立柱围合而成，寓意挪亚方舟，又象征教会的合一。同时，教堂的正门像一本打开的圣经，正中央有一个十字架，我们通过十字架来到神面前。内部设有讲台、洗濯盆、灯台、十字架、圣经，还有长椅、钢琴、灯光、音响、大屏幕……有不同形式的聚会和仪式：洗礼、圣餐、主日礼拜、圣诞节、复活节…… 下面我们回到经文当中。 一、属世界的圣幕（来9:2-5） “属世界的圣幕”指摩西所建造的会幕。作者在此追溯会幕的荣美，引导读者思想新约更大的荣耀。当时的读者多数是从犹太教归信基督教的，他们都非常熟悉摩西的会幕，这会幕是摩西完全遵照神在西奈山上所指示他的样式支搭的。 1．旧约的圣幕和条例 “原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。”（来9:1） “前约”指旧约，这里特指西奈之约。作者在此追溯了旧约的会幕，指出了西奈之约有独特的“礼拜的条例”和“属世界的圣幕”。其后的2-5节描述了“属世界的圣幕”，6-9节讲述了“礼拜的条例”。 2．圣所——灯台、桌子和陈设饼 “因为有预备的帐幕，头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。”（来9:2） 属世界的圣幕／帐幕分为三层：第一层是院子（作者在此未曾提及）；第二层是圣所；第三层是至圣所。在圣所里面有灯台、桌子和陈设饼，这些都是完全遵照神在西奈山上所指示摩西的样式制作的。 “灯台”，也称“金灯台”，按照出埃及记25章31-40节的记载，金灯台是用“精金”锤出来的。灯台有七个灯盏，“七”代表完全。用清橄榄油作为燃料（参出27:20-21）。“橄榄油”象征着圣灵的能力。“金灯台”预表耶稣基督是“真光，照亮一切生在世上的人”（约1:9）。圣所内没有天然的光，金灯台是唯一的光源。故此，除了主耶稣基督，教会里绝不可以有另一个启示或另一个福音。 “桌子”用来摆放陈设饼，外面包精金（参出25:23-30）。“陈设饼”在桌上摆列成两行，每行六个饼（参利24:5-9）。 3．至圣所——金香炉（坛）、包金的约柜 “第二幔子后又有一层帐幕，叫作至圣所”（来9:3）。 “第二幔子”指把会幕分隔成圣所和至圣所的幔子（参出26:33）。外面那层是“圣所”，里面那层是“至圣所”，只允许大祭司“一年一次独自进去”（来9:7）。 “有金香炉（‘炉’或作‘坛’），有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖并两块约版”（来9:4）。 “金香坛”（参出30:1-10）设在幔子前（参出40:26），安放在至圣所的入口处。本节把“金香坛”和至圣所里的“约柜”放在一起，是因为“金香坛”和“约柜”的功用息息相关。“金香坛”被放在至圣所的入口，所烧出来的香可以透过幔子弥漫到至圣所里，到达神的“约柜”前，象征人向神所献上的祷告。“愿我的祷告如香陈列在你面前；愿我举手祈求，如献晚祭。”（诗141:2）“另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边，有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。”（启8:3） “包金的约柜”（参出25:10-22）内存放了三样物品： 一是“盛吗哪的金罐”，代表神的预备供应，表明主耶稣是我们生命的粮。 二是“亚伦发过芽的杖”，代表神的权柄和能力，也表明主耶稣死而复活的生命能力。 三是“两块约版”，即记载十诫的两块石版，是神亲自写并交给他的仆人摩西的，表明神对他子民的心意。 约柜代表基督自己。这些物件都表明了会幕的荣耀。（约柜在第一圣殿被毁以后就失踪了，后来重建的第二圣殿里不再有约柜，至圣所里只有一块石版。） 约柜外有两样物品：“柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座（‘施恩’原文作‘蔽罪’）。这几件我现在不能一一细说。”（来9:5） “施恩座”是用来遮盖罪的物件，表明神的恩典已将律法遮盖。每年赎罪日，罩在约柜上的施恩座就被洒上赎罪的血（参利16:14）。“基路伯”是高张翅膀遮掩施恩座的天使（参出25:18-22），表明神的公义、恩典、荣耀，三者紧密相联。 作者并没有回到主耶稣时代那座大希律花了四十六年才建成的圣殿（参约2:20），也没有回到旧约时代以色列鼎盛时期所罗门所建的那座辉煌的圣殿，而是回到最初神藉摩西所建造的会幕。毫无疑问，会幕是从神那里得来的真正样式。作者追溯摩西会幕的目的不是让我们照搬当时的敬拜模式，或恢复当年的会幕和礼仪，而是让我们看到神设立会幕的目的——让他的百姓与他亲近，面对面与他交谈。 二、礼拜的条例（来9:6-10） “礼拜的条例”指祭司在侍奉时所遵照的规条，包括旧约圣经中圣所的设计、它的内容和其中发生的事，具体细节都记载于利未记。对作者来说，这些“条例”都相当重要，本书9章1节“礼拜的条例”、10节“肉体的条例”都表明西奈之约的不完美和暂时性。 1．众祭司常在圣所敬拜 “这些物件既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜神的礼。”（来9:6） 虽然会幕里面非常荣耀，但神的百姓却不能进前来与神亲近，只能通过祭司进入圣所“行拜神的礼”。 2．大祭司在至圣所敬拜 “至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。”（来9:7） “一年一次”指每年七月十日的赎罪日（参利16:29-34）。大祭司要独自带着血进入至圣所，先为自己赎罪（参利16:11-14），再为百姓赎罪（参利16:15-19）。 3．进入至圣所的路还未显明 “圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。”（来9:8） “圣灵用此指明”，指在旧约时期神的百姓无法直接来到圣洁的神面前，因为进入至圣所的道路还尚未开通。“头一层帐幕仍存的时候”，指旧约献祭制度还存在的时候。摩西会幕的样式和献祭的条例都是圣灵所启示的，并记载于利未记。 4．不能叫礼拜的人得以完全 “那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。”（来9:9） 现今就是基督已经来到的世代（参9:11）。“不能叫礼拜的人得以完全”，表明旧约有“瑕疵”（参来8:7）。不管旧约的会幕和敬拜礼仪有多么荣耀，但“所献的礼物和祭物”只有暂时的果效，不能洁净人的“良心”，只有基督的宝血才能洁净人的“良心”（参来9:14，10:22），改变人的生命。 5．这些无非是属肉体的条例 “这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。”（来9:10） “饮食和诸般洗濯的规矩”指旧约的饮食禁忌和洁净礼仪。“属肉体的条例”指外表的、属物质的仪文，与良心、属灵的实际对比。“命定到振兴的时候”指耶稣基督显现为大祭司的时候（参9:11）。在基督里是用属灵的方法，不是藉着外面的律法。因着主耶稣在十字架成就了完全的救赎，圣殿的幔子已经被除掉，故此会幕无需再分为第一层与第二层了，因为整个会幕已经被打通了。 总结： 三部福音书都记载了殿里的幔子从上到下裂为两半（参太27:51；可15:38；路23:45）。如今通往神面前的道路已经敞开了，凡信靠主耶稣的人都可以凭着信心来到神的至圣所，因为主耶稣“给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体”（来10:20）。正如主耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6） 会幕是信徒与神相会之处，但相会的地点也表明我们与神的关系： ——在院子的燔祭坛前（参出29:42） ——在圣所的金香炉前（参出30:6） ——在至圣所施恩座前（参出25:22） 试问：您是在院子、圣所还是至圣所与神相会？ 敬拜方式的演变：祭坛——会幕——圣殿——教堂——个人或家庭的祭坛。 三、如何在至圣所敬拜 首先，我们当确信今天的至圣所是我们的心灵。 “岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头吗？”（林前3:16）主自己曾将这个特大喜讯告诉撒玛利亚妇人：“时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷……时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他……神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:21-24）通过近两年的网络敬拜，我们能更深地体会到用心灵和诚实敬拜的含义。“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:6）进入内室的祷告，对生活在当代的我们比以往任何世代都具有挑战性。 其次，我们当确信耶稣基督是唯一敬拜的中心、寻求的中心、侍奉的中心。 “进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。”（太2:11）耶稣是我们敬拜的中心，不是马利亚或约瑟，更不是马槽。今天我们不是在侍奉一项事工，更不是某个人，而是单单地敬拜主耶稣！唯有他配受我们的敬拜与赞美！“天使对妇女说：‘不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。他不在这里，照他所说的，已经复活了。’”（太28:5-6）每次我们来教堂敬拜都是在训练我们集中精力，尽心、尽力寻找主、爱慕主。 第三，我们当确信唯有耶稣基督是生命的源泉，他是唯一的道路、真理和生命。 耶稣说：“总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。”（路8:46）摸耶稣和挤耶稣是有区别的，信心的手使我们得到从神而来的医治和能力。耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）故此，我们当仰望那为我们信心创始成终的耶稣，用心灵和诚实敬拜他，不再流于外在形式，不再为了侍奉而侍奉。 综上所述，让我们藉着每次有形的敬拜、进入至圣所的敬拜，建立个人生命的祭坛和家庭侍奉的祭坛，在他里面“得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（来4:16）。“我听见有大声音从宝座出来说：‘看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。’”（启21:3）让我们靠着主耶稣进入神的同在中。愿神赐福他的话语！阿们！