马可福音9:2-13 马可福音9:2 过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形象， 马可福音9:3 衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。 马可福音9:4 忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。 马可福音9:5 彼得对耶稣说：「拉比（就是夫子），我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。」 马可福音9:6 彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。 马可福音9:7 有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来，说：「这是我的爱子，你们要听他。」 马可福音9:8 门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。 马可福音9:9 下山的时候，耶稣嘱咐他们说：「人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。」 马可福音9:10 门徒将这话存记在心，彼此议论「从死里复活」是什么意思。 马可福音9:11 他们就问耶稣说：「文士为什么说以利亚必须先来？」 马可福音9:12 耶稣说：「以利亚固然先来复兴万事；经上不是指着人子说，他要受许多的苦被人轻慢呢？ 马可福音9:13 我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。」 各位亲爱的弟兄姊妹，主内平安！马可福音从开始第一句“神的儿子，耶稣基督福音的起头”（可1:1），就向我们讲述了耶稣的真实身份及他降世为人的目的。当我们通读这卷书，会发现它以彼得在凯撒利亚腓立比认信耶稣是基督为转折（参可8:27-30）。彼得认信之前是此书的前半部分，其目的是告诉我们耶稣是谁——一位充满怜悯，医治疾病，赦免罪人，与人同行的人子。同时他也是神的儿子，只是神子的身份没有完全公开，没人认出，之后随着神的启示而逐步显明。当彼得认信耶稣是基督，是永生神的儿子后，马可福音开启了它的后半部内容。耶稣在地上启示他的荣耀，也伴随着受难。耶稣的使命和目的是什么？在马可福音10章45节显明出来，耶稣说：“因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。” 在彼得认信之后，过了六天，耶稣带着彼得、雅各和约翰上了高山。到山上，耶稣在他们面前变了形像，大有荣光，并有摩西、以利亚显现与耶稣讲话谈论（参可9:1-4），以至彼得看到那样荣耀的场景时说“我们在这里真好”（可9:5），但内心又甚是惧怕。随后，有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，你们要听他。”（可9:7）下山的时候，耶稣嘱咐门徒不要把所看见的事告诉人，因为他还没有从死里复活。门徒很困惑耶稣所讲的是什么意思，耶稣就教导他们：“经上不是指着人子说：他要受许多的苦，被人轻慢呢？”（可9:12）登山变像在耶稣的事工中是一个至关重要的事件，因此确认了他的独特身份。今天，我们藉着这段经文来思想耶稣登山变像的意义。 一、登山变像的背景分析 耶稣预言自己将要受难后，他把工作重心放在教导门徒上。马可告诉我们：“过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山”（可9:2）。“过了六天”，显示与前面的事件有关系。“高山”一般都是领受启示的地方。旧约中以色列人重要的集会、领受启示往往都是在山上。了解旧约的背景对我们理解经文很有帮助。出埃及记第24章记载摩西领受神的诫命是在西奈山。“云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。”（出24:16）第34章记载摩西登上山顶面见耶和华，领了两块法版下山后，脸上的皮肤因与耶和华说话而发光，以色列人因惧怕不敢靠近，于是摩西就用面纱蒙上脸（参出34:29-35）。新约时代保罗说：“我们既有这样的盼望，就大胆讲说，不像摩西将帕子蒙在脸上，叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局。但他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去，这帕子在基督里已经废去了。……但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”（林后3:12-16）耶稣的三个门徒，在山上看见耶稣所显出的荣光，并有声音确认他是父神的爱子，是神所拣选的（参路9:28-36）。他奉差而来为要除去这面纱，即神与人之间隔断的墙，使我们既看见主的荣光，也蒙怜悯接续基督在世的使命，将真理显扬出来。 耶稣登山变像显示耶稣是神子的荣耀身份，正像耶和华神藉着摩西脸上的荣光反映自己的荣耀一样。而耶稣基督本是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（来1:3）。耶稣带着三个门徒，要让他们认识他的真正身份。山上的异象给予彼得非常深刻的印象，对他今后一生的侍奉产生了极大的影响。后来，彼得见证说：“我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来向他说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。”（彼后1:16-18） 通过马可福音第9章的经文我们可以知道，登山变像证实了彼得的宣告：耶稣是基督（参可8:29），并应验了耶稣的预言——耶稣带来神的国度（参可9:1），同时也拉开了耶稣受难的序幕（参可14:1-16:8）。虽然耶稣即将受死（参可8:31-32），但他仍向门徒保证，自己必然会在荣耀中再临（参可8:38）。而门徒对主的委身也是有根有据的，就是藉着舍己、背起自己的十字架跟从主（参8:34-37）。现在的苦难过后，必有荣耀临到耶稣和众门徒。马可的记载简洁清晰，1-8节是山上的情景，其中2-4节说明耶稣登山变像的景象，5-6节是彼得的回应，7-8是天父的回应，9-13节是下山时耶稣的教训。 二、在山上变像的景象 不管是马可，还是路加、马太，都告诉我们，耶稣在山上变像，“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（太17:2；参可9:3；路9:29）。这显出耶稣的荣耀。而这种荣耀有什么具体的含义呢？我们从摩西、以利亚出现和耶稣的谈话，以及神从云彩里说话和下山时耶稣关于自己的解释可以知道。 当耶稣改变形像时，忽然，有以利亚和摩西显现和耶稣说话。摩西和以利亚的出现有什么特殊的意义呢？我们知道，摩西是神律法的颁布者，他代表律法的赐下及律法要求的颁布以及神与以色列百姓立约。摩西的出现乃是象征着在耶稣身上律法所预表的都实现了。以利亚是先知，神的代言人，被神差派到腐败的以色列国，呼召百姓、君王回到对律法的忠诚。以利亚在山上代表预言——神在古时藉着众先知多次多方地晓谕以色列要来的那一位在耶稣身上终于得到应验了。这两个人出现和跟耶稣谈论去世的事，是耶稣赴死的前奏，表明他的死极不寻常，是救赎世人的死。登山变像确认了耶稣在地上的使命。 登山变像其实提前演绎了耶稣之后被钉十字架：耶稣登山改变形像彰显的荣耀是不公开的，他在十架上所受的痛苦却有目共睹。在山上耶稣身边有两位古代先知摩西和以利亚；在各各他，他身边有两个强盗。在山上，耶稣的衣服在荣耀中闪闪发光；在各各他，他的衣服被脱去，蒙受极大的羞辱。在山上三个门徒近距离看到他的荣耀；被钉十字架后，三个女门徒从远处看他受苦。神从云彩中发出声音，宣布耶稣是神的儿子。耶稣被钉十字架时，其中一个行刑的罗马百夫长，在耶稣死后称颂他是神的儿子（参可15:39）。 耶稣登山变像印证了他弥赛亚的身份，印证了他完美的人性，印证了摩西的律法在他身上得到成全，印证了众先知的预言在他身上得到应验。但对于跟他一同登山的三个门徒，他们目睹耶稣的变像，他们有什么反应呢？“彼得对耶稣说：‘主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。’”（太17:4）“他（彼得）却不知道所说的是什么。”（路9:33）彼得此时此刻的感觉无以言表。 “有一朵云彩来遮盖他们，也有声音从云彩里出来说：‘这是我的爱子，你们要听他。’”（可9:7）这是马可福音清楚指出耶稣是神之子的三个记述之一（第1章耶稣受洗、第9章登山变像、第15章耶稣被钉十字架）。显然，马可福音第9章所要启示的是耶稣的身份。在这座山上，彼得、雅各和约翰三人经验了神圣的一刻，看见了神的荣耀。这样的经历，语言实在有限，彼得只能说“我们在这里真好”，而马可只是说耶稣的“衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”。 三、下山时耶稣的教训 “下山的时候，耶稣嘱咐他们说：‘人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。’门徒将这话存记在心，彼此议论‘从死里复活’是什么意思。他们就问耶稣说：‘文士为什么说以利亚必须先来？’耶稣说：‘以利亚固然先来复兴万事。经上不是指着人子说：他要受许多的苦，被人轻慢呢？我告诉你们：以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。’”（可9:9-13） 下山时，山上的异象不见了，代表律法的摩西不见了，代表先知的以利亚不见了，云彩也不见了。因为人子还没有从死里复活，所以主告诉门徒不要将所看见的告诉人。路加告诉我们，当摩西、以利亚显现并与耶稣说话的时候，他们谈论的内容是关于耶稣的死，也就是耶稣将来的结局，谈论的是关于救赎整个人类的问题，更是关于我们每个人生命的问题。表面上，经历了登山变像很荣耀，但其实耶稣接下来是要走向苦路的。只有在耶稣死而复活后，门徒才明白这是在证明耶稣的身份。 旧约玛拉基书曾预言说：“耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。”（玛4:5）这是以色列民四百年来引颈期待的。人们不清楚以利亚会怎么来到。耶稣指明施洗约翰正是按照以利亚侍奉的模式来到世界上的先知，他指责罪恶，引导人归向神，为神的国的实现而努力，直至被杀害。而摩西的终极角色将要由耶稣来完成。所以，摩西、以利亚的出现表明耶稣所承担的使命与旧约具有一致性。耶稣说：“以利亚固然先来复兴万事”（可9:12），耶稣的使命是成就摩西和以利亚的事工——不但要改变以色列民族的命运、拯救灵魂，更要使偏离了神旨意的一切受造物转回，归向神。“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”（弗1:10）耶稣藉着受苦与受死成就了这伟大的使命。 今天我们也当如保罗所说：“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。”（林后4:10-11） 总结： 各位亲爱的弟兄姊妹，基督在客西马尼园里表现出最深的哀痛，登山变像则显现了他的荣耀高过诸天。耶稣的荣耀也指着他的死里复活。登山变像为耶稣走向各各他的道路拉开序幕。对于今天作信徒的人来说，登山变像的意义在于神亲自向门徒以及我们宣告耶稣的身份。 第一，在登山变像以前，门徒以六天的时间来预备迎见向他们显现的主，以接受一个新的启示，新的命令。 第二，耶稣的死及复活，揭开了末世的序幕，预示神要作王的时间到了。那么，我们今天当如何生活呢？保罗说：“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”（腓2:15-16）。 第三，神从云彩显现并要求门徒要“听他”。耶稣要走十架的路，门徒要听他，并跟随他的脚踪。 主得荣耀以先，要先走十字架的路。我们也应有这种心态。阿们！

诗篇90:9-12 诗篇90:9 我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息。 诗篇90:10 我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。 诗篇90:11 谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？ 诗篇90:12 求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。 感谢主的恩典！今天我们分享诗篇第90篇摩西的祈祷。在摩西的一生中，他看到的、经历的都写在了他的祷告中：“我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（诗90:9-12） 在这4节经文中，摩西讲到了四点：第一，人一生的年日很短暂；第二，人短暂的一生中，所矜夸的不过是劳苦和愁烦；第三，人生命中所缺失的东西是喜乐和平安，正如摩西在神面前祈求说：“求你照着你使我们受苦的日子和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。”（诗90:15）第四，如何去寻找我们所缺失的东西：“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（诗90:12） 摩西虽然活了120岁，但当他回想自己的一生，同样也是满了亏欠，满了劳苦愁烦，转眼成空，如飞而去。摩西的一生应该是很丰满的一生，应该是充满喜乐和平安的一生，但是在摩西的祷告中，我们依然看到他在神面前的亏欠，看到他的谦卑，看到这位敬畏神、侍奉神的人热切盼望所有人在短暂的一生中能够寻到神所赐给的智慧，能够在地上过敬畏神的生活。 摩西是神宣召的仆人，他有一个重大的使命，就是带领以色列民离开埃及，去到神所赐给他们的流奶与蜜之地。在摩西一生的侍奉中，有一件让他深感遗憾的事情，记载在民数记20章2-13节，圣经称之为“米利巴事件”。在加低斯，“会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。百姓向摩西争闹说：‘我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野，使我们和牲畜都死在这里呢？你们为何逼着我们出埃及，领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树、葡萄树、石榴树，又没有水喝。’”（民20:2-5）当初摩西带领以色列民出埃及的时候，将神的启示告诉了他们，说要领他们进入流奶与蜜之地，那里有无花果树、葡萄树、石榴树。此时，以色列民所面临的景况显然与摩西领他们出埃及时告诉他们的不同。“摩西、亚伦离开会众到会幕门口，俯伏在地，耶和华的荣光向他们显现。耶和华晓喻摩西说：‘你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众和他们的牲畜喝。’”（民20:6-8）这是耶和华神向摩西所说的话，字字清楚。“于是，摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说：‘你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？’摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。”（民20:9-11）神吩咐摩西的是在会众面前吩咐磐石流出水来，但摩西是用杖击打磐石两下，结果虽然一样，会众和牲口都有水喝了，但神对摩西的态度不一样了。“耶和华对摩西、亚伦说：‘因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。’”（民20:12）最终，摩西、亚伦，还有他们那个时代的人，除了迦勒、约书亚之外，其余的人都没能进入迦南地。 从这件事情中我们能够体会到摩西的祷告：“谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”（诗90:11）摩西真的是看到了神怒气的权势，也领受了神的圣洁和公义。我们可能会觉得摩西是无辜的，他并没有得罪神，只不过被百姓激动，摩西把神所说的吩咐磐石换作了击打磐石，神对他的处罚也太严厉了。然而，神并没有冤枉摩西，摩西在击打磐石的时候心里有怒气，而“人的怒气并不成就神的义。”（雅1:20）人遵从神的话时不能掺杂自己的东西，那意味着人并没有真正敬畏神。 摩西离世前，神召他上了尼波山，告诉他：“你必死在你所登的山上，归你列祖去，像你哥哥亚伦死在何珥山上，归他的列祖一样。因为你们在寻的旷野，加低斯的米利巴水，在以色列人中没有尊我为圣，得罪了我。我所赐给以色列人的地，你可以远远地观看，却不得进去。”（申32:50-52）弟兄姊妹，摩西听到神的话，我想在他的内心应该只有敬畏，没有别的，因为他晓得自己所侍奉的神就是这么圣洁、公义。 神是圣洁的、公义的，但神也是满有怜悯和慈爱的。和摩西相比，我们既不像他那么有才干，也不像他那样顺服神，但我们却在神面前蒙了特别的保守。我们在神面前有诸多的过犯和罪恶，但因着主耶稣在十字架上为我们受了刑罚，主的宝血遮盖了我们的罪，神没有数算我们的罪孽，所以我们在神面前是有福的人。 摩西在地上生活时如此地服侍神，他说人一生当中收获的都是劳苦和愁烦。当摩西带着怒气去击打磐石，而不是按着神所吩咐他的去做时，弟兄姊妹，我们就能看到自以为义所带的骄傲，“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（雅4:6）。 弟兄姊妹，神的话就是我们脚前的灯，是我们的亮光，要照亮我们内心中的阴暗，要我们在神面前看到自己的亏欠与软弱，更让我们存着敬畏的心来敬拜我们的神。摩西说：“有谁晓得你怒气的权势？”意思是说：人没有按着神该受的敬拜来敬拜他，没有按着神该受的尊荣来尊荣他，没有按着神对人的怜悯和慈爱来顺服敬拜他，这是我们人的罪。 圣经记载，摩西上了西奈山，百姓就对亚伦说：“起来，为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”（出32:1）亚伦就纵容百姓造了一个金牛犊：“百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。”（出32:6）当摩西从西奈山上领受神的诫命，拿着法版下来的时候，看到百姓所做的事情，他在愤怒当中把神所赐的诫命法版摔碎了(参出32:15-20)。以色列民在旷野四十年也没有改变，没有真正按着神的圣洁和启示过敬畏神的生活。 “他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，就怨讟神和摩西，说：‘你们为什么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮、没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。’于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多。”（民21:4-6） 弟兄姊妹，我们看到，在旷野的以色列民缺少喜乐和平安，缺少对神的认识，不晓得神怒气的权势，没有按着神该受的敬畏来敬畏他。神是忌邪的神，神曾经吩咐以色列民：“不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出20:5-6） 弟兄姊妹，在诫命当中我们看到了神的慈爱和怜悯。虽然有时候我们像以色列民一样，会埋怨神，埋怨环境，因为我们的无知触动神的怒气，但是神的慈爱永远环绕着我们，像环绕以色列民一样。以色列民多次得罪神，惹神愤怒，但是神的慈爱不曾离开过他们，神的慈爱也永远不会离开我们每一个敬畏他的人。 摩西作为神的仆人，他为以色列民代祷：“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”（诗90:12）无论年轻还是年老，每个人都在数算自己的日子。我们的日子很短暂，就像摩西所说的，“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦”（诗90:10）。摩西作为神的仆人，他为同时代的人、为后世的人有紧迫的心，他求神指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。“智慧的心”即属天的智慧。我们该怎么去数算自己的日子？不是按照世人的方式去数算，而是按照神的命定去数算，按照神起初创造我们的旨意去数算。 在新约雅各书3章13-18节，雅各告诉世人什么叫做智慧：“你们中间谁是有智慧、有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的、属情欲的、属鬼魔的。在何处有嫉妒纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。”我们要按照神所赐的属天的智慧，就是清洁、和平、温良柔顺、满有怜悯、多结善果、没有偏见、没有假冒来数算自己的日子。求主将这样的智慧赐给我们，好使我们的日子蒙神大大的祝福和赏赐。 我们要数算自己的日子，还要得着敬畏神的心。在马太福音第6章，耶稣基督教导我们怎么得着敬畏神的心。耶稣讲了三点，一是施舍，二是祷告，三是禁食。这是以色列民属灵生活中必不可少的三件事，但是他们在履行这三件事的时候舍弃了神的智慧，以世人的方式来做，所以耶稣在地上要纠正自己的百姓，教导他们不能以属地的方式来敬畏神，要以属天的、神所喜悦的方式来敬畏他。 马太福音6章3-18节，耶稣基督用了三个“在暗中”。第一，耶稣说：“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:3-4）第二，“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:6）第三，“你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:17-18） 什么叫做“暗中”？我们的神是察看我们内心的神，他不看外貌。敬畏神当在我们的里面，当在我们的生活的每时每刻。我们要寻求这位看不见的神赐给我们恩惠和怜悯，让我们在数算自己的日子时，得着智慧的心，得着敬畏神的心，也让我们得着神喜悦我们的心，并用神所喜悦的方式来敬拜、侍奉这位圣洁、至公、至义的神。 耶稣在地上的时候也和撒玛利亚妇人谈过敬拜神的事情。撒玛利亚妇人问耶稣敬拜神的地方应该在哪里（参约4:20），耶稣告诉她：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他……神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:23-24）我们在生活中敬拜神，神就会在生活中赐福我们；我们在职场中敬拜神，神就会在职场中赐福我们；我们在养育子女时存着敬畏神的心，我们的子女就必蒙神的赐福；我们在自己的婚姻生活中敬畏神，神必在婚姻生活中赐福与我们；我们在服侍神的过程中敬畏神，神就必会在我们的侍奉当中赐福给我们。因为我们的神是公义、圣洁、慈爱的神，他是时常看我们心思意念的神。我们的神自始至终都不会改变，他说的话不会改变，他做的事不会改变，神对我们的要求也不会改变。求主施恩于我们这个时代，让我们无论是在自己的家里还是在教堂中，无论做大事、小事，都有一颗完全敬畏神的心。一个有敬畏神心的人必会惧怕神的愤怒，也晓得自己的罪会摆在神的面前，他就会时刻寻求耶稣基督宝血的遮盖，寻求十字架大能的保守，使自己活在主的面前，蒙神的怜悯。 感谢主，求主施恩与我们。愿我们这个时代的弟兄姊妹、教会能够真的从圣经当中看到神对我们的要求——他在我们身上所寻求的、所要的是让我们有一颗敬畏他的心。阿们！

希伯来书6:19-20 希伯来书6:19 我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。 希伯来书6:20 作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。 诗篇62:5-8 诗篇62:5 我的心哪，你当默默无声，专等候 神，因为我的盼望是从他而来。 诗篇62:6 惟独他是我的磐石，我的拯救；他是我的高台，我必不动摇。 诗篇62:7 我的拯救、我的荣耀都在乎 神；我力量的磐石、我的避难所都在乎 神。 诗篇62:8 你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意； 弟兄姊妹，船锚是铁制的停船器具，用铁链连在船上。把锚抛在水底，可以使船停稳靠岸，也可使船在风暴中不致掀翻。《天工开物·锤锻·锚》中说，“凡舟行遇风难泊，则全身系命于锚。”意思是说，每当船只航行遇到大风难以靠岸停泊的时候，它的安全就完全依靠锚了。后来在对“锚”的解释中，又引申为（在危急时）“可以依靠的人或物”。 希伯来书6章19节在讲到神的救赎和应许时说：“我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。”在主里的盼望是我们“灵魂的锚”。 撒母耳记下15章30节讲到诗篇62篇5-8节的背景：“大卫蒙头赤脚上橄榄山，一面上一面哭。跟随他的人也都蒙头哭着上去。”当时大卫正处于他生命中非常不安和沮丧的时刻：他的儿子押沙龙阴谋造反，试图抢夺他的王位；他的追随者背叛了他，他被敌人攻击，正在逃离耶路撒冷的路上。 遇到这样的事，大卫应该是痛苦或质疑神的，但恰恰相反，我们看到的是大卫对神的信靠。尽管大卫周围的情况非常糟糕，但他宣告说：“我的盼望是从他而来。惟独他是我的磐石，我的拯救，他是我的高台，我必不动摇。我的拯救，我的荣耀，都在乎神；我力量的磐石，我的避难所，都在乎神。你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意。神是我们的避难所。”（诗62:5-8）大卫把主当作他的避难所，他的藏身之处，他的堡垒。即使他的敌人很强大，环境很糟糕，但他在主里找到了使他生命灵魂安息的锚。 弟兄姊妹，我们在神的保守和恩典下经历他的丰富，他的供应。但有的时候，或者是因为外界的环境，或者是自己内心的困惑，或者是他人的质疑、撒但的攻击，我们也会经历灵命的低谷，开始对信仰产生困惑。我们怎样度过这样的时刻？我们生命中有这样使我们生命灵魂得安息的锚吗？我们来看看诗人的劝勉。 第一，我们灵魂的锚是那位掌管一切的神。 诗人告诉我们不要把希望寄托到人身上，而是放在神那里。“我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来。惟独他是我的磐石，我的拯救，他是我的高台，我必不动摇。”（诗62:5-6） 有人相信财富，有人相信自己的智慧，但大卫说，“惟独他是我的磐石，我的拯救，他是我的高台，我必不动摇。我的拯救，我的荣耀，都在乎神；我力量的磐石，我的避难所，都在乎神。”（诗62:6-7）一直以来，大卫都有这样的信心和倚靠。他少年时去争战歌利亚时是这样信靠的（不是靠武器），他被扫罗追杀时是这样的（不是靠势力），他成为王依然是这样信靠的（不是靠自己的义、自己的智慧）。如今在生命的低谷，他依然如此。大卫不仅相信神会把他从敌人手中解救出来，他更相信神是他的一切。他的信扎根在神那里，他知道自己的盼望在神那里。 使徒行传第27章讲到，保罗和他同行的人陷入了一场危及生命的风暴。当时保罗因为传福音的事已经在监狱中被关了大约两年时间。因为他提出要上诉于凯撒，官长就将保罗和别的囚犯交给御营里的一个百夫长，坐船去罗马。其实当时的季节已不适合海上航行。虽然保罗劝告众人，但没有人听他的。然后，这艘船在波涛汹涌的大海里航行了14天，船上潮湿、寒冷，船上的276人随时都会有生命的危险。众人在风暴里挣扎，他们用尽了一切人能想到的方法，把船上的器具和货物都扔到了海里，但仍然无济于事。船员们惊慌失措，感觉任何希望都没有了，然而保罗却站在那里，跟大家分享那使他生命安全的锚。他说：“现在我还劝你们放心，你们的性命一个也不失丧……因我所属、所侍奉的神，他的使者昨夜站在我旁边，说：‘保罗，不要害怕，你必定站在凯撒面前；并且与你同船的人，神都赐给你了。’所以众位可以放心，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。”（徒27:22-25） 在这种看似绝望的处境中，保罗却有勇气面对，并且鼓励他人，带给同船的人勇气和希望。保罗没有放弃是因为他知道神是真的，他生命中有神作他抵挡风暴的锚。保罗知道在一切情况下都能信靠神。所以他说：“所以众位可以放心，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就。”（徒27:25）保罗知道他信的是谁，若没有主的允许，我们连一根头发也不至于掉到地上（参徒27:34）。 丹尼斯·E·约翰逊（Dennis E. Johnson）在他的使徒行传的注释中说，“保罗鼓励他人的平静能力源于他对神的信仰，他对神圣话语永不会失败的平静信心。” 诗篇146篇3节讲到：“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。”耶利米书17章5-8节将倚靠神和倚靠人的两种结果作了对比：“耶和华如此说：倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了！因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的碱地。倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了。他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。” 弟兄姊妹，当风暴袭来，生活被颠覆时，我们需要思考什么是真正重要的，并摆脱多余的包袱，在风暴中求助于神——与神独处，承认他的存在，相信他的应许。希伯来书的作者宣告说：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来4:15-16） 我们常将希望寄托在他人或是外在的物质，但这些并不能救我们的生命和灵魂。只有那位掌管一切的神才是我们生命灵魂得安息的锚。 第二，当面对风暴时，信心、神的话语和我们与神的关系成为那使我们内里有平安的锚。 大卫让我们看到他对神的信，他与神的关系。他在风暴中将眼光投射到他所信的神那里，那是他盼望的来源。他愿意在神面前倾心吐意，他与神的关系让他在面对风暴时内在仍然有平安。他劝告我们：“你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意。神是我们的避难所。”（诗62:8） 弟兄姊妹，你与神的关系如何？是否时时倚靠他？大卫曾坐在地上最高的宝座上，大卫在王座上依旧赞美主。大卫说：“惟独他是我的磐石，我的拯救，他是我的高台，我必不动摇”，虽然情况越来越坏，大卫对神仍有信心。 弟兄姊妹，我们都会面临风暴。有些是自然界的，比如地震、洪水、疫情。有的是生活中的，比如家庭、工作、婚姻问题等等。风暴是我们生活的一部分。有些人带着信心进入风暴，但随着风雨的继续，他们失去了信心。事实上，无论何时何地，我们都必须保持对神的信，要时时倚靠主，读神的话语，与神建立关系，这样才能坚定我们的脚步，扎根在主里。要像大卫一样，永远赞美耶和华。神是信实的，当我们与他有密切的关系时，“或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在”（腓4:12），我们都可以内在有平安。 诗篇2篇12节：“凡投靠他的，都是有福的。” 诗篇125篇1节：“倚靠耶和华的人好像锡安山，永不动摇。” 箴言16章20节：“倚靠耶和华的，便为有福”。 箴言29章25节：“惧怕人的，陷入网罗，惟有倚靠耶和华的，必得安稳。” 诗篇31篇19-20节：“敬畏你、投靠你的人，你为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠是何等大呢！你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在亭子里，免受口舌的争闹。” 约瑟被奴役和被囚，知道倚靠神；但以理在被掳的国家仍坚持他的敬拜。他们与神的关系帮助他们在风暴中站稳脚跟。在大卫的风暴中，在保罗的风暴中，信仰的锚使他们不至失去盼望。“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28）。当我们面对生活的风暴时，神的话语和我们与神的关系是那使我们可以安全着陆的锚。正如保罗所说:“因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”（提后1:12） 有时我们可能会因为我们的信仰而面临风暴，就像保罗所经历的那样。有时当我们服侍基督的时候，我们可能会面临风暴。无论什么事情，什么环境，我们需要记住神的应许和信实，信心、神的话语和我们与神的关系会成为那使我们内里有平安的锚。 “你们众民当时时倚靠他，在他面前倾心吐意。神是我们的避难所。”（诗62:8）大卫除了勉励我们要时时倚靠主，还让我们把心意倾诉给神。 有一次一个姊妹和我交通祷告的问题，她说在家里不方便祷告，但看到圣经中责备那在十字路口祷告的人，她又不敢在外面祷告。我说祷告可以是随时的，即使在外面也可以祷告。圣经里责备那在十字路口祷告的，不是责备祷告这件事，而是强调祷告不是为了让别人听和看，而是内心与神的交通，即在神面前倾心吐意。 第三，神是我们的避难所——外面虽有惧怕，内里却有安慰。 一个牧师在讲道中讲到一件事。吉姆有一天在街上遇到牧师，他告诉牧师他过去一年里所有经历的麻烦。他最后说：“我现在告诉你，牧师，这足以使一个人失去他的信仰！”“在我看来，吉姆，”牧师平静地告诉他，“这足以使一个人使用他的信仰！” 我常常思考信仰带给我们什么。圣经中21次使用了“避难所”这个词。而这21次都讲到神是我们的避难所。信仰使我们在危急时有避难所——外有惧怕，内里却有平安、有安慰。 与大家分享几处经文： “神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。”（诗46:1） “万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所。”（诗46:11） “但我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱；因为你作过我的高台，在我急难的日子作过我的避难所。”（诗59:16） “但我亲近神是与我有益，我以主耶和华为我的避难所，好叫我述说你一切的作为。”（诗73:28） “我要论到耶和华说：‘他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。’”（诗91:2） “敬畏耶和华的，大有倚靠，他的儿女，也有避难所。”（箴14:26） “耶和华啊，你是我的力量，是我的保障，在苦难之日是我的避难所。”（耶16:19） 大卫在他生命中的危机时刻耐心等候主，他没有在神面前要答案，没有问“我为什么会经历此事，”没有寻求复仇，而是透过苦难看到他的避难所就在神里面。 弟兄姊妹，如果你正面临着“人生风暴”，并且正在寻找在风暴中生存下来的方法，答案就是转向耶稣，相信耶稣，向耶稣倾心吐意，在基督里寻求庇护，直到暴风雨结束。 在我预备讲章时，有一首诗歌《你是我的平安》一直萦绕在我的脑海： 你是我的平安，怒涛中的平安，风雨中的宁静，忙碌中的安息。 耶和华，惟你是神，洪水泛滥时你是神，坐着为王直到永远，直到永远。 耶和华，惟你是神，洪水泛滥时你是神，平安的福赐给我们，赐给我们。 在福音书中，当门徒在暴风雨中害怕时，耶稣斥责风，对海浪说：“平静吧”！（参可4:35-41）。弟兄姊妹，对神的信和倚靠使我们在风暴中仍然存着盼望。主与我们同在，我们可以躲在他里面，他是他们的避难所。外面虽有惧怕，内里却有盼望和安慰。时机成熟，他会站在船上说“平静吧”！ “我们有这指望，如同灵魂的锚，又坚固、又牢靠，且通入幔内。”（来6:19）弟兄姊妹，你的生命中有这样一个帮助你面对风暴、使你灵魂得安息的锚吗？愿诗篇中诗人的信靠，使徒行传中保罗面对风暴时的信靠成为我们的帮助。让“对神的倚靠和相信”成为我们生命灵魂的锚，成为我们平安、喜乐和盼望的源泉。阿们！

列王纪下2:1-14 列王纪下2:1 耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。 列王纪下2:2 以利亚对以利沙说：「耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候。」以利沙说：「我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。」于是二人下到伯特利。 列王纪下2:3 住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说：「耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？」他说：「我知道，你们不要作声。」 列王纪下2:4 以利亚对以利沙说：「耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。」以利沙说：「我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。」于是二人到了耶利哥。 列王纪下2:5 住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说：「耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？」他说：「我知道，你们不要作声。」 列王纪下2:6 以利亚对以利沙说：「耶和华差遣我往约旦河去，你可以在这里等候。」以利沙说：「我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。」于是二人一同前往。 列王纪下2:7 有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面；二人在约旦河边站住。 列王纪下2:8 以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。 列王纪下2:9 过去之后，以利亚对以利沙说：「我未曾被接去离开你，你要我为你做什么，只管求我。」以利沙说：「愿感动你的灵加倍地感动我。」 列王纪下2:10 以利亚说：「你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。」 列王纪下2:11 他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。 列王纪下2:12 以利沙看见，就呼叫说：「我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！」以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。 列王纪下2:13 他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。 列王纪下2:14 他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：「耶和华—以利亚的 神在哪里呢？」打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。 今天我们藉着列王纪下2章1-14节分享“我必不离开你”。 谁必不离开谁呢？是旧约圣经中大家非常熟悉的两位先知。以利沙对他的老师以利亚说：“我必不离开你。”在吉甲、伯特利、耶利哥、约旦河旁，他总共说了4次（参王下2:2、4、6）。在他的心里，可能已说过成千上万次了：我必不离开我的老师，我必不离开耶和华神的先知以利亚。” 为什么以利亚、以利沙之间有着这么深厚的感情，以至于以利沙愿意背井离乡，从吉甲到伯特利到耶利哥到约旦河旁？从圣经中我们可以看到，耶和华神藉着先知以利亚的手拣选以利沙，叫他跟随以利亚一起做主工。以利沙因着呼召就来到神的面前。因着耶和华神的能力，圣灵的浇奠，他的信心更加稳固，全然地向主；又因着耶和华神对他的差遣，他就全然胜过这个世界的诱惑，能够背起自己的十字架，跟从主，传福音。这就是他说“我必不离开你”的缘故。 先知以利亚是一位怎样的人物？ 第一，他是神所拣选和兴起的先知。我们藉着旧约列王纪上、下知道，以利亚是耶和华神兴起的先知，神要藉着他的口宣告对亚哈家的审判（亚哈是以色列的王，因拜偶像，在以色列民中建造偶像的祭坛，使以色利民陷在罪恶当中）。 第二，他是祷告的勇士。列王纪上第17章告诉我们，以利亚这样说：“若我不祷告，必不降露，不下雨。”天就三年零六个月不下雨。又因着他的祷告，雨就下来，地也产出了许许多多的果实来。四季的变更，阴晴寒暑，因着一个人的祷告而改变，这是多么大的能力啊！ 第三，他是行诸多神迹的人。先知以利亚靠着主的能力，行神迹，叫死人复活，又使寡妇家里的面和油用而不尽。以利亚对寡妇说：“你先给我吃，我告诉你，你家里的面不会少，油也不会少。”事情就这样成就了。 第四，他是一位极其谦卑的人。以利亚知道自己的有限和不足。他知道自己会生老病死，知道自己的生命会有尽头。 他是一位自己还活着的时候就拣选接班人的先知。他晓得耶和华神的旨意和预备。 神是怎样拣选以利沙的呢？列王纪上19章15节，耶和华对以利亚说：“你回去，从旷野往大马士革去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王；又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你”。列王纪上19章19节：“于是，以利亚离开那里走了，遇见沙法的儿子以利沙耕地，在他前头有十二对牛。”（耕地的时候用十二头牛，说明以利沙的家很富有。）“以利亚将自己的外衣搭在以利沙的身上”，这象征着以利沙要继承以利亚的衣钵。以利沙立刻就明白，离开牛到以利亚那里说，“求你容我先与父母亲嘴，然后我便跟随你。” 在这段经文中我们要有这样几个“看见”。 第一个“看见”：先知以利亚用一件衣服就换了一个强壮的劳动力。这一件衣服胜过十二头牛。这一件衣服搭在了先知以利沙的身上，象征着耶和华神藉着先知以利亚的口告诉以利沙：这是我对你的信任和托付，我要赐你能力，我要保守你平安。今天神拣选我们，也要将耶稣基督的衣服搭在我们的身上，耶稣基督的衣服就是十字架。所以神也教训我们说，要背起自己的十字架来跟随主，要效法主耶稣。当我们这样做的时候，耶和华神会将信任、托付、能力和保守赐给我们。 第二个“看见”：是以利亚选择了以利沙。如同今天，是主耶稣基督拣选了我们，恩典白白地降在我们的身上。这恩典来降在我们身上，不是因为我们做了什么美好的工作，也不是因为我们有美好的德行，而是靠着我们的主，他为了我们舍弃他的生命，为我们死，为我们复活，为我们代求，他先选择了我们。约翰福音15章16节说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，他就赐给你们。” 第三个“看见”：我们要藉着我们的主，嫁接在葡萄树上，成为葡萄树上的一个枝子，我们就能够多接果子。当我们这样做的时候，神的恩典、神的恩惠，也会藉着我们流淌出来。以弗所书1章4-5节告诉我们：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己的意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。” 以利沙对先知以利亚说，求你容我回家跟我的父母亲嘴，然后我便跟随你。他先与家人告别，然后杀了一对耕牛，用套牛的器具煮肉给民吃。他为什么要这样做？他是在宣告： 1．向父母：我要去做一件伟大的事情，我要跟你们告别了，这件事情若不成就，我决不回来。 2．向众人：杀一对耕牛，叫众人知道他出走的决绝；用套牛的器具煮肉给民吃，是宣告他决不回来再耕地了。 我们今天是否也能义无反顾呢？马可福音8章34节说：“于是叫众人和门徒来，对他们说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。’”耶和华神如此呼召了我们，我们是否也能像先知以利沙那样呢？ 弟兄姊妹，不是谁都可以做先知的。 首先，他必须要有耶和华神的呼召，而不是主动选择神。 其次，他必须经过熬炼。以利沙四次被劝“留在此地等候，离开他的老师”，这是在熬练以利沙的心，看他是否能初心不改，跟随到底。他坚持、他胜过了。 第三，他必须要经历神在他身上的浇奠。先知以利亚离开的时候，有神的火车火马、有风有火出现在以利沙的周围，一方面是要接先知以利亚回到神的国度，同时也叫以利沙经历这样的浇奠。因着圣灵的充满和浇奠，以利沙的信心再一次得到坚固，他大声地喊着说：“我父啊，我父啊，以色列的战车马兵。”看到了神的大能，他还能软弱吗？他岂不是更加有能力为神做工且要得胜吗？我们与耶稣基督这棵葡萄树能够接在一起，我们做他的枝子，耶和华神的能力就荫庇我们，他的恩典和恩惠就长流不绝地在我们的生命当中。 当耶稣被钉十字架的时候，他的门徒中软弱的就离开了。耶稣基督复活后再一次呼召他们，叫他们来喂养他的小羊。耶稣基督指示他们要去的地方。“五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然，从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子；又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。”（徒2:1-3）主耶稣基督拣选了他的门徒，然后装备他们，还要浇奠他们，叫他们能够成为耶和华神的精兵，成为福音的出口。“他们被圣灵充满，按照圣灵所赐的口才，说起别国的话来，那一日有3000、有5000人受洗归主，弟兄姊妹和睦同聚交接掰饼祈祷荣耀神。”这就是被浇奠的结果。 先知以利沙生命的轨迹告诉我们，一个人要成为一个合格的耶和华神拣选的先知，必须要经历三个阶段： 第一阶段，耶和华神拣选你，你要继承耶稣基督的衣钵，要背起自己的十字架来跟从他，与耶稣基督的葡萄树连接，成为树上的枝子，要接出许多的籽粒来，叫恩典藉着你永流不绝。 第二阶段，我们要经历熬炼，经历耶和华神对我们的浇奠，被圣灵充满，心意更新而变化。使徒行传1章8节告诉我们：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”主耶稣的门徒之所以能够从耶路撒冷到地极传福音，是因为他们被耶和华神的灵所浇奠、所充满。我们做神的儿女也要如此，也要求神来浇奠我们。使徒行传4章31-33节说：“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。”被圣灵所浇奠所充满就是这样的结果。 第三阶段，神要差遣你出去。他浇奠我们不是没有定向，是为了要差遣我们为主传福音，为主做工。列王纪下2章13节告诉我们：先知以利沙看着他的老师被火车火马接走，他就大声喊着说：“我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”然后，他拾起以利亚的外衣回到约旦河边。他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说：“耶和华以利亚的神在哪里呢？”打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。 我们今天也是一样。信主的路上有许多拦阻，有许多河，我们要用主耶稣基督给我们的衣服打水，分开，然后过去。 我们必须要学会胜过： 一、胜过世界这条河。约翰一书第4节说：“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”我们要胜过这个世界，不陷入劳碌愁烦当中。 二、我们要胜过死亡。因为耶稣基督在马太福音16章18节告诉我们：我还告诉你：“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能够胜过他。”到神的教会去敬拜神、仰望神，我们就能够胜过死亡。 三、我们要胜过敌人一切的能力。路加福音10章19节说：“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”藉着祷告，藉着祈求、感激和赞美，我们就能够胜过仇敌的攻击。 四、我们要胜过这个世界一切的捆绑。路加福音14章26节告诉我们：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能够做我的门徒。”主在这里并不是说我们不可以爱我们的亲人，而是说我们要更加爱主，爱慕生命之道。 弟兄姊妹，做先知不容易，做神的儿女也不容易，做福音的管道更不容易。在以利沙的身上，我们看到要想做神的先知，要做福音的出口，必须要经历三个阶段：神在你的身上有着明确的呼召，你要经历熬炼被神所浇奠，神要差遣你，赐你能力胜过这个世界。 愿神祝福我们，靠着主的能力胜过世界，胜过死亡，胜过一切敌人，胜过我们这个时代，使主的名得到荣耀。

马可福音2:13-17 马可福音2:13 耶稣又出到海边去，众人都就了他来，他便教训他们。 马可福音2:14 耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：「你跟从我来。」他就起来，跟从了耶稣。 马可福音2:15 耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。 马可福音2:16 法利赛人中的文士（有古卷：文士和法利赛人）看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对他门徒说：「他和税吏并罪人一同吃喝吗？」 马可福音2:17 耶稣听见，就对他们说：「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。」 今天我们分享的经文是马可福音2章13-17节。这段经文讲述了主耶稣在迦百农接触到了一些底层的税吏和罪人，并且呼召了其中的利未和马太两位门徒（参太9:9）。 主耶稣回到了自己的城迦百农，因那里的弟兄姊妹渴慕他的话语，爱他并愿意跟随他。主耶稣在这里行了一个神迹，让一位瘫痪多年的瘫子起来走路，医治他并赦免他的罪（参可2:1-12）。这向我们阐释了一个属灵的真理：我们身、心、灵所有的问题都来自于罪，一个被罪恶所缠累的人是不可能有康健的身心灵的。而一个罪人要想脱离罪的束缚，就要信靠耶稣，由他来赦免我们的罪，因为“人子在地上有赦罪的权柄”（可2:10）。 迦百农是一个交通要道，往来的商人从那里经过，会有一些税吏盘剥他们，向他们收税。主耶稣医治了瘫子之后，经过海边的一个税关，“看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：‘你跟从我来！’他就起来，跟从了耶稣。”（可2:14）主耶稣对利未说“你跟随我”，利未就跟从了他。这让我们看到主耶稣的权柄，也看到像利未这样的人内心的渴望和需求。 “耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席，因为这样的人多，他们也跟随耶稣。”（可2:15）经文中把税吏和罪人相提并论，这是因为当时犹太人受罗马人统治，由税吏向普通的百姓收税，税吏收到钱后会拿出一部分交给当权者，其余的就放进自己的腰包。税吏整天与生活在底层的犹太人打交道。在以色列的传统中，一个正派的人当有一个正当的职业，而税吏在人们看来是一些没有一技之长、游手好闲的人。由此可见，税吏在当时犹太人的社会中地位是十分低下的，也正因为如此，在圣经中我们常常看到税吏与罪人、娼妓相提并论。 “税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席”，这里的罪人并不是指犯人，而是指违反了摩西律法的人。犹太人要处理罪就要到祭司那里去，在众人、祭司面前献上赎罪的祭，罪才能得以赦免。然而这些犹太人生活在罗马统治时代，有很多社会底层的人，因着生活所迫，没有经济能力去买牛羊鸽子献祭赎罪，因此这一群人被称为罪人。 主耶稣常常在圣殿里教训人，这是受人尊重的一种行为，然而这个时候主耶稣却来到了不受人尊重的税吏和罪人中间。“因为这样的人多，他们也跟随耶稣。”（可2:15）在当时的犹太社会里，文士和法利赛人所高举的伪善的生活是那个时代的主旋律，许多人与他们的标准相距甚远。 “法利赛人中的文士看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对他门徒说：‘他和税吏并罪人一同吃喝吗？’”（可2:16）他们想抓住耶稣的把柄，因为耶稣在圣殿里挑战了他们的尊荣和地位。于是耶稣就说了这句在任何时候听来都让人感到智慧、温暖和力量的话：“耶稣听见，就对他们说：‘康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。’”（可2:17） 在这个世界上除了福音，无论是东方还是西方对罪的认识都只看到罪所体现出的道德、行为的某一方面的问题，没有看到罪的根本。只有主耶稣的福音清楚地告诉我们，罪的根本在于人对神的悖逆。圣经第一次提到罪这个概念是在创世记4章6-7节：“耶和华对该隐说：‘你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。’”耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物，因此该隐就在神面前发怨言（参创4:3-5）。耶和华神劝戒该隐：你不可向我动怒，与我决裂，这是很危险的。因为你若行得不好，罪便会如豺狼虎豹一般伏在你的门前，让你处在罪的锁链与捆绑之中。这罪“必恋慕你，你却要制服它”，上一句说的是罪与人的关系，罪希望人成为他的猎物，这是何等的可怕与危险；下一句是耶和华神对该隐的期待，也是对全人类的期待，希望他们制服这罪。然而很多时候，人不是制服罪，而是成为罪的奴隶，被罪所掳掠，成为罪的同谋，这是人的可怜之处。 圣经所晓谕的罪，与这个世界上所说的犯法不是一个概念，罪比犯法更为可怕。夫妻之间吵架，没有犯法；一个人抑郁自杀，似乎也没有犯法；国与国之间、民与民之间的争斗，似乎也不必然触犯法律……然而，这些没有犯法的行为却导致家庭的分崩离析，导致一个人一生的毁灭，导致生灵涂炭…… 圣经有多处描述罪的权势是何等的可怕。“因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将神的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。”（罗1:21-25）“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6:12）罪的权势如此之大，它管辖着世俗的世界，在人的灵魂深处掌权，在所有不知罪、不愿意信靠神的人心中挥之不去。 科技的发展，完全可以让今天地球上所有的人都衣食无忧，却依然有“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的现象存在。在新闻上不断看到这个世界各地爆发的灾难。“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀”（罗3:23）。也正是因为人这样可怜、可悲，耶稣来了，他与那些罪人、社会底层的人一同坐席，并且清楚地告诉那些文士和法利赛人：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。’”（可2:17） 马太福音对主耶稣的这句话又做了进一步的诠释。“经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（太9:13）主引用了何西阿书6章6节：“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。”我们的天父喜爱怜恤，喜爱我们认识他，他不喜爱祭祀，不喜爱把信仰做成表面文章。“怜恤”在希伯来文的原意是一种深深的爱、坚定的爱。怜恤主要体现在人对神的回应，体现人认识神。 主耶稣这句话是在告诉我们对罪恶的处理。一个人要想得到神的同在与祝福，需要两种不同力量的配合。一方面要蒙神的怜悯，另一方面我们要有主动的回应，就是愿意认识神，能够认识到自己的罪。主耶稣说他来是要召罪人，在这里并非是指责世人在道德层面、信仰层面的弱处，乃是对他们的理解和接纳。主耶稣清楚地知道世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。这个世界上“没有义人，连一个也没有”（罗3:10）。因此，能蒙福的人，能蒙神赦免罪的人，一定是那些能够认识到自己的过犯，认识到自己罪的人。 在我们今天分享的马可福音中，我们知道主耶稣先后召了两位门徒，一位是利未，一位是马太，并且恰巧这两位都是被人瞧不起的税吏。马可福音说：耶稣“看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上”（可2:14）。马太福音中写到：“耶稣……看见一个人名叫马太”（太9:9）。马太提到自己，不是为了炫耀，乃是表达他心里的感恩，为要记念主耶稣对他罪的赦免和对他的呼召。我们有理由相信，正是由于得着这样的恩典，生命中有了这样奇妙的意外，主耶稣所说的“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”便深深地铭记在税吏马太的心里。他也把主耶稣的这句话记述在他所写的福音书上，让今天的我们看到主耶稣召罪人而不是召义人的心意所在。 主耶稣希望人们能够意识到自己是一个罪人，愿意人人都悔改。他来到罪人中间，不顾文士和法利赛人的挑战，要与这些税吏和罪人一同坐席。这些罪人也有一颗仰望神的心，当他们在罪恶中挣扎的时候，耶稣来到他们面前，他们当即就接待了耶稣，这也当成为我们效法的榜样。 今天作为基督徒，我们是何等的幸运，当我们意识到自己是一个罪人，求告主耶稣，我们就有了指望，因为我们所信的这位神是能够赦免罪的神。他有这样的权柄，他时刻用他的荣光照着我们，希望所有的人都能够意识到自己的罪，从而得赦免、得医治，获得永恒的生命。耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）感谢主的恩典，愿我们这些已经信了的人在他面前再一次地悔改，求他洗除我们心灵隐秘之处所有的罪孽，也让我们满怀着感恩去分享神的福音。愿神怜悯我们！阿们！

哥林多前书4:6-14 哥林多前书4:6 弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。 哥林多前书4:7 使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？ 哥林多前书4:8 你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。 哥林多前书4:9 我想 神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。 哥林多前书4:10 我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。 哥林多前书4:11 直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处， 哥林多前书4:12 并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受； 哥林多前书4:13 被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。 哥林多前书4:14 我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。 哥林多前书4章1-5节使我们看到我们是活在神的面光之中的。今天我们藉着经文6-14节来分享“行在光明中”。虽然我们可能会看到黑暗笼罩，但却可以因着耶稣基督的同在充满盼望，因着信而心中充满光明。 什么是活在光明里面？什么是光明之子？保罗藉着今天的经文带着我们去真正地认识我们自己，并且明白我们真实的需要是什么。 一、免得你们自高自大 保罗说：“我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记”（林前4:6）。保罗提醒信徒们要真正地从圣经的角度来看神的仆人们所做的事情，不要高举他们，“免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个”（林前4:6），而是要真正地认识耶稣基督。当时哥林多教会存在着嫉妒和纷争的问题，有人认为应该高举彼得，有人认为应该高举保罗，有人认为受益于亚波罗，其实这种高举的背后是内心里希望高举自己，这就是保罗所说的“自高自大”。 不论是哥林多的教会，还是今天的我们，神藉着他的仆人宣讲他的福音，使我们听见，使我们因着圣灵在我们生命里面工作的感动，真正认识耶稣基督是为我们流血舍命的主，愿意相信并且跟随他。主日敬拜时，不论是面对面的聚集，还是通过线上的方式，我们的敬拜只有一个中心，就是耶稣基督。证道分享，不是要看人给我们的智慧，而是透过讲道，透过崇拜，透过读经，真正来认识耶稣基督，并且因此明白我们的问题与状况。 有人问苏格拉底：“什么是最困难的事？” 他说：“认识你自己。” 那人接着问：“什么是最容易的事？” 苏格拉底回答：“给别人提建议。” 这是很有智慧的看见，人最大的无知是不认识自己。 对于一个基督徒来讲，通过什么方式才能真正地认识神呢？约翰·加尔文在《基督教要义》一开篇就提出：“我们所拥有的几乎一切智慧，就是那真实与可靠的智慧，都包含了两个部分，就是认识神和认识自己。”人要认识自己，首先要认识神。只有当人真正地认识神，才能真实地认识自己。只有真正地认识到我们是被造的这样一个身份，我们看自己才合乎中道。 人的无知像瞎眼一样阻碍我们认识神。耶稣基督医治了一个瞎眼的人。之后，法利赛人盘问被治好的人，并把他赶出去了（参约9:1-34）。“耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：‘你信神的儿子吗？’他回答说：‘主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？’耶稣说：‘你已经看见他，现在和你说话的就是他。’他说：‘主啊，我信！’就拜耶稣。耶稣说：‘我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。’同他在那里的法利赛人听见这话，就说：‘难道我们也瞎了眼吗？’耶稣对他们说：‘你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说“我们能看见”，所以你们的罪还在。’”（约9:35-41） 耶稣基督不仅治好了瞎眼人的眼睛，也打开了他属灵的眼睛，因为他知道真正敬拜的对象，真正的救主是谁了。但是法利赛人呢？他们是能看见的“瞎子”。当圣灵光照我们的时候，首先让我们认识到自己是一个罪人，叫我们真正地来到神的面前。 保罗在这里提出了三个问题：“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前4:7） 圣经向我们启示说：“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）救我们的唯有耶稣基督。古代的以色列人在自己的城市里凿一个池子蓄水，解决供水需要，以为就万无一失了。但是先知耶利米奉主的名发出呼喊说：“因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”（耶2:13）弟兄姊妹，这是否我们的现状？很多时候，我们离开赐生命的主，树立起一个个人，希冀他们能够解决我们的问题。我们需要来到神的面前，真正地悔改，单单地定睛在耶稣基督的身上。“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：‘我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。’”（赛1:2-3）以赛亚先知向那个时代的以色列人发出呼喊，要他们听见神的声音。今天我们来到神的面前聆听和寻求，要让这样的话语进到我们的心里来改变我们，使我们真正地在基督里面。“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）认识独一真神不仅仅是理性上的，情感上的认知，更是关乎我们的生命的成长，正如树和根的关系，葡萄树和枝子的关系。 二、生命见证真光 当我们真正地认识到耶稣基督是我们生命救主的时候，就要单单地仰望他，用心地来侍奉他，用生命来见证他，在生活中表明他在我们生命中的伟大和奇妙。是主赐给了我们生命，我们的一切都是领受的，既然是领受的，我们就只能谦卑再谦卑。当我们被神使用的时候，我们的里面就充满了喜乐。 被神使用对我们也是一种挑战。保罗在哥林多前书4章9-13节列举了他经历过的挑战。“又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处”（林前4:11）。马太福音中耶稣论八福的第一福是：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”（太5:3）“虚心的人”在这里直译就是贫穷的人，就是发现自己一无所有的人。彼得在美门口遇见一个瘸腿的人，他告诉那个人说：“金银我都没有，只把我所有的给你。”（徒3:6）彼得所有的就是耶稣基督。弟兄姊妹，一个基督徒跟随主走人生的道路，会面对各样的挑战。“劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。”（林前4：12-13） “耶稣对信他的犹太人说：‘你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。’他们回答说：‘我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆，你怎么说“你们必得自由”呢？’耶稣回答说：‘我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。’”（约8:31-36） 真正的自由是我们在基督里拥有丰盛的生命，使我们有爱的能力。一个人的贫穷并不仅仅是物质上的缺乏，更是内心里面没有爱的能力，冷漠、麻木。在我们里面其实没有爱，是神先爱了我们，“神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息。我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”（约壹1:5-7）爱藉着耶稣基督的宝血流淌在我们生命里面，神的光明就照在我们的心里。当我们的生命被光照亮的时候，我们就能够踏光而行。我们就明白了保罗所说的：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。但我们既有信心，正如经上记着说：‘我因信，所以如此说话。’我们也信，所以也说话。”（林后4:7-13） 三、全新的位分——神的儿女 弟兄姊妹，我们传讲诉说神的恩典是因着信。信就是耶稣基督这个宝贝放在我们这个瓦器里面，使我们不被外面的环境所限制、所困扰、所战胜，反而愿意用生命去见证耶稣基督，去影响我们身边的人。神的真光照在我们心里，使我们无惧任何的黑暗，使我们真正认识自己。保罗说：“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。”（林前4:14）我们今天读这些经文，要让圣灵藉着真道使我们的心被触动，使我们被光照、被改变，真正地活在基督里面，认识到我们是神的儿女——这是一件何等荣耀的事！约翰说：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。”（约壹3:1）我们是神的儿女，“光明之子”不是一个称呼，而是需要我们用真实的生命去定义，去见证。 先知何西阿说：“来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”（何6:1-3）弟兄姊妹，先知发出归向耶和华的呼喊，愿我们能够回应神的呼召，归向耶和华。愿我们极力追求认识耶和华，因为惟有真正地认识神才能真正地认识我们自己。愿神祝福他的话语，也祝福听他话语的每一位弟兄姊妹。阿们！

马可福音10:17-21 马可福音10:17 耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：「良善的夫子，我当做什么事才可以承受永生？」 马可福音10:18 耶稣对他说：「你为什么称我是良善的？除了 神一位之外，再没有良善的。 马可福音10:19 诫命你是晓得的：不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可亏负人；当孝敬父母。」 马可福音10:20 他对耶稣说：「夫子，这一切我从小都遵守了。」 马可福音10:21 耶稣看着他，就爱他，对他说：「你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。」 我们今天一同来思想的经文是马可福音10章17-21节，经文讲述了一位青年财主向主耶稣寻求永生之道的故事。这件事情在马太福音和路加福音从不同的角度都有记载（参太19:16-30；路18:18-30）。 “耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：‘良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？’”（可10:17）从这个人对耶稣的称呼，我们看到他不是一个真正明白真理的人。这个青年财主是一个自觉不错的人，自觉很有身份，也是一个自觉从小就严格遵守从他祖宗所领受的诫命的人，“这一切我从小都遵守了。”（可10:20）耶稣听他说完这一切，“看着他，就爱他。”（可10:21）唯独马可福音这里提到了耶稣对这个青年财主的态度。然后耶稣对他说：“你还缺少一件”（可10:21）。 从旧约圣经到新约圣经，一直都贯穿着一个道理——神所爱的，就会更严格地去要求他；神所爱的，就会把真正的生命之道教训他遵守。神爱人的方式和人爱人的方式是不一样的。人爱人的方式是盼望别人照着我们所喜好的来爱我们，照着我们所想的来供应我们。“你还缺少一件”，从这句话我们就能看到神爱人的方式——你还应当更好，你还应当达到更高的标准。 约翰一书告诉了我们什么是真正的爱。我们看到基督就知道何为爱，从他走向十字架这件事情就知道什么是真正的爱。整个救恩彰显了神很多的属性，彰显了真理的源头。 耶稣呼召的十二个使徒中，头一个是西门，耶稣又给他起名叫彼得（参路6:14）。彼得的意思就是磐石，坚固不轻易动摇。但是耶稣一直到升天，都没有再叫过彼得这个名字，还是称呼彼得原来的名字。耶稣这是在告诉彼得他将来要成为的样子，但他现在还不是那个样子。同样在创世记中，耶和华神给雅各赐了一个新的名字，叫作以色列（参创32:28，35:10）。以色列的意思是神的王子，是一个非常尊贵的身份。但是在圣经的记载中，神没有马上称呼雅各为以色列，而是过了好多年之后，才把雅各真正地改称为以色列。藉此我们看到，耶稣会告诉你要成为的样子：你要成为彼得，你要成为以色列……但是你现在还没有成为那个样子，你要向那个方向去努力，你要成为真正蒙神所喜悦的人。神就是如此对待并引导他所爱的属他名的人的。耶稣看到那个青年财主就爱他，就更严格地训练他，教导他，督责他。“主所爱的，他必管教”（来12:6）。“不可轻看耶和华的管教”（箴3:11）。 面对青年财主的问题：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”（可10:17）耶稣说：你当照着从祖宗所领受直到今日的神所赐下的律法去遵行。青青年财主“对耶稣说：‘夫子，这一切我从小都遵守了。’”（可10:20）耶稣说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”（可10:21）这“一件”是必不可少的，也是最重要的，但是这个青年人没有办法做到，他很忧愁地走了。 不仅这个青年财主，包括我们都有一个共同的问题，我们总是以自我为中心来看待周围的一切，包括对待神。我们会觉得一种信仰好不好，取决于这种信仰能给我们带来什么好处，能不能让我们更顺利，能不能让我们更富足。我们最关注的是这个信仰当前给我们带来的益处，至于未来怎么样，我们不知道，也不关注。但是倘若有一天我们蒙了神的怜悯，真正明白救恩的真理，真正明白圣经所讲福音的奥秘，就会知道当以神为中心。 一个以神为中心的人会如何？以赛亚看见神时说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛6:5）——我在你的面前当怎么做才合乎你真理的道，我当怎么行才能够荣耀你的名？神所重用的仆人，神所喜悦的那些跟从他的人，有宝贵的生命的品质在他们里面。这是源于神的恩典，因为神光照他们，使他们明白神的道，从而带着纯正的动机来到主的面前来跟从他，不再活在自私自我这样罪恶的光景中，而是以主为他们的主。 约翰福音第16章中，耶稣讲到圣灵的工作时说：“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约16:8）圣灵要做的一个重要的工作就是用神的道使我们明白，叫我们自己责备自己，使我们真正认识到自己是在罪恶当中，是应当悔改的。当我们身在罪中而不自知的时候是最可怜的。而当我们蒙了神的恩典自我觉醒后，我们才是有福的人。 我们很希望别人宽容我们的一切，不要指责我们的过错。但神从来不会这样引导带领他所爱的人。神对所爱的会更严格地要求他们，更严格地教训他们，藉此来保守他们不落在罪恶的灭亡当中。但很遗憾的是，每个世代都有很多人不明白神这样的恩典，悖逆他、抵挡他，甚至轻看他的恩典，“以神为说谎的”（约壹1:10）。 自我中心和以神为中心这种矛盾在每个人的信仰中始终存在。在约翰福音中我们看那些法利赛人，那些抵挡耶稣的人都会说什么呢？“你行什么神迹，叫我们看见就信你？”（约6:30）耶稣并不是没有行神迹，反而是行了很多神迹，圣经记载的就有30件以上。但是耶稣对这些人说：“没有神迹给你们看，这个世代除了约拿的神迹以外，没有神迹给你们看。”（参太12:39；路11:29）为什么耶稣没有提以利亚、以利沙的神迹，单单只提到约拿的神迹？约拿行了什么神迹吗？约拿使什么人复活了吗？约拿使人的病得医治了吗？没有，约拿是一个不愿意遵从神的话去向尼尼微传悔改信息的人，但是最后他不得不降服在神的主权之下，去了之后，简简单单的几句话就使合城的人悔改。外邦人听了神的话之后，他们就深刻地检讨自己，然后悔改，离弃恶道。而法利赛人一遍遍试探耶稣，要求耶稣行神迹，他们执迷不悟。 耶稣对青年财主说：你还缺少一件。耶稣对他提出最后一个要求，要他把全部的财产拿出来，包括他自己，也就是要他没有任何保留地把自己完全地奉献，成为别人的祝福，但他接受不了。这个青年人觉得自己很不错，但从神的角度来讲，他并没有达到律法的要求。新约福音书中，法利赛人请教耶稣律法中最核心的诫命是什么时，耶稣的回答是：“尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神；又要爱邻舍如同自己。”（路10:27）这是旧约十条诫命中的。人必须以爱神为动机、为基础去行才是正确的，这个青年财主显然不是。他是以自私为动机，以自己得益处为目的，并不是真正地爱神。所以，这个青年财主并没有真正遵循过律法。 在耶稣和法利赛人的辩论中，很多是关于对旧约律法的理解和持守问题。法利赛人自认为他们的认识的是对的，但耶稣却指出他们对律法的认识是错误的，因为他们只注重表面的东西，而忽略了律法真正要求的。 “尽心尽性”这个词在申命记中出现很多次，每次出现的时候都是摩西在苦口婆心地教导当时的以色列人，教训他们要尽心尽性爱神，侍奉耶和华神，因为耶和华神向我们所要的就是敬畏他、爱他、侍奉他。 这个青年财主无疑对律法的理解，对神所赐给他的真理的理解是很肤浅的。他没有真正理解和认识到律法最精要的地方。但是耶稣看到这个青年人就爱他，就把生命之道最紧要的告诉他：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”（可10:21）一开始青年财主的问题是：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”（可10:17）耶稣说：“去变卖你所有的分给穷人，你还要来跟从我。”耶稣有没有回答他的问题呢？回答了。耶稣因为看见这个人就爱他，愿意把生命之道赐给他，并且教训他遵守。这是神对人的爱。人犯罪了，神完全可以凭着他圣洁的属性把人丢掉，神拯救人是因为神的怜悯，是出于神的爱。但神圣洁、公义、良善的本性不会因此妥协。耶稣说：“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。”（彼前1:15）“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5:48）“你们要进窄门。……那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太7:13-14）圣经中这些教训很多。盼望弟兄姊妹好好思想，真正认识到神是怎么爱我们这些本不配他爱的人。他施恩于我们，将生命之道最紧要、最隐秘的事情告诉我们，他的爱是何等的长阔高深。 我们可能会像这个青年人一样，觉得主耶稣提的是无理的要求。你爱我就应该对我更宽容一点。但神对所爱的，会更严格地要求他们。 很多人错误地认为，跟从主信耶稣就会越走越平安，越走越顺利，越走越富有。事实上，使徒所走的是和世人不一样的路。神把真理赐给你，教导你明白，严格要求你，训练你，用环境来熬炼你，使你变得更好，免得你落入灭亡当中。神爱人不是纵容他，神爱人是使他变得更好。基督徒的生命不是自私的，是彼此相爱。 弟兄姊妹，你还缺少这一件吗？如果是，我们就要从以自我为中心转变到以神为中心，从以我自己为首转变为以神为首。尽我们一切的力量去爱主我们的神，爱邻舍如同自己。用保罗的话说，就是“爱就完全了律法”。“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。” 约翰福音第17章耶稣对神祷告说：你所爱的人，那些属你名的人，我就爱他们，使他们一个都不失落，使他们直到完全的地步。我就保守他们，使他们不被丢弃，使他们不掉队。耶稣怎样保守那些神所爱的人不掉队呢？用主的道持续不断光照他，使他明白，操练他，训练他，使他变成更好，使他免于落在罪的灭亡当中。神所爱的他必管教。阿们！

希伯来书9:11-14 希伯来书9:11 但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的； 希伯来书9:12 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。 希伯来书9:13 若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净， 希伯来书9:14 何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给 神，他的血岂不更能洗净你们的心（原文是良心），除去你们的死行，使你们事奉那永生 神吗？ 谈起专心，对我们每个人都具有挑战。我们在堂里一起敬拜时相对容易做到，但此时如果弟兄姊妹在家看视频直播却不容易做到。故此，我诚恳地邀请弟兄姊妹暂时放下手中的家务活，让我们一起来专心地敬拜神。 上次我们分享了希伯来书9章1-10节，作者描述了旧约会幕中的物件以及在会幕中的敬拜方式。11-28节中，作者详细解释了圣子耶稣所献的赎罪祭为何比旧约大祭司所献的祭更美？一是因为耶稣献祭的地点是在天上，而非地上（参9:11、23-25，10:12-13）；二是耶稣所献的是自己的血，而非动物的血（参9:12）；三是耶稣一次献上，而非每年重复献祭（参9:25-26，10:1-18）。圣子耶稣所献上的祭物是永远有功效的。因此，唯有他有资格作新约的中保；不但作了美事的大祭司，也成为更美的祭物。 今天我以“专心侍奉永生神”为题目，和弟兄姊妹分享希伯来书9章11-14节的经文。 一、现在主基督已经来到（来9:11） “但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大、更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的。”（来9:11） 1．现在基督已经来到 作者在写这本书时，基督已经完成了救赎大工，并且已经升入高天，坐在高天至大者的右边，成为我们的中保。 2．作了将来美事的大祭司 就今天来说，这是“已经实现的美事”，这美事是神所赐的一切属灵福分。虽然这福分在基督里已经实现，但在我们身上却尚未完成。 3．那更大、更全备的帐幕 这里不是指尺寸大，而是指功效。因为这帐幕不仅是为以色列人，更是为全人类。这帐幕既不是人手所搭建，也不属乎这世界。因此，天上的帐幕远比摩西所建的会幕更大、更全备、更优越。 二、用自己的血完成救赎（来9:12） “并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来9:12） 1．不用牛羊的血 根据摩西律法的要求：“山羊的血”是为百姓赎罪（参利16:15），“牛犊的血”是为祭司自己赎罪（参利16:11）。牛羊的血只能暂时“遮盖人的罪”，而不能从根本上“除罪”（来10:4）。 2．乃用自己的血 主耶稣在十字架上用“自己的血”成了永远赎罪的事，这里表明主耶稣既是将来美事的大祭司，又是更美的祭物。主耶稣用自己的血叫百姓成圣（参来13:12），用自己的血使我们脱离罪恶（参启1:5），用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神（参启5:9）。 反思：弟兄姊妹，你曾否用心思考过圣子耶稣的血有多么贵重？无价，并不是没有价，而是我们付不起。 3．一次进入圣所，成了永远赎罪的事 圣子耶稣的献祭是永远有功效的。基督一次献上了永远的赎罪祭，不像利未支派的祭司需要每年赎罪日不断重复献祭。“也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了”（来9:25-26）。“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着侍奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（来10:10-14） 当前有一些异端，宣称耶稣的血已经干了，没有果效了。另有恩典福音，说耶稣一次洗净了我们一生的罪，不需要天天认罪了。弟兄姊妹要注意分辨。 三、耶稣基督宝血的功效（来9:13-14） “若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心（原文作‘良心’），除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗？”（来9:13-14） 1．动物的血尚且叫人成圣、身体洁净 “山羊和公牛的血”指赎罪日的献祭（参利16:11、15）。“母牛犊的灰”记载于民数记19章1-10节，要求是把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛焚烧成灰。 献祭在旧约中有多处记载。“耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。”（创3:21）“亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物（创4:4）”。创世记第22章记载了亚伯拉罕献以撒。神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”（创22:2）出埃及记12章1-13节记载了逾越节的羊羔。“耶和华在埃及地晓谕摩西、亚伦说：‘’……你们吩咐以色列全会众说：本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只……要无残疾、一岁的公羊羔……要留到本月十四日，在黄昏的时候，以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血，涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。”（出12:1-7） 旧约的献祭制度只是一个预表，我们的罪因着基督宝血的缘故得以涂抹。“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：‘看哪，神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。’”（约1:29） 2．何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神 “永远的灵”指圣灵。“无瑕无疵”指基督完全圣洁，故此惟有他才能满足神公义的要求。“知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。”（彼前1:18-20）“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神”（犹24）。 3．岂不更能洗净你们的心（原文是良心），除去你们的死行，使你们侍奉那永生神吗 如果这些外在的礼仪尚且具有洁净的功效，基督的血岂不更有洁净的功效吗？“岂不更能”，作者在此对比了“基督的血”与“山羊和公牛的血”：一是将基督甘心乐意“将自己”献给神与祭牲的被动作对比；二是将基督在品格上的“无瑕无疵”与祭牲在身体上的“没有残疾”（利1:3）作对比。旧约的祭物必须是无瑕无疵的，耶稣是“圣洁、无邪恶、无玷污”的（来7:26）。 （1）洗净我们的良心 旧约时期所献的祭物不能洁净人的良心（参来9:9，10:2），但耶稣基督所献的祭则能洁净（参来10:22）。“洗净良心”指除去良心的不安和控告，这样我们才能坦然进到神面前。“这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”（彼前3:21） （2）除去我们的死行 “死行”指使人无法得救的行为，一方面指导致人灵性死亡的行为，另一方面也指那与神生命隔绝之人的行为（参弗4:17-19）。死行源于人的罪。“因为罪的工价乃是死”（罗6:23）。“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”（罗5:12） “罪”如同新冠病毒虽看不见，但传播力极强；最初也是由一个人开始。截至目前全球有3亿l千万人被感染，570万人死于新冠。 “你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。”（弗2:1-5） （3）使我们侍奉永生神 “永生神”原来的意思是“活神”。神是永活的，所以他不接受灵性死亡之人的侍奉和敬拜。我们不能用敬拜偶像的方式来敬拜活神！基督耶稣不但是永生神，他也将永生赐给凡信靠他名的人（参约3:16）。 小结：基督的宝血洗净了我们的良心，给我们带来新的生命和地位，给我们带来内在生命的活力，好使我们与神和好，更好地侍奉永生神。 应用：如何专心侍奉永生神？ 首先，要除去爱世界的心，只侍奉一个主。 “不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”（约壹2:15-17） 主耶稣说：“一个仆人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”（路16:13）越来越多的事情在消耗着我们的精力，占用着我们的时间，如人际关系、手机、网络等。 其次，要持守圣洁的心，将身体献上，当作活祭。 “那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’”（彼前1:15-16）“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。”（罗12:1）求主帮助我们持守圣洁的心以及眼、口、手、脚。“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前6:20） 第三，用心灵和诚实敬拜。 耶稣说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:21-24） 第四，立定心志专心侍奉。 约书亚在年纪老迈时，“将以色列的众支派聚集在示剑，召了以色列的长老、族长、审判官，并官长来，他们就站在神面前。”（书24:1）立定心志专心侍奉耶和华。 “现在你们要敬畏耶和华，诚心实意地侍奉他，将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉，去侍奉耶和华。若是你们以侍奉耶和华为不好，今日就可以选择所要侍奉的，是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”百姓回答说：“我们断不敢离弃耶和华去侍奉别神，因耶和华我们的神曾将我们和我们列祖从埃及地的为奴之家领出来，在我们眼前行了那些大神迹，在我们所行的道上，所经过的诸国，都保护了我们。耶和华又把住此地的亚摩利人都从我们面前赶出去。所以，我们必侍奉耶和华，因为他是我们的神。”（书24:14-16） “约书亚对百姓说：‘你们不能侍奉耶和华，因为他是圣洁的神，是忌邪的神，必不赦免你们的过犯罪恶。你们若离弃耶和华去侍奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝。’百姓回答约书亚说：‘不然，我们定要侍奉耶和华。’”（书24:19-21） “约书亚对百姓说：‘你们选定耶和华，要侍奉他，你们自己作见证吧！’他们说：‘我们愿意作见证。’”（书24:22） “约书亚说：‘你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神。’百姓回答约书亚说：‘我们必侍奉耶和华我们的神，听从他的话。’”（书24:23-24） “约书亚在世和约书亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人侍奉耶和华。”（书24:31） 然而，以色列人对耶和华神的忠心侍奉非常有限。约书亚死后，“以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华、他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒。并离弃耶和华，去侍奉巴力和亚斯他录。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中。又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。”（士2:11-14） 反思： 作父母的最担心的是儿女远离神，不走神喜悦的路。旧约先知曾多次警告屡次离弃耶和华神、去侍奉别神的百姓。我们是否专心地侍奉神？对于当时希伯来书的读者来说，他们要在特殊的环境中持守纯真的信仰，不再回到律法下，也不再回到旧约犹太教的敬拜礼仪中。主耶稣曾将我们从死荫的幽谷里拯救出来，从黑暗的权势下释放出来，我们当如何坚定跟随神？ 圣经中记载了一些专心侍奉神的榜样供我们效仿。 博士们：“我们在东方看见他的星，特来拜他。”（太2:2） 抹大拉的马利亚和那个马利亚：“天使对妇女说：‘不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。’”（太28:5） 马利亚：“耶稣回答说：‘马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。’”（路10:41-42） 保罗：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:13-14） 十二使徒：“但我们要专心以祈祷传道为事。”（徒6:4） 专心不是让我们放弃现有的社会工作来教会作专职传道，而是天天活在神的恩典中，过在地如在天的生活。这使我想起德国著名的政治学家马克斯·韦伯曾说过的一段话：“以政治为业有两种方式，一是为政治而生存，二是靠政治而生存。前者是以政治目标为追求的政治家；后者则是以政治为饭碗的食客。” 不妨把他的话借用过来。以福音为业的传道人也一样，有些人为教会和福音而生存，有些人靠教会和福音而生存。前者是真正的牧人，后者只是教会的食客——当传道人不过是一个饭碗，从事宗教工作不过是千百种职业中的一种选择，并非毕生的追求。真传道人与假传道人的区别在于你是在乎教会里有无你的编制，还是在乎你的灵魂是否驻留在基督的真道上，是否专心以祈祷传道为事，是否肯舍己、天天背起十字架来跟从主。 我们也不妨也以此标准来省察我们的信仰目的和服侍动机，好使我们在新的一年、在余生立定心志，专心侍奉永生神。愿神赐福他自己的话语。阿们！

哥林多前书8:1-13 哥林多前书8:1 论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。 哥林多前书8:2 若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。 哥林多前书8:3 若有人爱 神，这人乃是 神所知道的。 哥林多前书8:4 论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道 神只有一位，再没有别的 神。 哥林多前书8:5 虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神，许多的主； 哥林多前书8:6 然而我们只有一位 神，就是父—万物都本于他；我们也归于他—并有一位主，就是耶稣基督—万物都是借着他有的；我们也是借着他有的。 哥林多前书8:7 但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。 哥林多前书8:8 其实食物不能叫 神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。 哥林多前书8:9 只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。 哥林多前书8:10 若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？ 哥林多前书8:11 因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。 哥林多前书8:12 你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。 哥林多前书8:13 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。 各位亲爱的弟兄姊妹，主内平安！哥林多教会是保罗在第二次旅行布道期间建立的。这个教会的弟兄姊妹既有犹太人，也有外邦人。有些人富足，有些人贫穷。不同的人有不同的思想和认识，也有不同的问题，问题处理不好就会造成矛盾。这间教会问题很多，有的甚至比较严重，比如：有些人自高自大，结党纷争。有些人的生活随从社会的风俗，乱伦、彼此告状、聚会混乱、不明白圣餐真理。有些人自以为有属灵恩赐，以至于影响其他人片面地追求某种属灵恩赐。信徒中有人淫乱，有人禁欲。信徒对祭偶像之物有不同的看法，有人认为绝不可吃，吃了等同于拜偶像；有人说可以吃，认为祭偶像之物算不得什么。甚至一些人错误地理解基督里的自由，我行我素，不管不顾那些认为不可吃祭偶像之物的人的心灵。这些问题，有的是保罗从别人口中得知，有的是教会自己写信问保罗。哥林多前书8-10章是保罗回答哥林多人关于吃祭偶像之物的问题。保罗以基督的真道来劝勉信徒要有爱，要明白真理，要用爱心建立纯洁合一的教会，这对我们今天同样有借鉴和启发。 今天我选取第8章来跟弟兄姊妹分享保罗的教导。其原因：一是基督徒的信仰与文化界限问题。当前正值我们中国的传统节日春节，这个节日蕴含着民俗和文化的烙印，代表着中国人的生活方式，我们如何在基督里发挥继承好的传统。二是基督徒在这个世界的行事原则。常有弟兄姊妹问到，基督徒可不可以练瑜伽、喝酒、炒股、磕头等。三是学习圣经的方法。我们总是希望圣经以“可以”或者“不可以”来回答我们的问题，简单明了，但是圣经没有用这样的方式。比如哥林多教会面临的问题，我们就需要先了解哥林多教会和这个城市的文化背景，然后才能谈到神的话语中讲到什么原则，对我们现在面临的环境有什么启发和带领，从而更明白神的话语。 在保罗生活的时代，哥林多是全希腊最重要的城市。哥林多地处东西方贸易、交通和文化交流的要道，商业发达，也是多种文化、宗教的汇集地。哥林多曾经受罗马统治，这里的人民深受罗马法律和风俗的影响。人们敬奉各种神明，拜许多的神（参林前8:5），吃祭偶像之物就与此有关。有三种情况涉及祭偶像之物：1.当时神明崇拜成为公共事务、民间节庆、商贸聚会、社交团体以及百姓生活的一部分。一些神明的庙宇在城内随处可见。庙宇里举行敬拜和筵席活动，人们不但吃喝还玩耍、淫乱。那是拜神明的一部分，那么基督徒要不要去，去了吃不吃？2.平日生活中吃的肉、面包等也多是经过献祭后流到市场上的。犹太基督徒自知不可拜偶像，也不可吃祭偶像之物，那在哥林多生活，买到的肉吃还是不吃？３.别人请你到家里吃饭，端上来的有这样的食物吃还是不吃？对外邦基督徒来说，他们没有律法的教导，生活习惯也是随从各地风俗，买到了就吃，信主以后是吃还是不吃？有的人已经吃习惯了，没觉得什么不妥。有的人信主后就觉得这东西是祭过偶像的，认为不应该吃。比如两个弟兄在教会里常见面，一起赞美祷告交通。有一天，其中一个看见另一个坐在会堂的筵席中吃喝祭偶像之物，于是他的内心大受伤害。有的人认为偶像算不得什么，吃祭偶像之物根本不会影响信仰；有的则认为吃祭偶像之物是拜偶像的行为，违背信仰。由此可见，虽然只是吃喝，却涉及个人信仰及教会的群体生活。这样，在教会中就有了争论，弟兄姊妹之间有了嫌隙。这些虽然是哥林多教会存在的问题，其实也是今天我们的疑惑。 一、爱心与知识：爱心比知识更重要 保罗在8章1-3节总论了爱心和知识，教导我们爱心比知识更重要。知识本是好的，但知识往往叫人自高自大（膨胀），自以为是。“我们都有知识”（林前8:1）。这个“知识”就是对自己生命中的经历总结而得的见识。我们“知道偶像在世上算不得什么；也知道神只有一位，再没有别的神”（林前8:4）。“外邦的偶像是金的，银的，是人手所造的。有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，口中也没有气息。造他的要和他一样，凡靠他的也要如此。”（诗135:15-18）我们还知道“其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益”（林前8:8）。从这几句经文可以看出，保罗赞同哥林多信徒在这些方面的知识（认识），也赞同知识是重要的，人要运用知识行事。但他同时也指出“知识是叫人自高自大”（林前8:1）。人若光有知识是不够的，因为知识往往与骄傲相伴，容易使人自高自大。这种情形就像一个人使劲地吹气球，越吹气球越膨胀。膨胀的东西很容易爆炸、破裂。人若被知识控制，就容易自高自大，不可一世，从而无法做出正确的判断。 “惟有爱心能造就人”（林前8:1）。保罗指出，惟有爱心能在灵性上、品德上使别人得到帮助，得到建立。保罗利用这个机会教导哥林多信徒，爱心比知识更加重要。基督徒不能只凭自己的知识为所欲为，还要考虑能不能使别人得益处。在这里，保罗将“自高自大”和“造就人”进行对比。知识若没有爱则毫无益处。人若只有知识，没有爱心，往往容易狂妄自大，不关心别人。人若有爱心，往往会谦卑舍己，关心别人。保罗没有轻视知识，而是强调人必须凭着爱心运用知识，因为惟有爱心能够造就人。 二、对于偶像和信仰每人有不同的知识 在哥林多，庙宇林立，人们在偶像庙里坐席是日常生活中很常见的事。庙里既有举行献祭礼仪的区域，也有民众聚会的区域，人们在那里庆祝生日、举行婚礼以及其它重要的活动。富有的哥林多信徒可能也会被邀请在庙宇里坐席。如果拒绝参加这样的社交活动，会被视为对主人没有礼貌。哥林多人并不是每天都能吃到肉，只在某些公共宗教节日才有肉吃。那些富有的、有能力的、有知识的哥林多信徒就放心大胆地在偶像庙里坐席，认为这与灵性无关。而那些贫穷的信徒则认为这种行为在灵性上是污秽的。面对这个问题，怎么处理？ 保罗说：“我们知道偶像在世上算不得什么”（林前8:4）。偶像本身毫无能力，是虚假的。“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”（林前8:6）有知识的哥林多信徒认为，既然献祭的对象是不存在的神明，那么基督徒吃祭过偶像之物也就没什么问题。“其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。”（林前8:8）对于他们来说，食物是个很小的问题，与我们是否蒙神悦纳并没有多大关系，吃祭偶像之物没有什么益处，不吃也没有什么亏损。 保罗赞同哥林多信徒对偶像和神的认识，但指出，不要让自己在食物上的自由绊倒信心软弱的弟兄，“但人不都有这等知识”（林前8:7）。哥林多教会中有些外邦基督徒，他们看到一些有知识的信徒在偶像庙里坐席，还吃祭偶像之物，结果良心受到污秽，重新走上了犯罪的道路。在吃祭偶像之物上，有知识的哥林多信徒正在使信心软弱的信徒跌倒。“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石。”（林前8:9）保罗说，即使一些人有权利在偶像庙里坐席，也应当主动放弃这个权利，以免他们的行为对良心软弱之人造成负面影响，“良心既然软弱，也就污秽了。”（林前8:7） 这里涉及知识和自由之间的关系。保罗用具体的例子说明绊倒人的情况。“若有人见你这有知识的在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？”（林前8:10）在保罗看来，在偶像庙里坐席显然跟信仰有关，而不只是吃的问题。保罗指出，那些有知识的哥林多信徒在偶像庙里坐席，会给那些信心软弱的信徒带来严重后果，“基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。”（林前8:11）信心软弱的哥林多信徒现在正被毁坏，正走向灭亡。保罗责问那些有知识的信徒，基督都愿意为那软弱的弟兄受死，难道你们不能因为食物做一点牺牲吗？教会是一个整体，教会中既有信心刚强的人，也有信心软弱的人，肢体之间应当彼此相爱，互相体恤。各人的知识不尽相同，但各人不能只凭着自己的认识我行我素，而要本着爱心关顾别人。爱心能使人想到别人，能考虑到别人的益处。 三、以爱同行，不要让自己的知识绊倒弟兄，得罪弟兄就是得罪基督 要审察不同的筵席。凡事只求荣神益人（参林前10:23-11:1）。 对于那些有知识的哥林多信徒滥用自由，保罗严肃地指出：“你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。”（林前8:12）保罗提醒那些有知识的哥林多信徒：你们若伤害了那些信心软弱的信徒的良心，就是得罪基督。因为基督也是为他们而死的，基督已经将他们从罪恶中拯救出来，但你们在偶像庙里坐席又使他们重新陷入罪中，走向沉沦，这就等于将基督的死归于徒然。 虽然偶像算不得什么，祭偶像之物也算不得什么，但因吃祭偶像之物而绊倒人、伤害人却不是一件小事。因此保罗说：“所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”（林前8:13）保罗表示，如果因为食物使其他弟兄跌倒，他不仅不吃祭偶像的肉，连一般的肉也都不吃。保罗再次强调舍己爱人，为了爱弟兄的缘故，保罗宁愿放弃自己的权利。基督徒必须谨慎地使用知识，知识应当受爱心的管理和支配。如果某些行为使别人跌倒，即使从知识的观点来看，我们有足够的自由（权利）可以这么做，但在爱的管理和约束下，就不要去做。基督徒的行事为人不能只根据知识，也需要顾及爱心。爱心能纠正和平衡一个人的行事为人。 总结 各位亲爱的弟兄姊妹，信心、盼望和爱心是基督徒的三大属灵美德，其中以爱为最大。基督徒的行事为人要以爱作为出发点，用爱心来建立人的德行。从保罗的讲论中我们知道，若当中不涉及任何反基督教的含意，原则上是可自由去吃的。但若此自由可能会伤害其他基督徒的话，就该主动地不去吃。这样做一是使教会合一，基督徒要维护教会的合一。教会是神的殿，任何人都不能破坏教会的完整性。基督徒要正确使用属灵恩赐，叫人得益处，使教会合一。二是荣神益人，基督徒既要在身体上荣耀神，也要在生活的各方面荣耀神。基督徒要在生活中体现出是蒙召作圣徒的人，行事为人要与蒙召的恩相称。三是体恤别人的软弱。“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那软弱的，只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人；因为神已经收纳他了。”（罗14:1-3）四是具体的问题可以藉着教会的牧师、传道来得以解决。让我们以爱同行，齐心守望。阿们！