证道经文：马可福音14：53-65 证道文字： 亲爱的弟兄姊妹，主内平安！今天我们分享马可福音14章53-65节的经文。 用今天的网络术语来说，这段经文记载的是一个惊天大案，是一个关乎全人类命运的审判现场。有一位叫耶稣的人被带到了现场，但这个现场不是法庭，而是公会；审判官是这里的负责人，即当时犹太人的大祭司。在没有审判之前，人们就已经想好了要定耶稣死罪。然而在审判的过程中，做见证的人实在找不出什么证据，因此没法给耶稣定罪。可就在这个时候，大祭司问耶稣：“你是基督吗？”耶稣说：“我是。”大祭司又惊奇又激动，就撕开了自己的衣服——耶稣竟然枉称自己是基督，那就可以给他定罪了。 “弥赛亚基督”这个概念为什么在这里如此重要呢？这跟以色列民族的文化传统有关。“弥赛亚”的预言到底是怎么来的，又意味着什么？让我们从圣经旧约中许多次关于弥赛亚的预言中截取三位先知的预言来分享。 一、先知预言的弥赛亚 1.先知以赛亚的预言 以赛亚做先知的时候，以色列民族已经分裂成两个国家，一个是北国以色列，定都在撒玛利亚；一个是南国犹大，定都在耶路撒冷。当时南国犹大国的王叫亚哈斯，他正面临着内忧外患。内忧是他的兄弟以色列国要找他的麻烦，而且还联络了更北边的亚兰国，也就是今天的叙利亚，要发难南国。外患是他们东边的亚述帝国已经兵临城下，要夺取这个流奶与蜜之地。然而在这个时候，亚哈斯王却做了一个非常愚蠢的选择，他竟然联络亚述帝国一起去制衡以色列。于是，先知以赛亚带着神的托付与使命，多次向亚哈斯王发出谏言，希望他能够走在正确的道路上。然而，不仅君王不听以赛亚的话，普通的百姓也不听他的话。 以赛亚书7章10-17节记载了耶和华神晓谕以赛亚，让他告诉亚哈斯王不要与亚述王在一起，亚述王拜假神，神必会败坏他们。可是亚哈斯王根本听不进去。于是以赛亚进一步对亚哈斯王说：“耶和华神命我告诉你，你可以向耶和华亲自祷告，求告一个兆头，会有一个神迹显示在你的面前”。亚哈斯王不但不求，还说出一个理由“我不试探神”。于是以赛亚预言说：“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是“神与我们同在”的意思）。到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓并你的父家。自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。”（赛7:14-17） 提到弥赛亚，我们会自然而然地认为他是救世主，我们这些被救的人是受害者，我们受逼迫了、受屈辱了、受冤枉了，于是有一位救世主降临，把我们解救出来，使我们陈冤昭雪。然而事情没有这么简单，弥赛亚不仅要把人从恶劣的处境中拯救出来，他还要把人从自己的邪恶和悖谬中拯救出来。 2.先知弥迦的预言 弥迦与以赛亚差不多是同一个时期的先知。先知弥迦的预言针对的是另外一个君王希西家。当王朝过渡到希西家的时候，整个南国风平浪静。可就在此时，先知弥迦用他那双属灵的眼睛，看到了南国犹大的悲惨命运，于是他发出预言：“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。”（弥5:2）对于今天的弟兄姊妹来讲，这个预言很容易理解，因为这一切都应验了，我们知道这一切都是神的计划。 接下来弥迦又预言到：“耶和华必将以色列人交付敌人，直等那生产的妇人生下子来。那时，掌权者其余的弟兄必归到以色列人那里。”（弥5:3）这是预言一位妇人要生下儿子，并且要拯救以色列。“他必起来，倚靠耶和华的大能，并耶和华他神之名的威严，牧养他的羊群。”（弥5:4）主耶稣自己也说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”（约10:11）主耶稣在加利利、撒玛利亚、耶路撒冷，在许许多多地方，为那么多来接近他的人排忧解难，跟他们讲天上的福音，这是一个多么温暖的牧养的场景啊！先知接着说：“他们要安然居住；因为他必日见尊大，直到地极。这位必作我们的平安。”（弥5:4-5）每一次我们在主的圣所中，感受到的不正是这样的平安吗？我曾经问一位弟兄他信主的经过，他说：“我信主不是因为失恋，不是因为没钱，也不是因为有什么灾难。我是一个工程师，那天我走在海淀的街头，觉得很无聊，正好看到教堂就进去了。教堂当时是空的，没有其他人。我坐在椅子上，眼泪就突然流下来了，但我感到的是一种特别的平安。” 3.先知以西结的预言 到了以西结做先知的时候，以色列人即便认同过去那些先知们的预言，但已经来不及了，他们被掳到了巴比伦做奴隶。以西结发预言说：“主耶和华如此说：‘因你们的过犯显露，使你们的罪孽被记念，以致你们的罪恶在行为上都彰显出来。又因你们被记念，就被捉住。你这受死伤行恶的以色列王啊，罪孽的尽头到了，受报的日子已到。主耶和华如此说：当除掉冠，摘下冕，景况必不再像先前。要使卑者升为高，使高者降为卑。’”（结21:24-26）意思是说，你们这些被称为选民的，你们以为你们很高吗？我要让你们降为卑，我要让那些外邦人、不是你们血脉的人，从他们中间兴起我的选民，我要让他们从卑升为高。今天，我们在座的各位不就见证了这样的预言吗？以西结接着说：“我要将这国倾覆，倾覆，而又倾覆，这国也必不再有，直等到那应得的人来到，我就赐给他。”（结21:27）谁是应得的人呢？就是神要兴起的那位弥赛亚，但他不是以一个君王的形像出现。就连今天的犹太人也知道那位将要来的弥赛亚不是一位君王，他不是他们历史上的拉宾总理，也不是今天很能打仗的内塔尼亚胡。就连内塔尼亚胡自己也去到哭墙，把纸条塞到墙缝里，盼望弥赛亚的到来。这位弥赛亚会是一个侠客吗？会是一位教书先生吗？会是一位哲学家吗？显然不是。之前有过那么多的先知，没有人肯听他们的。以色列人的悖谬、邪恶、软弱、情欲，注定了那位弥赛亚只能像耶稣那样，被人审判且钉在十字架上。 二、被审判的弥赛亚 这位叫耶稣的人被带到大祭司那里，他们要定耶稣的罪。他们首先找了一些见证人，说了半天也没说出什么罪证。当大祭司问耶稣：“你是基督吗？”耶稣说：“我是。”不管他们怎么对待他，主耶稣一直不开口，但是当他们讲到弥赛亚、讲到基督的时候，主耶稣发声了，因为他就是为此而来，他就是弥赛亚，他就是基督。而审判耶稣的公会，恰恰是主耶稣要彰显他的荣耀、彰显他自己身份的场所。 主耶稣在被捕前说过三句关于他自己的非常重要的话。 第一句，主耶稣说：“因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。”（约8:14）意思是说，你们不知道你们从哪里来，到哪里去，而我是基督，我知道我从哪里来，到哪里去。这位弥赛亚要拯救我们，好让我们这些信他的人知道我们从哪里来，要到哪里去。 第二句，主耶稣说：“不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。”（约8:16）这句话提醒我们，一个按照神形像所造的人，正确的生活方式应该是寻求神与自己同在。谁愿意做一个孤儿呢？谁愿意不知道自己的父母是谁呢？我们本是神按照他自己的形像所造的，可是却有很多人硬着心肠，不愿意认识他。 第三句，主耶稣说：“我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。”（约8:18）后来又说：“你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（约8:24） 谁能想到，这位拯救全人类的弥赛亚，给犹太人带来希望的弥赛亚，反而被他的选民审判，并且把他钉在十字架上。更让我们想不到的是，主耶稣自己所选召的门徒彼得竟然也三次不认他。第一次，大祭司的使女指着彼得说：“这个人素来也是同那人一伙的。”彼得怎么说？彼得说：“我不认得他”（参路22:56-57）。第二次，又有一个人看见彼得，说：“你也是他们一党的。”彼得回答说：“我不是”（参路22:58）。第三次，后来又有一个人“极力地说：“你实在是同那人一伙的，因为他也是加利利人。”彼得这一次的回答仍是“我不晓得你说的是什么”（参路22:59）。彼得因为惧怕，否定了自己的身份，否定了他是耶稣的门徒。 做耶稣的门徒门槛并不高。彼得只是个渔夫。耶稣呼召彼得的时候说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样”（太4:19），彼得就跟随他了。为什么彼得能做门徒？是神的恩典。神安排彼得住在加利利的湖边，安排他与主耶稣相遇。今天的我们能够认识耶稣，都是神从亘古以前就安排好的，是神赐给我们的恩典。 弟兄姊妹，那位要搭救我们的弥赛亚，居然被他要拯救的人钉在十字架上，就连跟弥赛亚朝夕相处、被弥赛亚看重的彼得也曾三次不认主。我们又做得如何呢？我们不也是常常不做我们该做的见证，由着那恶者把耶稣钉在十字架上吗？有时候我们一天中还多次把我们的主耶稣钉在十字架上。耶稣说：“不要消灭圣灵的感动”（帖前5:19），亵渎圣灵的罪是不可赦免的。我们当认真思想主的话，求他赦免我们，感动我们，引领我们。阿们！

证道经文：罗马书2:1-16 证道文字： 保罗在罗马书1章18-25节描述了外邦人的不虔不义以及神在他们身上显明的公义和忿怒，并且给出结论：“神判定行这样事的人是当死的”（罗1:32）。 在2章1节，保罗将论述的焦点转向他的听众——“你这论断人的”（罗2:1）。有些解经学者认为是转向犹太人，也有解经学者认为是转向外邦人中的道德家，总之就是转向那些自我感觉良好的人。这些人支持保罗前面的观点，即神的忿怒要落在那些不虔不义、过着放荡生活的人身上，但他们觉得自己可以免于神的定罪和震怒。殊不知神的忿怒和神的审判是相连的。藉着罗马书2章1-16节，保罗要让我们明白，惟有神是审判者，神的审判不可避免，神的审判是公义且公正的。 一、神的审判不可避免（1-4节） 保罗说：“你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿。你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪。因你这论断人的，自己所行却和别人一样。我们知道这样行的人，神必照真理审判他。”（罗2:1-2）在希腊原文中，“论断”和“审判”使用同一词根，有判罪、判断、批评的意思，表明人的论断僭越了神独有的审判权。当一个人试图去评判他人时，便定了自己的罪。 人常常通过谴责别人的错误以获得一种满足感，觉得“我还可以；我和其他人不一样”。就像法利赛人自以为义的祷告：“神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。”（路18:11-12）自以为是的人往往沉迷于自我感觉良好，对他人各种看不上，他们认为神的忿怒是对别人的，自己则是完全豁免的。 主耶稣在世上传道时教导我们：“你们不要论断人，免得你们被论断。”（太7:1）“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”（太7:3）有一篇文章写到，人的记忆力是有选择性的，会处理掉一些对自己不利的信息。比如，我们可以长时间记住别人辱骂我们的话，却很快忘记自己辱骂别人的话。约翰·斯托特曾说：“我们对别人的可耻行为义愤填膺，对自己的可耻行为却不以为然。”我们倾向于放大别人的罪，对他们提出严厉的谴责和批评，却为自己的罪寻找各种各样的借口。 保罗指出人自以为是的骄傲和所要面临的处境：“你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗？还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？”（罗2:3-4）神的审判是不可避免的，我们没有逃避的借口。 这里需要明确一点，“不要论断”并不是让我们放弃批判或劝戒。论断的本质是恶意定罪，我们要禁止对他人进行审判、谴责和定罪。雅各书讲到：“设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？”（雅4:12）惟有神是审判者，有审判的权柄，作为被造物的我们无权这样做。 二、神的审判是公义的（5-10节） “你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人。”（罗2:5-6）这里引用了诗篇62篇12节“你照着各人所行的报应他”。当末日审判来临时，这就是神审判我们的标准。 可能有人会问：“既然我们已经因信称义，因信得生，为什么末日还要接受审判呢？”我们被称为义的确是凭着信，但末日的审判则是根据我们的行为进行的，二者并不矛盾。审判日将会是一个公开的场合，在做出判决时需要有可核查的证据来支持，而我们的行为就是这些证据，用以证明我们是否有得救的信心。正如雅各所讲：“信心若没有行为就是死的。”（雅2:17）所以，我们惟有行出与信心相称的好行为，才能在审判的日子站立得住。 “凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。”（罗2:7-8）这是两种选择的对比，前者彰显的是与神同在的生命品质以及所得的奖赏，后者则是悖逆真理的后果。 “将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人；却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人。”（罗2:9-10）这也是一组对比，让我们看到不同的寻求会带来不同的结果。无论是犹太人还是外邦人，都必照着自己的行为接受神的审判。 三、神的审判是公正的（11-16节） “因为神不偏待人”（罗2:11），讲明神的审判是公正的，是不偏不倚的。 犹太人和外邦人有根本的不同，犹太人有律法，外邦人没有。可能有人会困惑：如果不知道律法和标准，又怎能保证审判是公正的呢？保罗讲得很清楚：“凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。”（罗2:12）无论是犹太人还是外邦人，他们在道德层面的知识没有根本的区别。保罗从末日的角度告诉我们，所有犯罪的人都将被审判。 犹太人有律法，在审判和救恩方面有优先地位。然而，律法并不能使他们免受审判，反而是审判的标准。保罗警告那些知道神的命令却不听从的人，不要以为认识神的律法有任何优势。通过律法获得公义的惟一途径就是遵守律法，“原来在神面前，不是听律法的为义，乃是行律法的称义。”（罗2:13） 对于外邦人，保罗讲到：“没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。”（罗2:14-15）神在创世之初赐予人是非之心，这就是外邦人被评判的标准。我们手中虽没有律法，心里却有律法的要求。当一个人做错事的时候，他的良心会受到谴责。当一个人想要做错事的时候，他的内心也会有挣扎。 然而，我们的良知和是非之心会受到周围文化和环境的影响。我们与生俱来的罪性也常常诱导我们忽视神的真理和标准，无法凡事遵循良心的引导。我们知道自己做得不对，却没有改变的能力。所以，我们需要耶稣基督十字架的救恩。 “就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。”（罗2:16）保罗讲到一个关于审判日的真理——神除了对人的行为进行审判，也将审判人的秘密。神鉴察我们的心。在审判日，无论是显露的行为还是隐藏的动机都将被知道。 弟兄姊妹，神的审判带给我们两方面的信息：一方面提醒我们不要站在道德或信仰的制高点评判他人，因为审判的权柄在神那里；另一方面也让我们知道审判官不是别人，而是我们的救主。这是极大的安慰。神的审判是福音的一部分，福音不仅要将我们从罪恶和痛苦中解脱出来，也要将我们从末日的审判中拯救出来。所有 人都要面临审判，都需要悔改。 愿神光照我们，带领我们在心思意念和言语行为上顺服真理，坦然无惧地面对末日的审判。阿们！

证道经文：哥林多后书6:14-7:1 证道文字： 藉着哥林多后书我们看到，保罗在基督里对哥林多教会的弟兄姊妹有一种劝勉（参林后5:11-6:13）。哥林多教会的弟兄姊妹让保罗常常忧伤，因为他们在真理上有很多偏差，教会存在很多问题。保罗藉着哥林多前后书提醒神的百姓，要在神的真理和真道上有生命的建造，要对主的话语有清楚的认识。 今天我们就一起来分享世俗化对教会的影响以及保罗对教会的劝勉和教导。 当今的教会面对这个社会、这个时代会经历各种冲击，基督徒面对信仰也同样面临许多挑战。保罗提出基督徒当“分别为圣”。现实中，很多所谓属灵的或者高调的基督徒会强调我们与不信的不相配，我们不要与他们同负一轭（参林后6:14-16）。强调我们要与别人分开，要独善其身。进而成了一位标榜自己行为的、高高在上、与众不同的人。信了主反而疏离了人、社会，成了独行侠。 在教会里，我们强调爱，强调包容，却没有原则，在信仰生活里没有持守，所有的都接受。在这种状态下，我们内心常常是混乱的，我们的信仰生活、教会里的团契生活也都是混沌的，无法见证出自己所信仰的。这两种状态都有问题，前者偏离了神道成肉身，来到我们中间拯救我们的福音真理的信息，把信福音、神的真理变成了一种离群索居，独善其身的状态。后者在生活里没有原则，没有持守，没有真正的见证。 信了主，我们要有持守，要在生活中分别为圣。我们要成为圣徒，成为一个敬畏神的人。我们要避免一个常常出现的错误，就是直接把经文应用在生活里，教导别人按图索骥，这会让人觉得信仰就是在生活中不跟别人交往、相配、相通，跟别人不相干。那我们如何面对没有信主的家人、没有信主的朋友，又如何生活在世界上呢？世界上的人不都是基督徒。如果一个基督徒不能正确处理与他人的关系，就无法处理好与神的关系，也就不会真正地见证福音是什么，更谈不上传福音。 “你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（‘彼列’就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿”（林后6:14-16）。 弟兄姊妹，我们是永生神的殿。有人会认为教堂是神的殿。圣经第一次出现“圣殿”是在创世记。雅各用不正当的手段得到了父亲的祝福，导致家中出现矛盾，兄弟相残。雅各被迫远离家乡，流浪在外，最后投奔舅舅。途径旷野，有一天天色已晚，他席地而卧，以石为枕，睡着了。之后他梦见了天梯，有神的使者上去下来。耶和华站在梯子以上，说，“我是你祖亚伯拉罕、你父亲以撒的神”，然后向他启示，并给他应许，说，“你的后裔必像地上的尘沙那样多，地上的万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在，无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”他醒来以后，觉得这个地方是神的殿，是他遇见神，认识神的地方（参创28:10-22）。 后来雅各改名为以色列，希伯来人有了自己的国家，有了自己的民族，他们由摩西带领出埃及入旷野，在西奈山领受神的律法，建立会幕。圣殿前身就是会幕，以色利民在旷野颠沛流离的时候，会幕是他们一个移动的敬拜神的地方。到了大卫、所罗门的时代，他们建立了具体的圣殿。这是旧约中的圣殿。 到了新约时代，“拿但业对耶稣说：‘你从哪里知道我呢？’耶稣回答说：‘腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。’拿但业说：‘拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。’耶稣对他说：‘因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。’又说：‘我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。’（约1:48-51）耶稣基督是连接人与神之间的梯子。神的启示和恩典藉着耶稣基督临到我们中间，我们藉着耶稣基督进入到神 的同在中，藉着耶稣基督认识神并且敬拜神。 真正的圣殿，不仅仅是地上的建筑物，人常常会把偶像搬进建筑物。以色列历史上就曾发生过把偶像放进圣殿的事件（参王下21:5-7）。而且建筑物有可能被拆毁。但耶稣基督说：“你们拆毁这殿，人子三日内要再建立起来”（参太2:19），耶稣基督成为了人敬拜神的连接。从旧约到新约，圣殿是真正敬拜神的地方。 耶稣基督与撒玛利亚妇人谈道。撒玛利亚妇人说：“你们犹太人敬拜神要到耶路撒冷去，到圣殿里去，我们的祖宗却说在这山上”。耶稣基督告诉她，敬拜神不在那山上，也不在这山上，而是用心灵和诚实来敬拜神（参约4:19-24）。神的殿不是一个物理的空间，不是一个建筑物，而是当你真正敬拜神的时候，你的心就是圣殿。所以，后面的书信里说，我们的身体就是神的殿，神的灵住在我们心里。神的殿的建立，是我们用心灵和诚实敬拜神、真正归向神、降伏在神面前的过程。 神真正的殿在哪里呢？“我未见城内有殿，因主神全能者和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀归与那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。凡不洁净的并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城；只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。”（启21:22-27） 进入神真正的殿，在于进入神的恩典与同在，不在于进入某个具体的物理空间。圣经说，我们是永生神的殿。弟兄姊妹，你在哪里开始认识神、经历到神的同在？在哪里建造神的殿，成为你敬拜的地方？从前我们像雅各一样流浪漂泊，在无依无靠的地方遇见了神，神就成了我们随时的帮助、人生的依靠、生命里的盼望。 圣经还告诉我们，教会是基督的身体，我们是身体上不同的肢体，我的身体就是圣灵的殿。我们聚集起来就是基督的身体，我们组成属神的团契。所以，没有一个人能单独地作基督徒，我们都是在基督里面彼此联络，成为属神的儿女，成为基督家里的人，成为弟兄姊妹。一个基督徒信仰的实质在于经历神、认识神，建立对神的真正敬拜。 哥林多后书6章14-16节讲的不是分离，而是提醒基督徒因着相信神，我们的本性、生命不同了，因此我们要活出不一样的生命来。这不是硬性的要求和教导，而是基督徒内心因敬畏神生命不一样的具体表现。当我们跟不信的人在一起的时候，怎么见证我们的信仰？当我们跟不义的人在一起的时候，我们的义要显明在哪里？在黑暗中，我们的光应该照在哪里？当我们说基督和彼列有什么相关的时候，我们怎样表现出来我们属于基督呢？如何见证我们是永生神的殿，是相信耶稣基督的人，是属神的百姓呢？“不从恶人的计谋，不站罪人的道路。不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。”（诗1:1-6） 神来到我们中间，居住在我们中间，进入到我们里面，属神的百姓用什么来回应神的恩典呢？“‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。”（林后6:17-18）弟兄姊妹，使我们与人不同的是永生的耶和华，是全能的主，是赐生命给我们的主。神把恩典放在我们里面，我们是属神的儿女，是属神的百姓，这是一个丰盛的应许。“亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。”（林后7:1）弟兄姊妹，神把作神儿女的应许给了我们，神的救恩就是让我们因着耶稣基督的救赎，成为属神的人。 神的恩典显明在我们的生命里，这是应许。我们要抓住神的应许。我们要洁净自己，除去身体和灵魂的一切污秽，要敬畏神。弟兄姊妹，敬畏神的基督徒在生活里会远离罪恶。只有敬畏神，才能带来圣洁的生活和生活里的平安。基督徒分别为圣是身体的归向、心灵的归向、生命的归向，是完全属于神。要洁净自己的身体， 凡有害于身体的事，都不去做，凡有害于心灵生命的事，都远离。神将美好的恩典放在我们里面，我们仅仅洁净自己是不够的，还要敬畏神，敬畏神是基督徒洁净生活的根。 基督徒对生活的追求需要建立在神的里面。分别为圣不是要求，而是恩典。雅各在旷野中遇见神，在梦中，神将应许给他祖亚伯拉罕的应许给了他。弟兄姊妹，你是在什么地方遇见神，让神成为你生命的依靠呢？你要用心灵和诚实来敬拜神，要来到教会，与弟兄姊妹成为团契。 我们要在生活里藉着信显明神的信实，藉着行为彰显神的大能，显明神的恩典。基督徒在生活中要见证神的荣美、神的圣洁、神的恩典、神的信实、神丰盛的眷顾。在凡奉神之名聚集的地方，我们要高举神，谦卑俯伏在神的面前，分别为圣，敬拜神、侍奉神，显明我们真的是神圣殿的所在，真的是见证神之名的神的儿女。愿我们在主的恩典中分别为圣，将我们的教会、家庭、工作，一切都交托于神。阿们！

证道经文：约拿书2:1-10 证道文字： 我们先来回顾第1章的内容。约拿因不愿意顺服神的呼召，乘船逃往他施，神向海面抛出狂风，以拦阻约拿逃跑的悖逆之路。而约拿情愿葬身海底也不愿意回转顺服神的命令。最终水手们无奈地将约拿抛入大海，海面恢复了平静，从风暴中脱困的外邦水手们也因此次经历开始敬畏耶和华，并以敬拜、许愿和献祭来回应救主（参拿1:16）。对水手而言，约拿已然葬身海底了。但故事并没有就此结束，在第1章经文结尾留了一个彩蛋，“耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。”（拿1:17）即便约拿选择放弃自己，但神从未放弃约拿，他藉一条大鱼将差点葬身海底的约拿救起。接下来的第2章内容是约拿在鱼腹中的转变，整章经文以诗歌体裁呈现，透过约拿的祷告，使我们认识到神的恩典如何在人的绝望中工作。 一、他垂听深渊中的呼求 “约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神”（拿2:1）。约拿终于肯向神祷告了！船只遇到风暴时他不肯祷告；掣签指出他的悖逆时他不祷告；被抬起抛入大海时，他仍不肯祷告。是什么促使约拿开始向神祷告？“我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。”（拿2:2）约拿用“遭遇患难”和“阴间的深处”来形容生命受到死亡的威胁，犹如一个人站在死亡的门口，那是一种极度绝望的感受。当约拿经历患难、心里发昏的时候，他呼求神，神垂听了约拿在危急当中的求告，拯救他的性命。约拿是在失去一切，失去他的舒适性、他的控制权、他的自我谋划后，才肯谦卑自己，转向神。 祷告的温床往往就是困境，但祷告不应仅仅发生在大而严肃的事情上，而应凡事祷告、凡事祈求、凡事谢恩。基督徒祷告的多与少可以体现他与神的关系生疏与否。无话不谈和无话可说相比，哪个关系更好再明显不过了。虽然约拿不是一个好的属灵榜样，但约拿的经历却见证了一个宝贵的真理——神的恩典不因我们的悖逆而停止。他能听见我们在最深的谷底中发出的呼求（参诗139:7-12）。 你是否感觉自己正被困境吞噬？你是否在“深渊”（失败、羞耻、罪）中沉默？约拿提醒我们，要向神呼求，不要向神沉默不语，神的恩典比山高比海深，他正在垂听来自深处的呼求。神的恩典不仅救我们脱离深渊，还更新我们的心。 二、他带来绝望中的更新 “你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。我说，我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我，海草缠绕我的头。我下到山根，地的门将我永远关住。”（拿2:3-6）约拿生动地描绘出身陷绝境的无助和无力感，他被困住无法挣脱，就如人无法自己挣脱罪的束缚一样。当约拿说他从耶和华面前被驱逐时，他很可能是在表达自己失去神恩的痛苦，他感觉自己从神的同在中被驱逐，并且看起来是无法回归的。“驱逐”这个词的使用场景和创世记3章24节的使用场景极为相似，当亚当和夏娃因为违背神的命令，偷吃“分别善恶树”的果子后，罪使他们失去了与神继续同在的权利，最后被驱逐出伊甸园（参创3:24）。 当人背弃神的旨意时，罪就会把人引至谷底，把人困在深渊中，使人无力挣脱。约拿此时的处境实在是咎由自取，他本该在风暴中悔改的，可他偏偏硬着颈项宁死不改。当他真的一点点向海的深处下坠时，他尝到了死亡的味道，感受到被神驱逐的痛苦，才发现自己曾经极力逃避的神其实是自己最不能失去的。此时他极其渴望神的同在，他渴想神的圣殿。就在他认为地的门将把他永远关住时，一条受耶和华差派的大鱼将他救起。“耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。”（拿2:6-7）约拿比任何时候都更加体会到神的恩典、神的同在何等宝贵。在最幽暗的深渊，他发出了最真诚的赞美：“那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主；但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。”（拿2:8-9） 在第1章中，约拿尽可能地远离神；在第2章中，他表达了想在神的圣殿中，敬拜他渴望的神。如约拿一样，我们经常逃避自己声称所爱、所侍奉的神。这种逃避可能表现在我们不愿意阅读圣经、不愿意祷告、不愿意参加聚会。或者我们可能因为忙碌而逃避神——工作、人际关系、休闲娱乐，甚至是服侍（指事工本身）。我们忙得没空留意神那安静微小的声音。然后，如约拿一样，我们也有对神和他的旨意热情委身的时候。因为认识到我们自己的不忠诚、不稳定，我们应该更加地感谢神的信实，他是永不改变的神——昨日、今日，直到永远，是一样的（参来13:8）。当我们不忠时，他仍然信实（参提后2:13）。当我们还是罪人时，他就爱我们（参罗5:8）。他就是爱（参约壹4:10）。这是我们在软弱中能依靠的真理，是我们犯罪时可以站立的磬石。我们与神的关系，从一开始就取决于他的恩典。 神学真理：神的恩典更新我们的信心，使我们在低谷中重新与他连结。即使在灵性低谷，也要藉着神的应许（如圣经、祷告）重新仰望他。 三、他因恩典施行拯救 “耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。”（拿2:10）后面第3章神的呼召第二次临到约拿。神为约拿成就了他自身永远无法完成的事。这并非源于约拿的功劳，也不是因为约拿终于“改过自新”。毕竟在约拿还未开口求告之先，神就安排好大鱼了。最重要的原因是“救恩唯独属于耶和华”（参拿2:9）。 这一点彻底颠覆了一般宗教的逻辑。一般宗教说：“必须更努力，必须做得更好，这样才可以爬得更高。”恩典却说：“因你无法将自己提起来，无法接近我，所以我亲自降下来接近你，将你提起来。”耶和华的救恩不是向海中抛出绳索，等你伸手抓住绳索，爬上岸来。约拿并没有为获救做出任何努力，而是慢慢沉入深渊。正是在那沉沦之处，神的救恩俯冲而下，救起约拿。基督教的救恩是救主耶稣亲自下到深渊，代替你，完胜深渊，然后将你带出深渊。获救不是靠努力挣扎，而是全然降服。 约拿的悔改、呼求，并非因他已明白一切，而是因他终于认清他救不了自己，他完全无能为力，只有主能救他。最终他转向主，开始呼求主。这就是恩典运行的契机——救赎不关乎你的能力，而全然在于神的怜悯。不是在于你的奋力攀登，而是在于基督耶稣屈尊降卑。你是否认识到自己的无能，是否认识到自己需要救恩，是否感受到自己的无力与无助，是否意识到你多么需要耶稣？如果你正困于某个谷底——不是大海深处，而是你无法摆脱的紧紧缠裹你的罪；或是你深埋心里的某个无法启齿的秘密；或是一个你以为已经无法挽回的失败经历；或是一个几乎压垮你的重担；或是一个你认为无法跨越的困境……请不要放弃！ 约拿的经历告诉我们，深渊幽谷之中仍有盼望，因为神的恩典怜悯比我们所处的深渊更深更广。神一直都在，他在倾听每一个呼求。他不仅要拯救你，更要使你完全更新。这正是福音的核心真理：我们淹没在罪中，等待罪人的只有死亡的刑罚，我们无力挣脱，无法自救。然而，满有怜悯的神，差遣他的独生爱子耶稣，为救我们脱离风暴，他亲身进入风暴的中心，经历风暴的洗礼。如同约拿，耶稣也在深渊中度过三天，不是在大鱼腹中，而是在死亡的坟墓之中，而后从死里复活，使我们得以在新生命中行走。 耶稣是那更伟大的约拿：约拿被抛入海，平息了审判的风暴；耶稣被钉十架，永远平息了罪恶的风暴。约拿因自己的悖逆堕入深渊；耶稣因我们的悖逆进入深渊。约拿在怜悯中被吐出；耶稣在胜利中复活。因此，当约拿呼喊“救恩属于耶和华”时，他也将我们引向耶稣，我们救赎的主。 约拿书第2章展示神的恩典比山高比海深：他在绝望中拯救（参拿2:3）、在低谷中更新（参拿2:7）、在顺服中差遣（参拿2:10）。 若你身处“深渊”，今天就向神呼求，相信他的恩典够用。若你经历神的恩典，就回应他的呼召，活出感恩与顺服的生命。求神帮助我们信靠他的恩典，勇敢面对困境，顺服他的旨意，让神的恩典在我们的生命中彰显。阿们！

证道经文：士师记11:1-11、29-40 证道文字： 各位亲爱的弟兄姊妹，主内平安！你是否有过这样的时刻，觉得自己不配被神使用？也许是因为出身普通，也许是因为过去的失败，或者只是因为别人的一句否定“你不行”、“你不配”、“你这样的人怎么可能”…… 今天我们要分享的这位士师，他的“不配”几乎写在脸上。士师记11章1节开门见山地说：“基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子。”“大能的勇士”与“妓女的儿子”就像两个标签，仿佛天平的两端，一边是神要他成为的人，一边是生活环境对他的评判。他被兄弟赶出家门，与亡命之徒为伍，成了别人眼中的边缘人物。但就是这样一个人，神却拣选他成为以色列的拯救者；也正是这样的人，希伯来书第11章把他与亚伯拉罕、摩西并列，称他为因信得胜的榜样。 耶弗他的人生像一面镜子，既照见我们的破碎，我们的不配，也映出神的恩典；既显出人的血气，也彰显着圣灵的大能。今天，我们就藉着士师记第11章的经文一起思考：当神呼召“不配”的我们时，我们要如何回应？当圣灵与我们同在时，我们是否还会被我们的血气所辖制？当我们因冲动而软弱跌倒时，神的恩典能否让我们重新站立？ 一、被弃的“边缘人” 耶弗他的故事从一个刺眼的标签开始，即“妓女的儿子”。在以色列人的观念里，出身几乎决定一切。父亲正妻的儿子才能继承产业，而耶弗他连在父家承受产业的资格都没有。兄弟们说：“你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。”（士11:2）这句话像一把刀，不仅剥夺了他的财产，更伤害了他的尊严。 于是叶弗他逃到陀伯地，“有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。”（士11:3）匪徒就是亡命之徒，一群一无所有、被社会抛弃的人。但我们有发现没有，神的预备常常藏在被嫌弃、不被人注意的地方？基甸在酒榨打麦子时蒙召（参士6:11-24），摩西在旷野牧羊四十年被神呼召（参出2-3），保罗在大马士革路上才遇见基督（参徒9:3-22）。耶弗他在陀伯地的日子，难道只是混日子吗？其实不然，那些匪徒后来成了一支队伍，他在流亡中锻炼出的领导力和战斗力，正是以色列人对抗亚扪人时最需要的力量。 我们是否也曾被贴上标签？比如“学历低”、“家庭不好”、“过去太糟糕”……但神从不看这些外在的标签，也不看我们的能力，神如何看我们是出于他的怜悯和恩典，出于我们是否相信接受他。正如保罗所说：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:27-29）你也曾“被丢弃”、“被嫌弃”吗？但这可能正是神预备你“被使用”的起点。 当亚扪人攻打以色列时，基列的长老们慌了神，乱了阵脚，这时他们才想起那个曾被赶走的“妓女的儿子”。于是，“基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来。对耶弗他说：‘请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。’”（士11:5-6）耶弗他的回答带着受伤的语气：“从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？”（士11:7）耶弗他没有马上答应，而是反问：“你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以作你们的领袖吗？”（士11:9）这与我们是不是也很像？当神藉着环境呼召我们时，我们会不会也先和神“谈条件”：“神啊，我可以去，但你给我什么？别人会怎么看我？”基列的长老赶紧承诺：“有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行。”（士11:10）于是耶弗他回去了，“百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。”（士11:11）这里有个细节值得注意，“耶弗他在米斯巴将自己的一切话，陈明在耶和华面前。”（士11:11）他明白，胜败不在于条件，而在于耶和华。 在新约中，使徒彼得曾三次否认耶稣。后来耶稣问他：“你爱我比这些更深吗？”（约21:15）彼得没有说“主啊，我曾经失败，不配”，而是坦然地说：“主啊，是的，你知道我爱你。”（约21:15）神呼召我们时，不是看我们“配不配”，而是看我们是否愿意放下条件，单单跟随他。那个被弃的“边缘人”现在正被神预备使用。 二、圣灵的同在与血气的冲动 “耶和华的灵降在耶弗他身上”（士11:29）。类似这样的话在士师记中出现过多次，比如：“耶和华的灵降在基甸身上”（士6:34），“耶和华的灵大大感动参孙”（士14:6）。我们看到，圣灵的工作有一个特点，他不是非要挑选“完美的人”，他在寻找“愿意被用的人”。耶弗他虽然有过去的伤痛，有不好的出身，但当他顺服神的呼召时，圣灵依然降在他的身上，充满他，让他有能力完成使命。 “他经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那里。”（士11:29）这里的“经过”并非闲逛，而是带着圣灵的能力前行。他与亚扪王谈判表明是神带领以色列人要得到现在居住的地方。耶弗他试图以和平的方式解决纠纷与战争，但却没有成功，因为亚扪人的王不肯听他的话。耶和华的灵降在耶弗他身上的目的，就是要加添他作为军事领袖所需的能力，使他可以抵挡敌人的侵略，因为那些人原本就是耶和华用来管教他的百姓的工具。正如保罗所说：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。”（林前15:10） 现实生活中，我们是否有时觉得“我太软弱，圣灵不会用我”？但圣灵的能力正是在人的软弱上显得完全（参林后12:9）。我们无需先“变得完美”，然后才能被圣灵使用，而是只需要“愿意被圣灵使用”。哪怕带着过去的伤痕，哪怕内心还有挣扎。 然而，耶弗他接下来的行动很真实地暴露了“圣灵同在”与“血气冲动”的矛盾。“耶弗他就向耶和华许愿，说：‘你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。’”（士11:30-31）耶弗他敬畏神，有热心，但却缺乏真理，所以鲁莽地许了一个没有必要、也不蒙神喜悦的愿。他用热心代替了真理，居然许愿把“无论什么人”都献上为燔祭。我们仔细思想他许的这个愿，他把神的恩典当成了“交易”。他心想，“神啊，你帮我打赢，我就给你一个‘礼物’”。这不是信心，是功利；不是依靠，是试探。神从未要求人用献祭家人来换取胜利，他要的是“尽心、尽性、尽力爱他”（参申6:5）。耶弗他为何会这样？源于他内心的不安全感。他的出身被嫌弃，所以他需要用胜利证明自己；他被兄弟伤害，所以他需要掌控权力。这种“血气”让他忘了，胜败本不在乎他，乃在乎耶和华。神所悦纳的是“本于他，倚靠他，归于他”（罗11:36）的侍奉。只有动机符合神，方法倚靠神，才能把结果献给神。人若出于自己的热心或爱心，按照自己的方式，把自己想做、爱做的事硬塞给神，就不是侍奉神，而是在满足自己肉体的需要。 新约雅各书1章6-7节说：“只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。”耶弗他的许愿正是出于不安、疑惑，他不信神会白白赐福，所以想用条件捆绑神。如今的我们是否也会如此？“神啊，你让我升职，我就奉献十分之一”；“神啊，求你让我孩子康复，我就去做义工”等等。这不是神要的信心，而是和神讨价还价的血气和冲动。 三、在失败中，恩典从未离开 耶弗他为自己的冲动付上了代价。“耶弗他回米斯巴到了自己的家。不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。”（士11:34）“不料”一词充满了悲剧色彩。“耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：‘哀哉！我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。’”（士11:35） 这里有个问题，神会悦纳这样的献祭吗？当然不会。神在申命记18章10节中明确禁止“使儿女经火”。耶弗他的悲剧并非神的旨意，而是他血气冲动的后果。就像大卫王数点百姓，结果瘟疫降临一样（参撒下24:1-17）。神允许后果发生，是为了让我们明白，靠血气行事，只会伤害自己和所爱之人。更令人痛心的是女儿的回应。她没有抱怨，只是说：“父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行……有一件事求你允准：容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。”（士11:36-37）耶弗他的女儿，最终成为了父亲血气冲动的牺牲品。 让我们觉得矛盾的是，希伯来书11章32节说：“我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众告知的事，时候就不够了。”耶弗他明明犯了这么大的错，为何还被神列为信心的榜样呢？因为真正的信心并非“从不失败”，而是“失败后仍归向神”。耶弗他的信心在于，他虽有软弱，却顺服了神的呼召；虽用血气许愿，但仍承认“向耶和华开口，不能挽回”。他明白，要对向神许的愿负责（尽管这个承诺本身是错的）。就像彼得三次否认耶稣后痛哭悔改（参路22:60-62），耶稣依然托付他建立教会（参太16:18）。神的恩典，不是只给完美的人，而是给愿意在失败中回转的人。 弟兄姊妹，你是否曾因过去的失败觉得神不会再用你？耶弗他的故事告诉我们，神的恩典大于我们的失败。大卫犯了奸淫和谋杀，仍被称为“合神心意的人”（参撒上13:14）；保罗曾逼迫基督徒，仍被称为“外邦人的使徒”（参罗11:13）。所以，你的失败不是终点，神的恩典才是。只要你愿意回转，他就愿意重新使用你。 亲爱的弟兄姊妹，耶弗他的事迹如同一面镜子。我们都有自己破碎的经历，可能是出身的遗憾，可能是过去的伤害，也可能是内心的软弱。我们也可能像耶弗他一样，在呼召中谈条件，在圣灵同在时被血气辖制，在冲动中做出让自己后悔的决定。但是，神的恩典大于这一切。神能把被弃的边缘人转变为带领百姓的领袖，能在血气冲动造成的悲剧中彰显信心的得胜，能让不配的我们成为他手中的器皿。 如今，神也在呼唤你我。无论我们过去怎样，无论我们现在多么软弱，圣灵都愿意降临在我们身上，关键在于我们愿意放下“标签”，相信他的预备；放下条件，顺服他的呼召；放下血气，让圣灵主宰我们。正如希伯来书12章2节所说，“仰望为我们信心创始成终的耶稣”，他能使我们在破碎中遇见恩典，使软弱变为刚强，让我们结出圣灵的果子。阿们！ 各位亲爱的弟兄姊妹，主内平安！你是否有过这样的时刻，觉得自己不配被神使用？也许是因为出身普通，也许是因为过去的失败，或者只是因为别人的一句否定“你不行”、“你不配”、“你这样的人怎么可能”…… 今天我们要分享的这位士师，他的“不配”几乎写在脸上。士师记11章1节开门见山地说：“基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子。”“大能的勇士”与“妓女的儿子”就像两个标签，仿佛天平的两端，一边是神要他成为的人，一边是生活环境对他的评判。他被兄弟赶出家门，与亡命之徒为伍，成了别人眼中的边缘人物。但就是这样一个人，神却拣选他成为以色列的拯救者；也正是这样的人，希伯来书第11章把他与亚伯拉罕、摩西并列，称他为因信得胜的榜样。 耶弗他的人生像一面镜子，既照见我们的破碎，我们的不配，也映出神的恩典；既显出人的血气，也彰显着圣灵的大能。今天，我们就藉着士师记第11章的经文一起思考：当神呼召“不配”的我们时，我们要如何回应？当圣灵与我们同在时，我们是否还会被我们的血气所辖制？当我们因冲动而软弱跌倒时，神的恩典能否让我们重新站立？ 一、被弃的“边缘人” 耶弗他的故事从一个刺眼的标签开始，即“妓女的儿子”。在以色列人的观念里，出身几乎决定一切。父亲正妻的儿子才能继承产业，而耶弗他连在父家承受产业的资格都没有。兄弟们说：“你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。”（士11:2）这句话像一把刀，不仅剥夺了他的财产，更伤害了他的尊严。 于是叶弗他逃到陀伯地，“有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。”（士11:3）匪徒就是亡命之徒，一群一无所有、被社会抛弃的人。但我们有发现没有，神的预备常常藏在被嫌弃、不被人注意的地方？基甸在酒榨打麦子时蒙召（参士6:11-24），摩西在旷野牧羊四十年被神呼召（参出2-3），保罗在大马士革路上才遇见基督（参徒9:3-22）。耶弗他在陀伯地的日子，难道只是混日子吗？其实不然，那些匪徒后来成了一支队伍，他在流亡中锻炼出的领导力和战斗力，正是以色列人对抗亚扪人时最需要的力量。 我们是否也曾被贴上标签？比如“学历低”、“家庭不好”、“过去太糟糕”……但神从不看这些外在的标签，也不看我们的能力，神如何看我们是出于他的怜悯和恩典，出于我们是否相信接受他。正如保罗所说：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:27-29）你也曾“被丢弃”、“被嫌弃”吗？但这可能正是神预备你“被使用”的起点。 当亚扪人攻打以色列时，基列的长老们慌了神，乱了阵脚，这时他们才想起那个曾被赶走的“妓女的儿子”。于是，“基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来。对耶弗他说：‘请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。’”（士11:5-6）耶弗他的回答带着受伤的语气：“从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？”（士11:7）耶弗他没有马上答应，而是反问：“你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以作你们的领袖吗？”（士11:9）这与我们是不是也很像？当神藉着环境呼召我们时，我们会不会也先和神“谈条件”：“神啊，我可以去，但你给我什么？别人会怎么看我？”基列的长老赶紧承诺：“有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行。”（士11:10）于是耶弗他回去了，“百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。”（士11:11）这里有个细节值得注意，“耶弗他在米斯巴将自己的一切话，陈明在耶和华面前。”（士11:11）他明白，胜败不在于条件，而在于耶和华。 在新约中，使徒彼得曾三次否认耶稣。后来耶稣问他：“你爱我比这些更深吗？”（约21:15）彼得没有说“主啊，我曾经失败，不配”，而是坦然地说：“主啊，是的，你知道我爱你。”（约21:15）神呼召我们时，不是看我们“配不配”，而是看我们是否愿意放下条件，单单跟随他。那个被弃的“边缘人”现在正被神预备使用。 二、圣灵的同在与血气的冲动 “耶和华的灵降在耶弗他身上”（士11:29）。类似这样的话在士师记中出现过多次，比如：“耶和华的灵降在基甸身上”（士6:34），“耶和华的灵大大感动参孙”（士14:6）。我们看到，圣灵的工作有一个特点，他不是非要挑选“完美的人”，他在寻找“愿意被用的人”。耶弗他虽然有过去的伤痛，有不好的出身，但当他顺服神的呼召时，圣灵依然降在他的身上，充满他，让他有能力完成使命。 “他经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那里。”（士11:29）这里的“经过”并非闲逛，而是带着圣灵的能力前行。他与亚扪王谈判表明是神带领以色列人要得到现在居住的地方。耶弗他试图以和平的方式解决纠纷与战争，但却没有成功，因为亚扪人的王不肯听他的话。耶和华的灵降在耶弗他身上的目的，就是要加添他作为军事领袖所需的能力，使他可以抵挡敌人的侵略，因为那些人原本就是耶和华用来管教他的百姓的工具。正如保罗所说：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。”（林前15:10） 现实生活中，我们是否有时觉得“我太软弱，圣灵不会用我”？但圣灵的能力正是在人的软弱上显得完全（参林后12:9）。我们无需先“变得完美”，然后才能被圣灵使用，而是只需要“愿意被圣灵使用”。哪怕带着过去的伤痕，哪怕内心还有挣扎。 然而，耶弗他接下来的行动很真实地暴露了“圣灵同在”与“血气冲动”的矛盾。“耶弗他就向耶和华许愿，说：‘你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。’”（士11:30-31）耶弗他敬畏神，有热心，但却缺乏真理，所以鲁莽地许了一个没有必要、也不蒙神喜悦的愿。他用热心代替了真理，居然许愿把“无论什么人”都献上为燔祭。我们仔细思想他许的这个愿，他把神的恩典当成了“交易”。他心想，“神啊，你帮我打赢，我就给你一个‘礼物’”。这不是信心，是功利；不是依靠，是试探。神从未要求人用献祭家人来换取胜利，他要的是“尽心、尽性、尽力爱他”（参申6:5）。耶弗他为何会这样？源于他内心的不安全感。他的出身被嫌弃，所以他需要用胜利证明自己；他被兄弟伤害，所以他需要掌控权力。这种“血气”让他忘了，胜败本不在乎他，乃在乎耶和华。神所悦纳的是“本于他，倚靠他，归于他”（罗11:36）的侍奉。只有动机符合神，方法倚靠神，才能把结果献给神。人若出于自己的热心或爱心，按照自己的方式，把自己想做、爱做的事硬塞给神，就不是侍奉神，而是在满足自己肉体的需要。 新约雅各书1章6-7节说：“只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。”耶弗他的许愿正是出于不安、疑惑，他不信神会白白赐福，所以想用条件捆绑神。如今的我们是否也会如此？“神啊，你让我升职，我就奉献十分之一”；“神啊，求你让我孩子康复，我就去做义工”等等。这不是神要的信心，而是和神讨价还价的血气和冲动。 三、在失败中，恩典从未离开 耶弗他为自己的冲动付上了代价。“耶弗他回米斯巴到了自己的家。不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。”（士11:34）“不料”一词充满了悲剧色彩。“耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：‘哀哉！我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。’”（士11:35） 这里有个问题，神会悦纳这样的献祭吗？当然不会。神在申命记18章10节中明确禁止“使儿女经火”。耶弗他的悲剧并非神的旨意，而是他血气冲动的后果。就像大卫王数点百姓，结果瘟疫降临一样（参撒下24:1-17）。神允许后果发生，是为了让我们明白，靠血气行事，只会伤害自己和所爱之人。更令人痛心的是女儿的回应。她没有抱怨，只是说：“父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行……有一件事求你允准：容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。”（士11:36-37）耶弗他的女儿，最终成为了父亲血气冲动的牺牲品。 让我们觉得矛盾的是，希伯来书11章32节说：“我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众告知的事，时候就不够了。”耶弗他明明犯了这么大的错，为何还被神列为信心的榜样呢？因为真正的信心并非“从不失败”，而是“失败后仍归向神”。耶弗他的信心在于，他虽有软弱，却顺服了神的呼召；虽用血气许愿，但仍承认“向耶和华开口，不能挽回”。他明白，要对向神许的愿负责（尽管这个承诺本身是错的）。就像彼得三次否认耶稣后痛哭悔改（参路22:60-62），耶稣依然托付他建立教会（参太16:18）。神的恩典，不是只给完美的人，而是给愿意在失败中回转的人。 弟兄姊妹，你是否曾因过去的失败觉得神不会再用你？耶弗他的故事告诉我们，神的恩典大于我们的失败。大卫犯了奸淫和谋杀，仍被称为“合神心意的人”（参撒上13:14）；保罗曾逼迫基督徒，仍被称为“外邦人的使徒”（参罗11:13）。所以，你的失败不是终点，神的恩典才是。只要你愿意回转，他就愿意重新使用你。 亲爱的弟兄姊妹，耶弗他的事迹如同一面镜子。我们都有自己破碎的经历，可能是出身的遗憾，可能是过去的伤害，也可能是内心的软弱。我们也可能像耶弗他一样，在呼召中谈条件，在圣灵同在时被血气辖制，在冲动中做出让自己后悔的决定。但是，神的恩典大于这一切。神能把被弃的边缘人转变为带领百姓的领袖，能在血气冲动造成的悲剧中彰显信心的得胜，能让不配的我们成为他手中的器皿。 如今，神也在呼唤你我。无论我们过去怎样，无论我们现在多么软弱，圣灵都愿意降临在我们身上，关键在于我们愿意放下“标签”，相信他的预备；放下条件，顺服他的呼召；放下血气，让圣灵主宰我们。正如希伯来书12章2节所说，“仰望为我们信心创始成终的耶稣”，他能使我们在破碎中遇见恩典，使软弱变为刚强，让我们结出圣灵的果子。阿们！

证道经文：帖撒罗尼迦前书4:1-8 证道文字： 使徒保罗劝勉我们：“弟兄们，我还有话说：我们靠着主耶稣求你们、劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行，可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加勉励。你们原晓得我们凭主耶稣传给你们什么命令。神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体，不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄，因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的。神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。所以，那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。”（帖前4:1-8） 在这段经文中，“圣洁”出现了三次，其中两次是“成为圣洁”。成为圣洁是神对一切信他之人的要求。圣洁的人是在心思意念和言语行为上完全顺服耶稣基督命令的人。藉着这段关于成为圣洁的劝勉，让我们思想如何作主耶稣基督的门徒。 一、成为圣洁的人 保罗说：“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗12:1-2） “不要效法这个世界”，是要我们放下眼目的情欲、肉体的情欲和今生的骄傲，把神的要求放在首位。“心意更新而变化”，指的是我们要竭力追求神的真理，使我们的心思意念不断被神的话语洁净更新。我们还要学习凡事察验神的旨意，一件事情该不该做，该怎么做，都要藉着祷告寻求神的带领。 在成为圣洁的道路上，很多人都失败了，甚至一些信心的伟人也曾失败过，比如大卫和所罗门。 神保守大卫，使他征战得胜。然而，大卫在得胜以后滋生了骄傲之心，他吩咐元帅约押：“你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道他们的数目。”（撒下24:2）“他们走遍全地，过了九个月零二十天，就回到耶路撒冷。约押将百姓的总数奏告于王：以色列拿刀的勇士有八十万；犹大有五十万。”（撒下24:8-9）通过人口普查，大卫就知道整个国家有多少士兵可以征战，有多少人需要交纳赋税。 摩西也曾数点人口，但都是在神预先指示的前提下（参民1，26）。大卫数点人口则是为了凸显自己的权势，他藐视神的权能，忘记了以色列民能够征战得胜完全是出于神的带领。这事得罪了神，“于是耶和华降瘟疫与以色列人，自早晨到所定的时候，从但直到别是巴，民间死了七万人。”（撒下24:15） 经过多年征战，以色列十二支派在大卫王时期建立了统一王国（参撒下5:1-5）。中国有句古话“饱暖思淫欲”，在国泰民安的祥和之中，大卫的生活方式也发生了改变，他晚上宴乐，白天睡觉。“一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美。大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：‘她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。’大卫差人去，将妇人接来。那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说：‘我怀了孕。’”（撒下11:2-5）大卫为了掩盖此事，就差人将乌利亚从战场上招回来，让他回家与妻子相聚。但乌利亚满有忠心，他对王说：“约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主的仆人都在田野安营。我岂可回家吃喝，与妻子同寝呢？我敢在王面前起誓，我决不行这事。”（撒下11:11）大卫无奈，就让元帅约押将乌利亚派到阵势极险之处，使他被杀（参撒下11:14-17）。“大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。”（撒下11:27）神就差遣先知拿单去见大卫，明斥其罪（参撒下12:1-14）。 在所罗门作王期间，神两次向所罗门显现（参王上3:5，9:2），赐给他治国理政的智慧和无尽的荣华富贵（参王上3:11-14，4:20-34）。然而，“所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫，诚诚实实地顺服耶和华他的神。因为所罗门随从西顿人的女神亚斯他录和亚扪人可憎的神米勒公。所罗门行耶和华眼中看为恶的事，不效法他父亲大卫专心顺从耶和华。所罗门为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛，在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛。他为那些向自己的神烧香献祭的外邦女子，就是他娶来的妃嫔也是这样行。”（王上11:4-8）所罗门的昏聩既对以色列民的信仰做了错误的引导，也得罪了神。“耶和华向所罗门发怒，因为他的心偏离向他两次显现的耶和华以色列的神。耶和华曾吩咐他不可随从别神，他却没有遵守耶和华所吩咐的。”（王上11:9-10） 要想成为一个圣洁的人并非易事，我们需要祈求主耶稣基督的保守和带领。希伯来书讲到：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（来4:15）主耶稣在开始传道之前“被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”，魔鬼撒但多方试探主耶稣，但是我们的主没有失败，他胜过了撒但的各种诡计（参太4:1-11）。 成为圣洁的一个前提是我们要先认识到自己是个罪人。圣经记载：“耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。他见有两只船湾在湖边，打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。讲完了，对西门说：‘把船开到水深之处，下网打鱼。’西门说：‘夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。’他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：‘主啊，离开我，我是个罪人！’”（路5:1-11）保罗也曾说：“在罪人中我是个罪魁。”（提前1:15） 使徒彼得劝勉我们：“你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’”（彼前1:14-16）“顺命”就是顺服主的命令，凡事效法耶稣基督。尽管会有诸多不易，但主的能力会与我们同在，保守我们“为真道打那美好的仗”（提前6:12）。 二、成为忠心的人 要想作耶稣基督的门徒，就要一生一世接受神的操练，成为忠心的神的仆人。主耶稣说：“谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人要派他管理一切所有的。”（太24:45-47） 何为忠心？（1）“有见识”。那些看到耶稣所行的神迹或者听到耶稣所讲的福音就相信的人是有见识的人。（2）“为主人所派”，即听从主的安排。（3）“管理家里”，既管理好神的家——教会，也管理好自己的小家。很多弟兄姊妹会在冰箱门上贴“耶稣是主”或“基督是我家之主”，提醒自己凡事寻求主的旨意，让神居首位，掌王权。（4）“按时分粮”。藉着读经、祷告、团契与弟兄姊妹分享耶稣基督复活的大能，彼此勉励，坚固信心。（5）“主人来到，看见他这样行”，就是要经得起主的察验。主耶稣教导我们：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路9:23）我们要时常藉着祷告来到神的面前，祈求主鉴察我们的心思意念。若是有不符合神旨意的行为，我们要祈求神的饶恕和赦免；若是做得符合神的心意，我们要感谢神的引导和带领。 耶稣基督复活以后与门徒同在四十天，“讲说神国的事”（徒1:3），坚固他们的信心，也操练他们的忠心。在提比哩亚海边，主耶稣三问彼得爱主之心。约翰福音记载：“耶稣对西门彼得说：‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱你。’耶稣对他说：‘你喂养我的小羊。’耶稣第二次又对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我吗？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱你。’耶稣说：‘你牧养我的羊。’第三次对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我吗？’彼得因为耶稣第三次对他说‘你爱我吗’，就忧愁，对耶稣说：‘主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。’耶稣说：‘你喂养我的羊。我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。’耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神。说了这话，就对他说：‘你跟从我吧！’”（约21:15-19） “喂养我的羊”，就是向神的百姓传扬主的福音。主耶稣升天之后，彼得在犹太公会勇敢地为主作见证（参徒4:1-12），并且在圣灵的带领下向哥尼流一家传福音（参徒10），开启了外邦人得听福音的序幕。“别人要把你束上”，按照教会历史记载，彼得最终被钉在十字架上为主殉道。可见，彼得的确按照主的吩咐为主忠心到底。 当保罗的使徒职分被质疑时，他回应到：“他们是基督的仆人吗？（我说句狂话），我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？”（林后11:23-29） 从使徒行传的记载我们可以知道保罗在传福音过程中遭遇的拦阻和患难。“犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。”（徒13:50）“有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗”（徒14:19）。“众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。”（徒16:22-23）“那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。”（徒17:5）“从亚细亚来的犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人下手拿他”（徒21:27），“合城都震动，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿”（徒21:30）。“到了天亮，犹太人同谋起誓说：‘若不先杀保罗，就不吃不喝。’这样同心起誓的有四十多人。”（徒23:12-13）“太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。”（徒27:20）纵然有如此多的患难，保罗从未停止传福音，为主忠心到底。“凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人”（徒28:30-31）。 三、不以福音为耻 两千多年前，罗马人、希腊人、犹太人都认为十字架象征着羞辱，主耶稣在十字架上成就的救恩被认为是愚拙的，相信耶稣基督的人也常常遭受逼迫。但是，主的门徒不以福音为耻，勇敢地向世人传扬耶稣基督复活的好消息。正如保罗所说：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能。”（林前1:18）“我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。”（林前1:23-24） 我们今天也要做到不以福音为耻。很多弟兄姊妹在用餐之前会做谢饭祷告，如果一起用餐的亲朋好友都是信主的，还会共同祷告。那么，当我们与没有信主的人一起用餐时，是否依然有勇气做谢饭祷告呢？在信主之初我觉得不好意思，但如今我可以放胆传主耶稣基督的福音，无论谁在桌前，我都会表明自己基督徒的身份，为神赐给我们的饮食祷告感恩。 不以福音为耻，是要我们在逼迫的环境中认定福音，在敌基督的文化氛围中彰显耶稣基督复活的荣耀。面对犹太公会基于假见证的审问（参徒6:11-7:1），司提反当众申诉，为福音作见证，直至为主殉道。圣经记载：“众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：‘我看见天开了，人子站在神的右边。’众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，把他推到城外，用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：‘求主耶稣接收我的灵魂！’又跪下大声喊着说：‘主啊，不要将这罪归于他们！’说了这话，就睡了。”（徒7:54-60） 感谢赞美主！我们要想成为耶稣基督的门徒，必须要做三件事：成为圣洁；作神忠心的仆人；不以福音为耻。盼望弟兄姊妹可以过圣洁的生活荣耀神，在敌基督的环境中勇敢传扬耶稣基督复活的好信息。愿主怜悯我们，加添给我们够用的力量，使我们能够“为真道打那美好的仗”（提前6:12）。阿们！