证道经文：哥林多前书8:1-13 证道文字： 之前和弟兄姊妹分享过哥林多前书第7章。每一个在神面前蒙召的人踏上了一条新的人生道路，拥有了真正的生命的方向、意义与使命。 今天继续分享哥林多前书8章1-13节的经文，主题是舍己。 自1章10节到第7章结束，我们能从中看到哥林多教会的种种问题。如果我们把这些问题从福音宣讲的角度来看，福音传到外邦人的城市，要建立教会，必然要面对当地文化、宗教的背景。教会或者弟兄姊妹应该如何面对生活中出现的一些能与不能或者可以与不可以的选择？ 所以保罗在经文中特别讲到基督徒能与不能，可以与不可以的问题，这不仅仅是我们个人的选择问题，更是从如何处理来见证我们所信的。若一个基督徒在生活中失去见证，很多人就会误解基督教的信仰。我们在传福音的时候有时会听到有人说，我知道某某，他在信主后做了很多坏事。这让我们感觉很尴尬，很难继续再跟对方讨论福音，宣讲耶稣基督的拯救。 保罗带领我们去面对哥林多教会的问题的时候，我们看到，信仰必须体现在彼此的关系之中，不仅仅是个人的事。保罗在经文中说，教会的得胜并不表现在对偶像的反对上，而是表现在与神的交通上，一切旧的事物都被从神而来的新兴的、真正的生命力量所驱退。面对许多事情我们与其抱怨对错还不如就近神。例如当我们参与一场线上敬拜时，我们可能更多的是关注讲得对与错，好与坏，却忽略了真正的生命改变。这种生命改变是当我们就近真光的时候，就驱散了黑暗；当我们靠近真理的时候，就远离了虚谎；当我们就近圣洁的时候，才能胜过罪恶。 保罗在哥林多前书第8章讲到如何活出信仰来。所以今天的经文可以分为三个段落。第一个段落是1-3节，保罗讲明了生命当如何建造；4-6节的经文做了具体的分析；7-13节讲到如何认真看待这个问题。 一、我们有知识、有认知，更要有爱 在1-3节，保罗说我们都有知识，但信仰带给我们的是一种真正的认知的能力。不论你秉持何种观点，是唯物还是唯心，每个人都希望看到真的、美的、好的、有意义的事物。信仰就给了我们一种真实的看见，让我们用创造我们的神的眼光来看待自己的人生。对于基督徒来说，很多时候我们活在一种迷茫之中，常常有人说，你不要问那么多为什么，你信就够了。如果我们仅仅是信就够了，就很容易被人蒙骗，或者糊里糊涂地跟着别人跑。信仰是要让我们认清生活的方向，看清我们生活的状态。 保罗说：“论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识”（林前8:1）。我们以为自己有认知、有能力来判断对与错。但保罗在这里紧接着提醒我们说：“但知识是叫人自高自大”（林前8:1）。基督徒常会落在这样的陷阱里，变成有满口属灵知识的利己主义者。保罗说知识让人自高自大，然后自我膨胀，带来的就是自我灭亡和对别人的伤害。这种自高自大就是我们常说的骄傲，凡事以“我”字当头。所以保罗说：“惟有爱心能造就人。”（林前8:1）他又说：“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。”（林前8:2）因为我们知道的有限。其实如果真正明白的话，就会越发地谦卑。但无知会让人变得盲目，以为自己知道的足够完备，所以就落在灭亡和败坏之中。 当我们转向神的时候，神知道我们生命的缺乏，就是保罗说的我们缺乏爱。因为离开了神，人所有的爱都是带有目的、自私、功利性的，只有神的爱能够改变我们的生命。所以保罗在这里提醒我们，作为基督徒，不仅要有知识，更应该有爱的能力，有生命的影响力。当哥林多教会遇到这样的问题的时候，他们很敏锐地发现了自己的缺乏，因而写信来寻求保罗的指导。哥林多教会虽然是充满问题的教会，但他们却有着很敏锐的思考与认知，这是值得我们今天效法的。在我们面对生活中的压力和挑战，面对人与人之间的分歧时，保罗提醒我们，要来到耶稣基督的里面，要有爱的能力。 二、真正认识独一的真神 保罗紧接着在4-6节为哥林多教会的弟兄姊妹做了分析，其实也是给我们做指导。他说“神只有一位”（林前8:4），我们不要忘记了生活中的这个主题。我们的气息存留，不在我们手里，而在乎那位主。当我们认识了神，就知道我们的生命来源于神，而我们的神是永不改变的神，是信实的主，是真正能带给我们内心平安的神。哈巴谷书说：“无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛”（哈3:17）。这是一种绝望的状态。如果我们不认识神，不论我们的环境是怎样的，其实都是绝境。如果我们真正认识了神，就能绝处逢生，有一个全新的反转。保罗如此分析是让哥林多的弟兄姊妹和今天的基督徒不要只是低头背负自己的重担，更要抬头仰望创始成终的耶稣基督。 三、舍己是爱的体现 在7-13节保罗提醒我们，生活里有我、有你，还有众多的弟兄姊妹，“但人不都有这等知识”（林前8:7）。意思是人是有差别的。保罗在这里告诉我们，人是不同的，而人在求“同”的过程中，不断彰显着自卑和骄傲。 保罗告诉我们，每个人都是不同的，我们曾经走过不同的路，但我们走进教会就成为了同路人。圣经告诉我们，我们未出母腹神已经知道我们，了解我们，在我们不认识神的时候，神已经爱了我们。保罗要我们用爱心去接纳身边的弟兄姊妹。爱也是这个时代最缺乏的。约翰一书3章18节说：“小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。” 保罗在7-13节告诉我们，他为了弟兄的缘故舍去了自己享受物质条件的机会。对于救恩来讲，爱的核心是十字架；对于我们来讲，爱的核心是舍己。生活中，我们把不需要的东西给别人，这叫施舍，在这个过程中我们没有真正地舍己。舍己的意思就是要放下自己，是一种生命的投入。 舍己也是耶稣基督对每一个基督徒的呼召。马可福音8章34-37节讲到：“于是，叫众人和门徒来，对他们说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。’”（可8:34）耶稣基督说这句话的背景是他第一次向门徒们说他要去耶路撒冷，要走向十字架。之前宣称耶稣基督是神儿子的彼得，立马拉住耶稣的手说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”（太16:22）一个是自我的状态（彼得），一个是舍己的耶稣基督，两者形成鲜明的对比。主说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太16:24-26） 如果不真正地来跟随耶稣基督，效法他的舍己，生命必然在我们手中流失并且败坏。以婚姻关系为例，保罗在以弗所书5章25节说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”想要改变生活中的关系就需要在基督里面舍己，把自己的生命交在主的手中。作为丈夫，要爱妻子像基督爱教会一样舍己，放下自己的偏好，放下“我”的享受，愿意俯就自己爱的对象。生活中的其他事也是如此。如果你想让你的孩子感受到爱，就俯下身来陪伴孩子，一同分享他心里的美好。到教会里、在工作上也要这样。舍己不是否定自我，而是在基督里爱的体现。 保罗在加拉太书1章4节说：“基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。”在加拉太书2章20节说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”能够舍己的生命力来自于神十字架的救赎，来自于我们内心藉着信与耶稣基督建立起的生命的连接。当我们委身在基督里的时候，才能真正见证和彰显这种爱。正如约翰一书4章7-17所说：“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。”（约壹4:7）“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心在此就显明了。”（约壹4:8-9） 没有爱就不认识神，要认识神就需要理解耶稣基督在十字架上为我们所做的救恩，这个救恩就是对我们的呼召，就像耶稣基督所说的：“若有人要跟从我，就当舍己”（太16:24）。也就是说，我们的生命必须改变，然后才能背起自己的十字架来跟随主。这种跟随是每一天、每时每刻与他的生命连接。“凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。”（约壹4:15）当我们在基督里看待今天的生活时，即使有很多挑战，我们也愿意付出时间、精力，藉着基督十字架的救恩，带着舍己的心去面对每一天的挑战。 今天，让我们藉着哥林多前书8章1-13节不仅看到该与不该、是与否、能与不能，更看到我们生命改变之后学会舍己。愿神祝福他的话语，也祝福听他话语的每一位弟兄姊妹。阿们！

证道经文：马太福音6:9-13 证道文字： 大家都很熟悉“主祷文”，我们常常会在崇拜时，或是共同祈祷后诵念。如果我们因为熟悉只是有口无心地诵读，就毫无意义。主祷文是耶稣回答门徒“该如何祷告”所给出的祷告范文，为我们提供了祷告的架构、原则和方法。主耶稣留下主祷文给我们是为了让我们透过它探究祷告的深意，进而学习如何祷告。有些人误以为主祷文的字句本身具有某种特殊的力量，以为只要照本宣科地诵念就会带来神奇的果效。事实上，在祷告中，神看重的是我们的心，而不是用词；神喜悦的是我们用心与他交通，而不是机械地、无意识地、再三重复同样的话语。 “你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”（太6:5-8） 耶稣否定了为获得敬虔称赞的表演式祷告（向别人）、自我表扬的自言自语式祷告（向自己）（参路18:11）、反复诵念的机械式祷告。 “所以，你们祷告要这样说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们。’”（太6:9-13） 一、 “我们在天上的 父 ”——祷告基于亲密的关系 主祷文开篇就提醒我们是在向谁祷告，以便我们调整自己，以正确的态度来到神的面前。首先我们要知道，我们是向天上的父祷告。“我们在天上的父”这七个字，邀请我们坦然无惧地来到神的施恩座前。 当耶稣教导门徒祷告中要称神为父时，门徒们一定是非常吃惊的。“父”这个称呼并不是以色列人对神的惯称。旧约时代，神的名是不能被以这么亲密的关系来称呼的。“父”这个词在旧约中几乎从未被用来称呼神或在向神的祷告中使用。提到“神是父”，通常都是比拟而不是直接的称呼。那个时代的犹太人，偏好使用比较崇高的名称来称呼神，如“至高的主”“宇宙的王”等。他们非常重视神的崇高和威严。但过度强调神的威严和神圣，就缺少了对救恩的理解，会使人在神面前有疏离感。 比如马丁·路德就曾一度活在对神的恐惧之中。他试图用极致的苦修、操练来换取神的恩典和怜悯。后来，他意识到人与神之间有无穷的距离和隔阂，靠己力苦修是无法达到神的要求取悦于神的。他后来读罗马书，明白了“义人必因信得生”，这使他从困境中走了出来。 正确地认识自己与神之间的关系是无比重要的。在新约中，耶稣带我们进入了与神亲密的关系中。他拆毁了中间隔断的墙，修复了我们与神的连接。耶稣为我们的罪死了，使我们在神面前被称为义，使我们成为神的家人。“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”（约1:12）这就表示，来到神的面前时，我们不必再恐惧战兢。这是因为在基督里的缘故，我们才有此特权，称神为我们的父，并在父子般亲密的关系中亲近神。 这位神不是一位愤怒的审判者，他不会忽视你，他会顾念你。“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？”（诗8:4）在祷告祈求任何事之前，我们要提醒自己，神不只是至高无上的审判者和统治者，他同时也是我们的父。 “父”这个词强调了神对属他之人的爱和接纳。我们的父会侧耳听我们的祷告。“耶和华啊，求你留心听我的言语，顾念我的心思。我的王我的神啊，求你垂听我呼求的声音，因为我向你祈祷。”（诗5:1-2） 尽管我们有罪、我们软弱、我们常亏缺神的荣耀，但天父却怜恤我们。“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”（诗103:13） 尽管我们理应承受他的愤怒，他却以慈爱覆蔽我们。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗8:1）“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸，父！’”（罗8:15） 天父看顾我们的需求，拿上好的礼物给我们。“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”（太7:11）“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅1:17） 为了我们得益处，父会在爱中管教我们。“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：‘我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他；何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”（来12:5-11） 我们祷告应该像孩子坐到父亲面前一样，基于信赖，与他倾心交谈。神是我们的父，我们是神的孩子，岂有父亲与孩子不喜欢彼此亲近呢？祷告就是这种自然而不造作的关系。与神自由交流本是人类起初拥有的权利之一，只是人犯罪后失去了这个权利。但如今，藉着耶稣基督，得恩重生的神的儿女们又恢复了这项权利。既属于神的儿女，应自发、自愿地向天父祷告。这不同于世人有危难才呼求神，或是为得到好处才祈求神。如果祷告只是这些目的，它就是一种自私的行为。向神求助只是祷告的一方面，基督徒的祷告有更深邃的意义。祷告是寻求神的面，与永生神相交亲近。恒常的祷告可以培养我们对神的信赖、依靠，进深我们对神的认识。 二、“我们 在天上 的父”——祷告引领我们与神相遇 我们“在天上的”父，这定语在提醒我们，这位“在天上的父”与我们在地上的父是不同的。天父的爱不像地上父亲的爱，不受肉身的局限，不受罪的影响。天上的父是超然的、全能的、完美至高的。天父是整个宇宙的创造者，掌权者。他掌管一切，不受任何人的辖制，也没有人能拦阻他的计划，他的计划永远得胜。 尽管我们在祷告中觉得与天父异常的亲密，但我们也不可忽略他的威严和至高。“你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言，因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。”（传5:2）所以我们的祷告应该以谦卑和敬畏为特征，这是一种在爱中的敬畏。我们来到神面前的时候，既不能带着轻浮随便，也不能是疏离造作。 想到天父的慈爱，我们就确信他关注我们的需求，愿意听我们的求告；想到天父的威严和全能，我们就确信他的大能足以解救我们。所以，我们不用担心神不听我们的祷告，不用担心神不成就我们的祈求。因他从不吝惜任何好处不给我们，他知道什么对我们最好。当我们的祈求没有被满足时，我们要坚信他一定有更好更全备的计划，只不过因为我们的有限，我们无法完全理解而已。“耶和华说：‘我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。’”（赛55:8-9）祷告不是说服神去做我们想要做的事，而是明白神的计划和旨意，调整我们的想法合乎神的旨意。 三、“ 我们 在天上的父”——祷告是集体的操练 “我们”这个词，表明称呼神为父不是任何一个人独有的权利，而是共享基督整个身体的特权。祷告时，我们不是作为一个个孤立的个体来到神面前的，而是作为家庭的一员，是圣徒群体的一部分来到神面前的。神不单是我的父，还是“我们的父”。 “我们”这个词是在提醒大家都是神的儿女，彼此互为弟兄姊妹。祷告从来都不是一种只为个人利益谋好处的操练，祷告是一种提醒我们对他人负责的训练。这就意味着，每次祷告的时候，我们都应该拒绝以个人主义、以自我为中心的心态。我们不能求神赐给我们的任何东西是建立在剥夺别人的需要的基础上，或求神为我们做什么与别人利益有冲突的事。我们永远都不要有独善其身的想法，我们乃是与神相交的群体中的一员。祷告是集体的操练，所有信徒都属于同一个家庭，在家庭中有共同的利益和责任。 “我们在天上的父”构建了祷告的前提，“我们的父”指明我们与神的亲密关系，“在天上”又指向神的崇高且威严的属性。因此，当我们祷告时，我们必须记住我们是谁以及我们所称呼的是谁。祷告基于亲密的关系并引领我们与神相遇。阿们！

证道经文：申命记3:23-29；哥林多后书12:7-10 证道文字： 亲爱的弟兄姊妹，主内平安！ 上次我们分享了圣经中有关祷告的一些经文，包括耶稣基督给我们的应许：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（路11:9）我们也分享了操练祷告的不同方式，比如用固定的祷文或者经文来祷告，或用基于对神的形像和属性的认识的言语来祷告，以及每日的反思祷告等等。我们还分享了圣经当中一些注重祷告的信心伟人，例如摩西和保罗。摩西是一个特别有祷告能力的人。在带领以色列人出埃及以及与法老交涉的整个过程中，摩西透过祷告让百姓和法老看见神的大能（参出4:29-31，7:8-11:10，12:29-36）。在旷野中，当百姓一次次地得罪神时，摩西藉着祷告在神面前为这些百姓代求，祈求神医治他们、饶恕他们（参民16:41-50，21:4-9）。保罗也是一个特别注重祷告的人，在他的书信中有许多关于祷告的劝勉。保罗常常祷告并且为他人代祷，比如他在腓立比书写到：“我每逢想念你们，就感谢我的神”（腓1:3）。保罗也是一个特别会寻求他人为自己祷告的人，比如他在给帖撒罗尼迦教会的信中写到：“请你们为我们祷告”（帖后3:1）。 弟兄姊妹，藉着上次分享的这些经文，我们看到了祷告的能力以及耶稣基督赐给我们的应许。然而，在我们的日常生活中，在我们自己的祷告经历中，有没有祷告不被应允的时刻呢？摩西和保罗作为很有祷告能力并且被神特别重用的人，他们有没有经历过祷告不被应允的时刻呢？从今天选取的这两处经文我们已经知道答案了。 在我们中间，许多人经历过祷告的大能。神成就了我们所祈求的，这让我们非常开心。但是弟兄姊妹，你有没有经历过祷告了，神却没有按着你的祷告为你成就呢？在那样的时刻，你有怎样的回应呢？是灰心、失望、放弃，还是顺服、经历、继续前行？ 祷告是我们来到神的面前寻求神的过程，也是我们转向神审视内心所想是不是神要给我们的，等待神回应的过程。有时我们以为，只要我们祷告，神就会照着我们的所想所求赐给我们。如果神没有成就我们想要的，我们的内心就会很受伤。但是我们回想一下耶稣的祷告。在客西马尼园，耶稣祷告说：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39） 即使是摩西、保罗这样知道以祷告来寻求神，特别有能力并且有特别呼召的人，也有祷告不被应允的经历。但是神用他自己的方式来回应和带领他们，让他们知道主的恩典一直都在，主的恩典是够用的。 一、祷告有时没有被神应允 藉着今天选取的经文，我们来看看摩西的祷告和保罗的祷告。 （一）摩西的祈求 申命记记载了摩西向神祈求：“主耶和华啊，你已将你的大力大能显给仆人看，在天上、在地下，有什么神能像你行事、像你有大能的作为呢？求你容我过去，看约旦河那边的美地，就是那佳美的山地和黎巴嫩。”（申3:24-25） 我们需要了解一下摩西向神这样祈求的背景。民数记记载，“以色列全会众到了寻的旷野”（民20:1），“会众没有水喝，就聚集攻击摩西、亚伦。”（民20:2）“耶和华晓谕摩西说：‘你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出给会众和他们的牲畜喝。’”（民20:7-8）然而，摩西因着以色列人的怨言和自己内心着急，没有在以色列人面完全照神所说的行，没有“吩咐磐石”（民20:8），而是“用杖击打磐石”（民20:11）。虽然“有许多水流出来”（民20:11），但是神的宣判也临到了。圣经记载：“耶和华对摩西、亚伦说：‘因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。’”（民20:12） 摩西从被神呼召到带领以色列人出埃及，并且在旷野经历了那么多事情，他很想和以色列人一起进入神应许的迦南美地。然而，神已经宣判，因为摩西和亚伦没有在以色列人面前尊神为圣，所以他们不得进入迦南美地。虽然摩西“恳求耶和华”（申3:23），但是神对他的回应是：“罢了！你不要向我再提这事。你且上毗斯迦山顶去，向东、西、南、北举目观望，因为你必不能过这约旦河。你却要嘱咐约书亚，勉励他，使他胆壮，因为他必在这百姓前面过去，使他们承受你所要观看之地。”（申3:26-28）神没有应允摩西的祷告。 （二）保罗的祈求 在哥林多后书12章7-10节，我们可以看到保罗的祈求。 同样地，我们也需要了解保罗向神发出祈求的背景。当时，有假使徒起来（参林后11:13-15），传不一样的福音迷惑信徒（参林后11:4）。在哥林多教会，有人攻击保罗，说他言语粗俗，质疑他使徒的权柄（参林后11:5-6）。因此，保罗分享了自己在作主工过程中所经历的苦难（参林后11:23-28）和自己被提三层天的特别异象（参林后12:2-4）。但是，保罗特别强调，他说这一切不是为了夸口（参林后12:5-6）。 保罗也提到了自己的软弱，就是身体上的刺。保罗没有明确告诉我们这刺具体是什么。学者有不同的解释和猜测。有人猜测是眼疾，因为保罗在加拉太书写到，“你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。你们当日所夸的福气在哪里呢？那时，你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我也都情愿。这是我可以给你们作见证的。”（加4:13-15）另外，在加拉太书6章11节，他写到：“请看我亲手写给你们的字是何等的大呢！”（加6:11） 弟兄姊妹，虽然我们不知道具体是什么样的疾病与软弱，但是保罗形容这是一根刺。这根刺促使保罗来到神的面前向神祈求，他三次祷告求主让这刺离开他（参林后12:8）。但是，神对保罗的回应是：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后12:9）神也没有应允的保罗的祷告。 二、反思：当祷告没有被神应允时，我们的反应是什么？ 对于所祈祷的每一件事情，我们都希望从神那里得到许可。但是，从今天选取的经文我们看到，有时神并不应允我们的祷告。在这样的时刻，我们的反应是什么？我们又学到了什么？希望藉着摩西和保罗的经历能够带给我们一些反思。 （一）神的恩典是持续的。 我们的人生常常会有遗憾，有时向神祈求，却得不到我们想要的。但是，神的确会回应我们。 虽然摩西想要进入迦南美地的祈求没有被神应允，但是神的恩典一直都伴随着他。圣经记载，“耶和华的仆人摩西死在摩押地”（申34:5），“耶和华将他埋葬在摩押地、伯毗珥对面的谷中”（申34:6）。“摩西死的时候年一百二十岁。眼目没有昏花，精神没有衰败。”（申34:7）“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的；他是耶和华面对面所认识的。”（申34:10）在新约中，当耶稣登山变像时，有摩西和以利亚同耶稣一同显现（参太17:1-3；可9:2-4；路9:28-30）。 同样，虽然保罗想要挪去那根刺的祷告没有被神应允，但是他的属灵生命仍然显出神的同在和祝福。我们知道，使徒保罗被称为外邦人使徒的父，神告诉他要为神的荣耀顺服于神的权柄。保罗就是带着这根刺，三次旅行布道，在各地建立教会，坚固信徒。新约圣经中有十三封保罗书信。这些书信不但教导了当时的教会，也让后世的教会从中学习到宝贵的属灵功课，包括宝贵的教义、教会的发展、个人的牧养以及门徒的训练。保罗三次祈求主除去他身上的刺，但是神回答他说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后12:9） 我们向神祷告，有时得到的不是我们想要的，这时我们要相信和顺服神的回应，就像先知但以理的三位朋友一样，对神有“即或不然”的信心。当时，“尼布甲尼撒王造了一个金像”（但3:1），传令所有人拜这像（参但3:4-6）。可是，沙得拉、米煞、亚伯尼歌不拜这个金像（参但3:12）。尼布甲尼撒王大怒，要把他们扔到火窑中（参但3:13-15）。然而，这三人对王说：“即便如此，我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”（但3:17-18）什么是“即或不然”的信心呢？就是即使神没有照我们所想的来救我们，即使神没有按我们所要的成就在我们身上，我们也不会失去对神的信。 弟兄姊妹，回想一下，是不是有时我们的祷告，神并没有按着我们所求的给我们，但是他的确加给我们力量了呢？神安慰我们，使我们能去面对周围的环境。是不是神的恩典总是够我们用的呢？神不将难担的担子给我们。在神的恩典里，我们没有穷乏，没有跌倒。表面上看，我们的祈求有时神并没有应允，没有按我们想要的给我们。但是，这并不代表神对我们置之不理。相反，神的确回应我们，也让我们知道他的回应，那就是他的恩典一直都在，并且够我们用的。 祷告使我们能够按照神的真理来看待自己，把自己的烦恼交托给神，并决心忠实地跟随神，顺服神给我们所预备的道路。 （二）神有绝对的主权。 进或不进迦南地，医或不医那根刺，都在神的手中。 摩西和保罗都是蒙神特别呼召并且被神重用的神的仆人。摩西从出生就被神保守，他在埃及皇宫里长大，在旷野操练自己，后来成为带领以色列人出埃及的伟大领袖。保罗受过良好的高等教育，在去往大马士革的路上蒙主特别呼召，从此为主竭力作工。 然而，他们祷告没有被神应允的经历让我们看到，能否进入迦南，能否得到医治，并不在于你是谁或者为主作了多少工，而是都在于神。从申命记的记载我们看到，摩西不但不能进入迦南美地，还要坚立约书亚为接班人，勉励他胆壮带领百姓进入摩西想去却不得去之地（参申3:28）。这是神的吩咐。保罗在得到神的回应后，他说的是，“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后12:9-10） 我们可能也经历过一些似乎没有得到神回应的祷告。神并没有应许要消除我们所有的挣扎，而是纠正我们对他的认识。所以我们祷告不应该是求主成就我们想要的，而是应该求主帮助我们看见他要让我们看见的，领受他要让我们领受的。 曾经有一位做生意的弟兄为着自己的生意向神恳切地祷告，有时还会禁食祷告，也请很多人为这件事祷告。但是直到最后神都没有照他所求的应允他。这位弟兄的信心大受打击，他发出这样的疑问：“为什么对我而言这么重要的事情神都不帮我？为什么我这么努力地祷告，神还是没有听？”当他来和牧师交通时，牧师问他：“你仔细想想，你祷告时是寻求神的旨意和帮助呢，还是要神做你的助手达成你的目的呢？”牧师也给了他一些建议，就是藉着祷告求神帮助，让他能够以不欺骗、不自私、不骄傲的态度来处理事情，同时把结果交给神。这位弟兄一下就明白了，他说：“神比我们更清楚整体形势，也比我们更清楚什么结果最符合我们的长期好处。”他也明白了，那些不以欺诈得来的客户才是神给他预备的。 摩西和保罗带着各自的祈求和祷告来到神的面前，虽然没有被神应允，但是他们仍然忠心服侍主，带领以色列人和牧养教会。神在他们作工的日子或是日常生活中与他们同在，给他们恩典。摩西和保罗没有懈怠，因为他们对神的主权有深刻的认识。 （三）不失对神的信。 面对没有拿走的刺，保罗没有问为什么，而是祈求神的帮助。 保罗蒙召之后，三次旅行布道，建立教会。在这个过程中，他遭受了许多艰难和苦难。在哥林多教会，有人攻击保罗，说他言语粗俗，质疑他使徒的权柄（参林后11:5-6）。如果是我们，因着我们的软弱或者骄傲可能会认为，如果神显出大能医治保罗，使哥林多人看见保罗的刺被挪去，岂不是更有利于保罗传福音的事工吗？但是我们看到，保罗没有埋怨，没有问为什么，而是藉着祷告寻求神的帮助。 弟兄姊妹，我们有时也会遇到问题、环境、压力、疾病。我们常常会问为什么这些事情会发生在我们身上。但是，我们需要明白，神并不总是以我们想要的方式应允我们的祷告。在生活中会有一些我们必须接受的经历，这些经历促使我们不断地来到神面前寻求神。当我们向神祷告的时候，不要错误地发出埋怨，而是要恳切地祈求神的回应和带领。 在日常生活中，人们经常会将自己和别人进行对比，发出“为什么是我”或者“他会怎么样”的问题。我们从圣经中也可以看到类似的记载，例如，当耶稣预言彼得将来的经历时（参约21:18），“彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着”（约21:20），彼得就问耶稣：“主啊，这人将来如何？”（约21:21）弟兄姊妹，祷告是让我们将问题集中在我们和神之间，而不是集中在与他人的比较或神如何带领他人的比较上面。 有时，主没有按我们祷告所求的给我们成就，我们就灰心了。但是我们看到，保罗会坚持不懈地祷告，直到主回应他。主没有拿走保罗的那根刺，而是对他说：“我的恩典够你用的”（林后12:9）。主对保罗特别的回应和带领让他对神有了更深刻的认识。 当神没有应允我们的祈求时，我们该怎么办？耶稣基督教导我们：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太16:24）我们需要继续来到神的面前祷告，求神让我们明白他的带领，也求神赐给我们力量，让我们有能力去面对周围的环境。耶稣说：“我的恩典够你用的”（林后12:9）。主的恩典能够在我们软弱时扶持我们，在我们有麻烦时成为我们的力量，支持我们平安地度过黑暗、悲伤、绝望的时刻。 （四）因敬畏神而有的顺服。 当摩西想进入迦南地的祈求没有被神应允的时候，他对神有了新的认识，神是应该被敬畏的。 在申命记第4章，摩西重申了自己不能进迦南地这件事。他告诉以色列民：“耶和华又因你们的缘故，向我发怒起誓，必不容我过约旦河，也不容我进入耶和华你神所赐你为业的那美地。我只得死在这地，不能过约旦河；但你们必过去得那美地。你们要谨慎，免得忘记耶和华你们神与你们所立的约，为自己雕刻偶像，就是耶和华你神所禁止你作的偶像，因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神。”（申4:21-24）摩西一直都知道神是“有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出34:6）。但是，当他的祈求没有被神应允的时候，摩西对神有了新的认识，就是“神乃是烈火，是忌邪的神”（申4:24）。他知道了神的威严，神是应该被敬畏的。 圣经也记载了神不允许大卫建造圣殿这件事情。大卫想要为神建造圣殿（参撒下7:1-2），但是，神的话临到他说：“你流了多人的血，打了多次大仗，你不可为我的名建造殿宇，因为你在我眼前使多人的血流在地上。你要生一个儿子，他必作太平的人；我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门（即“太平”之意）。他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。他必为我的名建造殿宇。他要作我的子，我要作他的父。他作以色列王，我必坚定他的国位，直到永远。”（代上22:7-9） 大卫的反应是什么呢？圣经记载：“大卫召了他儿子所罗门来，嘱咐他给耶和华以色列的神建造殿宇。”（代上22:5）大卫对所罗门说：“我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得、银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称。我也预备了木头、石头，你还可以增添。你有许多匠人，就是石匠、木匠，和一切能作各样工的巧匠，并有无数的金、银、铜、铁。你当起来办事，愿耶和华与你同在。”（代上22:13-15）虽然大卫想要建造圣殿的祈求没有被神应允，但是他对神有敬畏和顺服的心，为建造圣殿预备了材料和金银。 无论是摩西、保罗，还是大卫，他们对神的敬畏带来了他们顺服的行动：摩西虽然不能进入迦南美地，但是他仍然培养带领约书亚；保罗身上的刺虽然没有被拿走，但是他继续传福音建立教会；大卫虽然不能为神建造圣殿，但是他为建殿预备材料金银。他们都在做自己可以做的事情，也深知神一直在带领和看顾。 弟兄姊妹，神是慈爱的，也是威严的。我们需要反思，是不是我们常常强调神的慈爱，却轻忽了他的威严呢？我们的抱怨，甚至像约拿求死一样的怒气（参拿4:1-4、7-9）是出于什么呢？因为我们强调神的慈爱、恩典以及他对我们的怜悯，所以当我们没有被满足时，就无法以顺服的心来跟随神。其实，神的慈爱和恩典更应该让我们看到神的威严，学会尊神为圣。 如果我们敬畏神，知道主权在神的手中，我们就更容易顺服神，因为知道他的道路高过我们的道路，他的意念高过我们的意念（参赛55:8-9），也深信“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28）。信主并不是消除一切的苦难，而是像耶稣对我们的应许：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约16:33）我们应当背起自己的十字架来跟随主（参太16:24）。 每一位信主的人都常常在神的面前有祈求，并且盼望得到神的应允。如果神不应允，并不是神不爱我们，而是神要引导我们带着自己的经历来跟随他、寻求他。虽然表面上看，我们的生活会有遗憾，但是神的恩典一直都在，也一直都够我们用的。我们要祈求主坚固我们，让我们可以不失对神的信，尽心竭力作主工，用我们的生命见证神的同在和祝福。摩西和保罗为我们树立了美好的榜样。即使在我们的祷告没有按着我们所要的实现的时候，神仍然在回应我们，他的回应是“我的恩典够你用的”（林后12:9）。 弟兄姊妹，当我们踏上顺服神的道路时，愿神加添给我们够用的力量。阿们！

证道经文：约伯记6:1-13 证道文字： 约伯记第6章以诗歌体的方式向我们展现了约伯如何回应他的朋友提幔人以利法对他的责备。 一、经文概括 约伯在6章2-3节说他现在的烦恼和灾非常重，因此他的言语急躁。4节说这是因为全能者攻击他、惊吓他。“野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？”（伯6:5）是指事出有因。6-7节提到“物淡而无盐”、“蛋清”和“可厌的食物”等，约伯以这些不好吃的食物表达朋友对他的责备是没有意义的，他讨厌并且不能接受。８-9节约伯在痛苦中只希望神让他死亡。第10节约伯说他自己没有“违弃”（否认）那“圣者”（神的别称）的言语，就仍以此为安慰，在“不止息”的痛苦中，还可“踊跃”（跳起来）。11-13节约伯感觉自己已经没有力气等候神公义的判决。约伯自述他不像石头、铜那么有力量，神若不帮助他，他就没有任何的帮助。“智慧”（帮助、拯救）已经从他心里被赶出净尽了。“那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。”（伯6:14）约伯感觉自己已经灰心，将要离弃对神的敬畏了，他的朋友应该以慈爱对待他。但是15-18节写到约伯的弟兄们却不是如此，他们像溪水流干的河道，结伴的客旅顺着这样溪水走，最后因为没有水就死在沙漠中。19-20节说他们的同伴在路上等候他们，但是他们已经死在沙漠。他们因“失了盼望”（信赖）就“抱愧”（羞耻），来到那里便蒙羞。他们错误地指示了朋友，导致朋友顺着河水行走而死亡，这使他们感到羞耻。第21节约伯认为他的朋友们就是如此，他们看见约伯的遭遇惊吓惧怕，就错误地指教约伯。22-23节约伯要他的朋友别怕，他不会向他们要东西，也没有要他们拯救他。24-25节约伯请朋友用正确的话语教导他，他们的“责备”（指教）是错误的。26-27节约伯认为他的朋友根本就把他说的话当作耳边风，这样他们又如何“驳正”（指教）约伯呢？他认为这些朋友们所做的好像以孤儿当赌注，出卖朋友。28-30节约伯请他的朋友们能够理解他，公正地判断约伯。约伯说他没有说谎，没有不义，他们应该相信他说的。 二、约伯痛苦的经历 （一）来自环境的痛苦经历 当我们打开约伯记时，好像面对干枯、痛苦的面孔和充满绝望但又不甘的眼神。这是一个正在风暴中挣扎的人，一个在炉灰中等候神的人。我们不敢正视那种超乎人性所能忍受的痛苦，但我们又情不自禁地关注着他的苦痛，因为我们在这个世间也会遭遇苦难带给我们的负面情绪。我们会把自己的经历和约伯联系起来，我们也期盼如同约伯一样经历神。我们试图走近约伯，理解、感受约伯所说的他要把苦难、灾害、烦恼放在天平里称称才能明白。 约伯是一个完全正直、敬畏神、远离恶事的人。很多人都觉得他应该终生蒙受祝福，很难把这样的人和巨大的灾难连在一起。然而“有一天”（伯1:6、13，2:1）天灾人祸的出现让所有人的目瞪口呆。为什么会这样？神不是应许“谨守遵行他的一切诫命，……你若听从耶和华你神的话，……福必追随你”（申28:1-2）吗？的确，神是应许守诫命的人会蒙福。然而，神所赐的福与我们所说所想的福是有差距的，有时甚至是相反的。“耶和华说：‘我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。’”（赛55:8-9）世上的人只有短暂的眼光，只有自私的欲望，我们的本质中没有良善，更行不出真正的良善。我们想的福分多是和今世的、地上的、肉体的事情有关系，而神给人的福分更多是与永恒有关系。正如使徒保罗在腓立比书中所讲：“他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”（腓3:19-21） （二）来自被朋友指责的痛苦经历 约伯的痛苦并没有使三个远道而来的朋友的心变得柔软，说一些让他得安慰的话。反而，三个朋友的言论犹如雪上加霜、伤口撒盐一样，使约伯愈发痛苦。原本他只是想在三个最好的朋友面前倾诉自己的苦楚，却没有想到三个朋友给他带来了心灵的第二次伤害。当以利法发言后，约伯开始第一轮回答。他要把自己内心的苦楚和烦恼放在天平上称一称。我们知道，“天平”是公平的量具，约伯愿意自己的苦楚能在“天平”上被显明，能被公义地对待。而经文向我们讲述约伯受苦的程度比海沙更重。一日之间失去所有，这种痛苦撕裂了约伯的心。他多么想在朋友面前倾诉内心的苦楚，却没想到，不仅没有得到朋友的关爱和安慰，反倒成为他们口中“愚妄”的受苦人，因为他们认为“无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？”（伯4:7）朋友的言语使他痛上加痛（参伯6:14-21）。 三、约伯真实的信仰 当一个人在苦痛中找不到答案时，就会开始怀疑生命的价值和意义。约伯在第3章中以哀歌的形式，用极度悲观的言语描述了内心深处的苦楚和煎熬。在第6章，他继续表达他对生命的反思：人活着的意义在哪里？约伯一方面想知道他现在所遭遇的一切背后的意义，另一方面又觉得活下去只是延续这种苦楚而已。遭遇身体、心灵的双重伤痛，约伯需要的是安慰和陪伴，是温暖的言语和带有温度的真理，而不是律法式的教导和说理。 孟子说“人之患，在好为人师”，人的弊病就是爱当别人的老师。当我们用道理和教训去劝导在痛苦沮丧中的人的时候，我们是否想过对方的感受？约伯在极度痛苦之中，他的朋友以利法想用道理和教训来劝导他。以利法所说的听上去都是很正确的道理，但是，有没有帮助到约伯呢？我们来听听约伯这位痛苦沮丧者此时内心的声音： 第一，约伯觉得他的烦恼和灾害比海沙更重，所以他的言语急躁也是有道理的。弟兄姊妹，当我们去关怀和安慰痛苦沮丧者的时候，我们有没有去体会对方的心情有多沉重？有没有去体会对方的烦恼？有没有去体会对方所承受的伤痛？我们不可忘记圣经中保罗的教导：“与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。要彼此同心”（罗12:15-16）。我们只有这样做才能带给肢体力量和安慰。 第二，约伯觉得这一切苦难是神造成的，是神在攻击他。他相信自己没有错，他觉得自己的抱怨是有正当理由的，他认为以利法对他的指责是错误的。当我们去关怀和安慰痛苦沮丧者的时候，我们明白这一切背后的原因吗？如果不明白，我们讲再多的道理也是苍白无力的。所以，我们需要谦卑地来到神的面前，通过祷告，求神光照我们，让我们晓得当如何做。 第三，约伯感到非常绝望，只求一死，他觉得自己已经没有力量去忍耐，也没有盼望去等候了。当我们去关怀和安慰痛苦沮丧者的时候，我们真的能对对方的生不如死感同身受吗？我们惟有付上时间与代价持续陪伴对方，一起向神祷告。约伯求神结束他的生命（不是想要自我结束生命）。先知以利亚也曾有过这样的经历。“罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。”（王上19:4）但这仍然是以敬畏神的心态来看待生命。即使在人生低谷想死的时候，也尊重神的主权，求神来拿走。这也是对我们作为神的儿女在人生痛苦沮丧时候的一个提醒。约伯不是想自杀，他仍然敬畏神，愿意让神来拿走自己的生命，而不是自我结束生命。看似负面的情绪，却是约伯内心真实信仰的体现。 约伯没有否定信仰，还一直坚守过去自己所受的教导。他当然明白犯罪会遭到神的惩罚和报应，可他认为这并不适用于自己，惩罚式的苦难对他而言是不公平的。约伯深陷于困扰当中，“不合理”和“不公平”正在挑战着他的信仰。因此，他要把自己放在天平上，让神来判断这一切。“惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。”（伯6:8-9）“我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。”（伯6:10）约伯一直坚持着他对神的信念。当约伯对生命没有指望，朋友的劝导也没有帮助到他时，他仍然从神的话语得到了力量，得到了安慰。神的话语使我们在不止息的苦境中有极大的盼望。 约伯记是一卷集苦难与荣耀为一体的书卷。我们既可以深切感受到苦难带给人的伤痛、打击、恐惧、焦虑和无奈，更能体会到神的看顾和保护。约伯记不单是讲苦难之痛，更是要显明在苦难中人仍然可以信靠神，神最终必以荣耀为冠冕赐给那些经历和忍受苦难的人。从书中我们可以看见一个脉络：苦难是背景，约伯是一个特别的例子和榜样，而荣耀才是至终的目的。 四、作安慰的传递者 弟兄姊妹，这是一个苦难的世界，但耶稣应许我们，在他里面有平安。我们既是苦难的经历者，也是安慰的传递者。作为神的儿女，我们自己会遭遇苦难，神也差遣我们去关怀有苦难的人。“我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。”（林后1:4）我们自己依靠耶稣基督，在痛苦沮丧中经历耶稣基督的怜悯和拯救。我们也要效法耶稣基督，有慈悲怜悯的心，去关怀痛苦沮丧者，最终共同得着在耶稣基督里的平安。 我们要成为一个传递爱的安慰者，成为一个会说温暖话语的人，将真理传递给身边所有需要安慰的人。愿神祝福我们！阿们！

证道经文：路加福音19:1-10 证道文字： 八月份我们分享过路加福音19章1-10节的经文，内容是撒该的悔改。今天还是这段经文，让我们一同来分享关于亚伯拉罕的子孙的内容。 当撒该在耶稣基督面前认罪的时候，“耶稣说：‘今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找、拯救失丧的人。’”（路19:9-10）这节经文首先让我们思考亚伯拉罕的子孙身上有什么样的标记是神所喜悦的。亚伯拉罕子孙的生命中有神所喜悦的地方，但他们成为了迷失的羊，耶稣来就是要寻找拯救失丧的人。当然亚伯拉罕还有一群属灵的子孙，就是我们今天的基督徒。无论是与神有割礼之约的亚伯拉罕的子孙，还是我们这些因信称义亚伯拉罕属灵的子孙，我们都要共同思考：亚伯拉罕子孙的标记到底是什么？我们有哪些缺乏哪些？求圣灵帮助我们，使我们在每天悔改的道路上能够竭力地去寻求我们作为亚伯拉罕子孙身上所特有的标记。 一、熟悉神，时刻警醒 创世记18章1-8节讲述了亚伯拉罕迎接耶和华神和神的使者。“耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地”（创18:1-2）。这是亚伯拉罕看到神的使者站在他对面时做出来的第一个举动。经文特别提到，那时天正热，亚伯拉罕就跑去迎接神的使者，俯伏在地。从中我们看到亚伯拉罕身上的一个标记和特点，就是他对神很熟悉，即使天那么热，他的灵里也是非常敏锐的。当他看到站在对面的三个人时，马上从帐棚的门口跑去迎接他们，由此看出他是时刻警醒的。不像我们，热了或累了倒头便睡，什么都不想。亚伯拉罕不是这样，他是认识、熟悉神的，并且是时刻警醒的。 从撒该的身上也能看到亚伯拉罕的特点和标记。路加福音19章2节说：“有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。”他有权有钱，这也是我们今天追求的，包括我们对孩子的培养，也是向着这个目标去追求。但我们对属灵生命的要求又有多少呢？ 路加福音19章3节说：“他要看看耶稣是怎样的人”。撒该内心有见耶稣的渴望和热情。“只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。”从他拥有的财富上看，是很引人瞩目的，但从身量上看，他是不起眼的。可是，撒该想要看耶稣，他“就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。”（路19:4）大家对照一下，亚伯拉罕的子孙和亚伯拉罕有很相似的地方，就是对神的热情、敏感和警醒。亚伯拉罕看到神的使者时，即使天气热，他也很警醒，马上就跑过去。撒该同样是，他想要见到耶稣，就跑到前面去，爬上桑树，他只有一个目标，就是为了看见耶稣。这个举动在我们看来很简单，但是对于一个有身份的人来讲，是要有所舍弃的。我们中间有很多当领导的，在众人面前，会压着很稳的四方步，即使心里很着急，表面也要稳住了，因为害怕不体面。亚伯拉罕的子孙迎接神的时候，是全然放弃自己的体面，拿出全部的热忱归于神。 弟兄姊妹，这就是今天我们所缺乏的。早起祷告、读经，我们觉得困和累，但如果让你出去玩乐，你一定不觉得累和困。天热的时候，我们要找凉快的时间段过来聚会，天冷的时候，找暖和的时间段来。我们把到教堂的时间点踩得非常准，不会早到一分钟，甚至再来个掐头去尾，前面、后面的唱诗都不参加，就听中间牧师的讲道。弟兄姊妹，我们在神面前亏欠太多太多，可是我们在神面前却要很多，什么都要。这是我们今天在神面前需要悔改的地方。 二、尊崇神，谦卑为仆 我们接下来看亚伯拉罕子孙身上的第二个特点。亚伯拉罕跑去迎接神的使者，俯伏在地，说：“我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”（创18:3-5）弟兄姊妹，“理当如此”四个字告诉我们，神不是客人，是主人。虽然这次来到亚伯拉罕帐下，但亚伯拉罕没有把神当客人对待，神是他的主人，所有的一切都归荣耀给神。他跑去迎接，俯伏在地，把自己卑微到尘土之中，他是族长，并没有考虑自己的动作是否体面。撒该也没考虑到自己税吏长的身份，全然不顾自己，把尊荣给神。所以，亚伯拉罕子孙第二个特点是：神是我家之主，我要用谦卑的仆人心态来服侍神。当神路过的时候，挽留住神，给自己服侍的机会。 弟兄姊妹，耶稣基督在我们的内心、在我们的家里、在我们的生命当中是不是唯一？这是我们今天的基督徒应当在神面前思考悔改的地方。我们常常以自己为中心，这是我们的骄傲。“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅4:6）我们今天缺乏的是在主面前谦卑和委身，在神面前的仆人的心态。 撒该听到主的声音，“他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。”（路19:6）弟兄姊妹，你和撒该接待耶稣有什么不同？撒该接待耶稣最后说出的话是：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”（路19:8）弟兄姊妹，当这样的功课摆在我们的面前的时候，我们还乐意并欢欢喜喜接待耶稣吗？有一个年轻的财主，来到耶稣面前求永生，耶稣告诉他十条诫命，他说这些他从小就遵守了。耶稣说，你要想做一个完全人的话，就把你所有的一切周济穷人，然后来跟从我。这个年轻的财主最终忧忧愁愁地走了（参太19:16-22）。这是因为他不是以神为中心，而是以自我为中心，他寻找的永生是按照自己所设立的标准，而不是神给的标准。 弟兄姊妹，今天我们在神面前所求的祝福也好，平安也好，喜乐也好，一切都是我们自己设立的标准，不是神给我们的标准，所以我们在悔改的路上很艰难。我们明知道自己不对，但是放不下自己的一切，我们算计很多。我们还在主面前呼求：主啊，求你做主！神在我们心里有地位吗？我们没有给神留原本属于他的位置，全都是按我们自己的设计，然后我们还求主成全。求主怜悯我们。 三、高举神，标准神定 再来看亚伯拉罕子孙的第三个特点。亚伯拉罕得到神的应允以后，神的三个使者让他照着自己心愿去行。“亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说：‘你速速拿三细亚细面调和作饼。’亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。”（创18:6-8）看到这段经文的时候，我非常地感动。对照自己，我是不是亚伯拉罕的子孙？我们经常以自己是亚伯拉罕的子孙为荣，但我们的表现有多少亚伯拉罕子孙的样子？天气很热，亚伯拉罕是近百岁的老人家了，可他的动作不亚于年轻人，在神面前热情、谦卑、服侍，俯伏在神面前敬拜。一个家族里的领袖人物对神的敬拜影响了家里人。 妻子撒拉和仆人的动作与亚伯拉罕非常协调。在日常生活中，若是家里人和你不同步时，你就会比较容易生气。比如，让孩子快点写作业，孩子就是拖拖拉拉不写。让丈夫下班早点回家，丈夫就是不听。总之就是一家人不同步不协调。这是因为我们没有谦卑在神的面前，我们的标准都是自己的，父母、孩子、丈夫都有自己的标准，一家人没有形成统一的步伐，因为没有神。当你没有完全委身于神的时候，你家里人即使再少，也无法做到步伐一致，如果再加上双方的父母，脚步就更乱了。亚伯拉罕在神面前委身和服侍，妻子和仆人的步伐在迎接神这件事情上和亚伯拉罕是一致的。因此我们可以看出，亚伯拉罕敬畏神不是一时的，他能够用这么谦卑的心迎接神的使者，敬畏神，是他平时训练出来的。如果平时没有属灵的训练，关键时候一定做不出这个属灵的举动。 我们再对照撒该。路加福音19章8节说：“撒该站着对主说：‘主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。’”这是顺口说出来的吗？不是，这是在神面前悔改的标准。弟兄姊妹，悔改是有标准的。圣经让我们熟悉神，熟悉神处理事情的标准，通过他的标准熟悉神的性情，通过神的性情来影响我们自己的生命。有人说读经没用，确实，读不懂肯定没用。但不读更没用，读了不悔改也没用。我们是通过圣经读懂神的心意，让神的心意来影响我们的行动。我们要通过读经去了解神，看神藉着圣经启示我们什么。耶稣说，寻找的就寻见，叩门的就开门，说明神是让我们寻找的。 在我上神学的时候，一个老牧师讲述他第一遍看圣经的经历。一位朋友给他传福音，送给他一本圣经，说写得非常好。最初这位老牧师读完以后，说没看出什么来，就看到你们、他们、我们，最后还有一个阿们，但最后，这位老牧师还是成为了一个虔诚的神的仆人，他不仅读了圣经，而且奉献了自己。因为他从圣经中看到了神，他认识了神，生命发生了改变，不仅自己委身在神的面前，也影响他的孙子全然奉献给主做传道人。圣经里面没有金子、银子，没有房和车，没有钱也没有地位，只有神自己在其中，有他的性情、权柄、形像、属性、荣耀在里面。 有一天我给我儿子和侄子打电话，问他们为什么信耶稣，他们说信耶稣就是为了得救，为了上天堂。每次受洗前与弟兄姊妹谈道，当问到为什么信耶稣的时候，我心里特别想听到一句话，但这句话很少从受洗的弟兄姊妹口里说出，他们会说很多信耶稣的理由。其实我最想听到的一句话是信耶稣为了得永生。信耶稣是为了得永生，接受洗礼同样为得永生，为得永生就要去悔改，悔改的标准是天上的神立的。我们要用天上的标准、神的标准要求自己。如果我们信主的标准没有在天上，而是定在地上的时候，我们是悔改不动的。很多弟兄姊妹明知道自己有罪，但就是改不了，白天犯，晚上悔改，改过来第二天还是这样，几十年过去罪还是照旧。他们也很苦恼，为什么会这样？因为标准定得不高。我们如果把信仰的标准定得像给孩子定的成为全才的标准一样，就在悔改上有劲了。 之所以现在我们悔改不了，是因为我们根本没想着耶稣基督会来。亚伯拉罕是随时随地准备着神会来造访，所以他的信念非常虔诚，动作非常连贯，心意完全到位。我们从亚伯拉罕和撒该身上看到，亚伯拉罕和他子孙身上共通的点就是他们熟悉神。但是对外邦人来讲，我们差一个非常大的功课，就是不熟悉神，因为我们过去拜的是假神，我们不熟悉圣经，我们读起来的时候很艰难。加拉太书3章7节说：“所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”神给我们打开了一扇恩典之门：信耶稣基督是我们的救主、我们的父神，我们就是亚伯拉罕的子孙。因为亚伯拉罕同样是在割礼之前信神说的话，神就以此算为他的义了。恩典大的时候也会使我们在悔改上有误区：我们会认为只要受洗信耶稣基督就是悔改了，不会持之以恒地像亚伯拉罕、撒该一样在神面前有彻底的悔改和翻转。我们会认为接受耶稣基督为我们流宝血，信耶稣后自己就再没有罪了。我们会认为只要信耶稣就得救了，受了洗就能上天堂了。我们也是亚伯拉罕的子孙，就要有亚伯拉罕子孙的特点。耶稣来到地上的时候，发现犹太人自称亚伯拉罕的子孙，但他们在行为上已经没有亚伯拉罕子孙的样式和特点了，所以耶稣责备了他们。 亚伯拉罕和他子孙身上的特点除了刚才所讲到的谦卑、服侍、对神的热情之外，最重要的我们还要有耶稣基督的性情。耶稣基督就是亚伯拉罕的子孙，在耶稣基督的身上有温良、柔顺、谦卑的性格和品行，我们同样需要有耶稣基督的温良和柔顺，这是神的性情，我们有了神的性情才真是亚伯拉罕的子孙。成为亚伯拉罕的子孙我们就要一直持守在信仰道路当中，完全委身敬拜神，活在神的面前，充满盼望。亚伯拉罕在迦南地一直过的是支搭帐棚的生活，包括后来的以撒、雅各，他们寄居在埃及，神又从埃及把他们领出来，这个民族一直过的是支搭帐棚的生活，他们一直盼望一个更美的家乡。 因为我们敬畏的是同一位神，亚伯拉罕的子孙无论是犹太人、外邦人，在神的面前都有一个标准，他的标准是不改变的，就是我们要时刻悔改，时刻敬畏神。罗马书11章17-31节讲到，外邦人得到的这个恩典真的是神给我们的一个机会，就像一个成绩不是最突出的孩子，学校却给了他一个报送读研的名额；就像一个工作能力不是最杰出的人，领导却给了他一个出国深造的机会。神给了我们外邦人这样的恩典，我们一定要珍惜，一定要抓住，不要觉得这是白给的就无所谓了，藉这个恩典我们要抓紧去悔改。以弗所书2章8-16节、马太福音3章7-10节、启示录3章14-21节，这三段经文告诉我们，作为外邦的基督徒，我们要珍惜神给我们的恩典，要珍惜属灵的亚伯拉罕子孙的身份。阿们！

证道经文：希伯来书11:8-22 证道文字： 引言 作者在本章继续劝勉当时的读者，要效法那些在试炼中始终坚忍的信心伟人。上次我们分享了1-7节，亚伯以信心回应神的恩典，以诺过在地如在天的生活，挪亚以敬畏之心建造方舟。今天我们继续学习8-22节。亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、约瑟，他们生活在以色列族长时期，他们的信心分别表现为： 1．亚伯拉罕——对神完全的信靠和顺服（8-10、17-19） 2．撒拉——在绝望中等候神的应许（11-12） 3．以撒——年老时为两个儿子祝福（20） 4．雅各——临终时为两个孙子祝福（21） 5．约瑟——临终时提到将要出埃及（22） 作者将每位信心伟人最特殊的事例作为我们信心的榜样，这既能帮助我们明白信心的真实含义，又能证明神是信实可靠的。作者对信心之父亚伯拉罕用了更多篇幅，故此我们也将多花时间来学习。 今天的分享分为两组：一是亚伯拉罕和撒拉的信心；二是以撒、雅各和约瑟的信心。 一、亚伯拉罕和撒拉的信心 1．亚伯拉罕——对神完全的信靠和顺服（8-10、17-19） 亚伯拉罕的信心主要表现在：因信走向未知之地，因信在应许之地作客，因信把以撒献上。 （1）因信走向未知之地（8） “亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。”（来11:8） 这表明了亚伯拉罕信心的强度：当他遵命去往神所指示的地方时，不但要离开自己的本地、本族、父家，而且更具挑战的是他当时要往哪里去还不知道。耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”（创12:1） 亚伯拉罕生于迦勒底的吾珥（参创11:28），当地人崇拜月神，亚伯拉罕的父亲他拉曾“在大河那边侍奉别神”（书24:2）。在这种宗教背景下，亚伯拉罕肯顺从耶和华神的吩咐，跟从神的呼召是一件极为不寻常的事。故此，亚伯拉罕被称为信心之父真是当之无愧。 反思：信心的道路需要我们用信心来走，因为这条路我们向来没有走过（参书3:4）。信仰的旅途对每个基督徒都是一条陌生的路，但却是一条蒙福的路。 在你的家族中有多少人信主？如果你是第一个基督徒，相信你会更深体会亚伯拉罕当时的处境。 （2）因信在应许之地作客（9-10） “他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。”（来11:9-10） “应许之地”指神起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的迦南流奶与蜜之地。 因信在应许之地作客，就亚伯拉罕而言，“那座有根基的城”完全是等候的对象。当他到达神所指示的迦南地，一面过着寄居的生活，一面忍耐等候“那座有根基的城”。 希伯来书6章15节说：“亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。”这里又强调“等候那座有根基的城”。 基督徒当如何以寄居者的心态来面对人生？不管你是土生土长的北京人，还是外省份来京的，我们都是寄居的；不管你在北京是否有自己的住处，无论是买的还是租赁的，我们都是寄居的，都是客旅。因为基督徒和亚伯拉罕所盼望的是同一座有根基的城。 “我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁”（诗90:10）。一个婴孩在母腹中十个月是为了新生命的开始做准备。同样地，今生正是为来生做准备。 （3）因信把以撒献上（17-19） “亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：‘从以撒生的才要称为你的后裔。’他以为神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子来。”（来11:17-19） 神吩咐亚伯拉罕献以撒（参创22:1-19）。什么样的信心使亚伯拉罕产生这样的行动？ 第一，坚信神的应许——从以撒生的才要称为你的后裔（18）。 “耶和华在异象中有话对亚伯兰说：‘亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。’亚伯兰说：‘主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。’……耶和华又有话对他说：‘这人必不成为你的后嗣，你本身所生的才成为你的后嗣。’”（创15:1-4） 第二，相信死人复活——他以为神还能叫人从死里复活（19上）。 亚伯拉罕以为神还能叫人从死里复活，因为神吩咐他献以撒的命令不能违背，但他又坚信神的应许决不落空：从以撒生的才要称为你的后裔。因此，唯一的可能是神使以撒从死里复活。 第三，因信得回儿子——他也仿佛从死中得回他的儿子来（19下）。 亚伯拉罕在神所指示的地方筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。天使叫停他，并且说：“现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（创22:12） “仿佛从死中得回他的儿子来”，因为以撒并没有真的死去，他被捆绑放在坛上好像经过了死亡，再回到父亲那里。献上以撒的经历，可算为亚伯拉罕的信经过了最高级的试验——“比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”。（彼前1:7） 反思：弟兄姊妹，你是否肯把你心中的“以撒”奉献给神？ 小结 ：神对亚伯拉罕信心的操练是循序渐进的：因信蒙召就遵命出去，因信在异地居住帐棚，因信把独生子献上。 亚伯拉罕不但被称为信心之父，也被称为多国之父。如使徒保罗所述：“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神……他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父。”（罗4:17-18） 2．撒拉——在绝望中等候神的应许（11-12） “因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以为那应许她的是可信的。所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。”（来11:11-12） 亚伯拉罕“将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能做成。”（罗4:19-21） 创世记18章10-12节记载，撒拉听到神对亚伯拉罕说：“到明年这时候，撒拉将要生一个儿子”，心里就暗笑说：“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”（创18:12）这更加显明神的能力，“耶和华岂有难成的事吗？”（创18:14） 撒拉以为那应许她的是可信的。撒拉先以神应许为可信，然后在自己的经历上看见神的奇妙作为。神的作为总是紧随我们的信心之后。正如主耶稣对马大说：“你若信，就必看见神的荣耀”（约11:40）。信在先，看见在后。 若说亚伯拉罕是信心之父，不妨说撒拉是信心之母。她与丈夫一起离开吾珥，一起在异地居住25年，一起等候神的应许，一起为主养育敬虔的下一代，正如神所应许的：亚伯拉罕的子孙要多如繁星和海沙。 反思：我们中间或有与撒拉同样经历的姊妹，婚后不能生育。你当凭信心等候神。因为“儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐”（诗127:3）。“他使不能生育的妇人安居家中，为多子的乐母。”（诗113:9） 二、以撒、雅各和约瑟的信心 1．以撒——年老时为两个儿子祝福（20） “以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。”（来11:20） 以撒年纪老迈时给雅各、以扫祝福，这里的次序不是长幼的次序，而是接受祝福的次序（参创27:27-29、39-40）。因为神的应许是“将来大的要服侍小的”（创25:23）。 亚伯拉罕死后，耶和华向以撒显现时重申了他对亚伯拉罕所应许的（参创26:2-4）。在神的计划中，以撒是圣约与应许的继承人（参创17:19、21）。现在以撒年事已高（参创27:1），他要将神的美好应许传承给下一代，这就是“祝福”对继承人的意义。 “愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。愿多民侍奉你，多国跪拜你；愿你作你弟兄的主，你母亲的儿子向你跪拜。凡咒诅你的，愿他受咒诅；为你祝福的，愿他蒙福。”（创27:28-29） 作者将以撒给两个儿子祝福的事看为信心的表现——以撒不但相信神的应许，而且坚信神的应许必会兑现。因此，他要藉着祝福将神对父亲亚伯拉罕和自己的应许传承给下一代——雅各。 2．雅各——临终时为两个孙子祝福（21） “雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。”（来11:21） 雅各共活了147岁，他在生命的尽头，扶着杖头敬拜神（参创47:27-31）。这是一个多么感人的场景！这应该是他一生中的高光时刻，他全心全意敬拜神的心志让我们向往。 雅各临终时分别为约瑟的两个儿子祝福，他把长子的祝福给了约瑟。这再次证实了神的应许必要应验：“将来大的要服侍小的”（创25:23）。不但如此，雅各在祝福时，刻意将双手交叠，将更大的祝福加给了约瑟次子以法莲而非长子玛拿西（参创48:13-20）。雅各凭信心为他的两个孙子祝福，表明他深信神的应许必会在神的看顾中实现。 3．约瑟——临终时提到将要出埃及（22） “约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。”（来11:22） 约瑟在埃及任宰相长达80年之久，虽然父亲雅各的眷属全都在埃及定居，但是约瑟依然铭记神对亚伯拉罕的应许——“你的后裔必寄居别人的地……四百年。……到了第四代，他们必回到此地”（创15:13、16）。 由于约瑟对神及其应许的信心，他认定埃及并非以色列民永久的家乡。他在临终时告诉他弟兄们说：“我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。”（创50:24） 约瑟临终时所做的另一件事就是“为自己的骸骨留下遗命”，就如他父亲雅各曾叫他起誓把遗体带出埃及，葬在应许之地一样。约瑟也叫以色列的子孙起誓说：“神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。”（创50:25） 约瑟共活了110岁，他的遗体被香料熏后收殓在棺材里，停在埃及（参创50:26）。这棺材最终由摩西带出埃及（参出13:19），当以色列民进入迦南后便把他埋于示剑（参书24:32）。从表面上看，约瑟将以色列带进埃及，摩西将以色领出埃及，其实，背后都是神在亲自引导他的百姓。 小结 ：以撒、雅各和约瑟生平中有一个共通点，他们祖孙三代都是在年老时过着敬虔，知足，完全信靠神、顺服神的生活。他们在盖棺论定之前都守住了起初确实的信心，不但为儿女留下了美好的榜样，也为自己积成了美好的根基（参提后6:19）。 他们的信心值得我们每个人效法，特别对于我们中间的属灵长辈，愿主坚固你们的信心和心志。“神啊，我到年老发白的时候，求你不要离弃我！等我将你的能力指示下代，将你的大能指示后世的人。”（诗71:18） 结论：因信望见天上更美的家乡（13-16） “这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。”（来11:13-14） 亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟虽然直到临终时都还没有得到神所应许的，但他们却凭着信心“从远处望见”神所应许的，他们凭信心“欢喜迎接”神的应许，他们又承认自己在迦南地是寄居的、是客旅，这更显明他们是在寻求另一个家乡。 “他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”（来11:15-16） 这家乡并不是他们原来所离开的故乡，这家乡乃是一个更美的家乡，就是神为他们所预备的那座有根基的城——将来的新天新地。 “神被称为他们的神，并不以为耻”。在福音书，神被称为“亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”（太22:32），“神不是死人的神，乃是活人的神”（太22:32），由此看到三位族长是活着的，他们现今就在天上的城邑中。“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”（来13:14） 作者通过亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各和约瑟五位大有信心的榜样来劝勉并激励正在经历患难和逼迫的读者。我们当凭信心回应神的呼召，仰望神的怜悯，等候神的应许。这是生命的传承，更是信心的传承。因为信心能引领我们胜过一切的逆境；信心能使我们在无助时不灰心丧气，反而更加专心仰望神的应许；信心能使我们在绝望中不患得患失，反倒因信心里更加坚固。 信心既然对基督徒如此重要，我们就当对神完全地信靠和顺服：一面以寄居者的心态过好每一天，一面忍耐等候神所应许的“天上更美的家乡”。让我们天天持守真实信心，满心相信、等候神的应许，在真道上勇往直前，直到临终见主面的那天。阿们！

证道经文：列王纪下7:1-20 证道文字： 弟兄姊妹，我们刚才读了列王纪下第7章一整章的内容，我把其中比较重要的部分给大家重新读一遍。“以利沙说：‘你们要听耶和华的话。耶和华如此说：明日约到这时候，在撒玛利亚城门口，一细亚细面要卖银一舍客勒，二细亚大麦也要卖银一舍客勒。’”（王下7:1）先知以利沙的预言中包含了具体的时间、地点以及货物的价格。一细亚细面的体积大概是七升多。什么是“细面”呢？麦子最外面的那一层壳是糠，往里面一层是麸，最里面是白色的面粉。如果把外面的壳和麸都去掉，碾成的面被称为细面。如果留一点麸子在上面，所碾成的面稍微有点儿发黑，是粗面。我们今天吃的面粉有精粉和粗面，通常做白馒头用的是精粉，就是细面。以利沙预言：“一细亚细面要卖银一舍客勒，二细亚大麦也要卖银一舍客勒。”（王下7:1）这样的价格听上去很便宜。然而，“有一个搀扶王的军长对神人说：‘即便耶和华使天开了窗户，也不能有这事。’以利沙说：‘你必亲眼看见，却不得吃。’”（王下7:2） 弟兄姊妹，我们若是想了解这段经文的背景，就要回过头来看一下列王纪下第6章所记载的内容。撒玛利亚城被亚兰人的军队从四面八方完完全全地包围了，以致城里出现了大饥荒（参王下6:24-25）。人们缺吃的缺喝的，甚至到了互相交换自己的儿女而食的境地（参王下6:26-29）。以色列王听说这样的事情之后非常恼怒，就迁怒神人以利沙，也迁怒以利沙所相信的耶和华神。于是他就和搀扶他的军长来捉拿以利沙，要杀他（参王下6:30-33）。 在列王纪下7章1节，神藉着先知以利沙的口预言一个神迹即将发生。什么时候发生？“明日约到这时候”。在什么地方？就“在撒玛利亚城门口”。什么样的神迹？“一细亚细面要卖银一舍客勒，二细亚大麦也要卖银一舍客勒。”（王下7:1） 为什么这样的细面价格和大麦价格是神迹呢？列王纪下第6章记载，撒玛利亚城被亚兰人的军队围困。那个时候城里的饥荒到了什么样的程度呢？“一个驴头值银八十舍客勒、二升鸽子粪值银五舍客勒。”（王下6:25）弟兄姊妹，我们知道，鸽子吃完粮食，鸽子粪里多多少少会有点儿米。就是这样的鸽子粪，两升就卖五舍客勒银子。可见，这个城里的物价是非常非常高的，饥荒也是非常非常严重的。 在这饥荒中，有一个妇人来到另一个妇人面前，对她说：“将你的儿子取来，我们今日可以吃，明日可以吃我的儿子。”（王下6:28）可是这个妇人把自己的孩子拿出来，她们吃了之后，第二天要吃另一个妇人的孩子时，那个妇人却把自己的孩子藏了起来（参王下6:29）。于是这个妇人就到以色列王的面前去控告那个妇人（参王下6:26）。王听说了这件事情，非常恼怒，迁怒于以利沙，并且迁怒于以利沙所相信的耶和华神。于是王和他的军长带着人来捉拿以利沙，要杀他来泄心中的恼恨（参王下6:30-33）。先知以利沙就告诉他们：“明日约到这时候，在撒玛利亚城门口，一细亚细面要卖银一舍客勒，二细亚大麦也要卖银一舍客勒。”（王下7:1）在先知的预言中，细面的价格和大麦的价格在一夜之间要发生巨大的变化。先知在说这个预言的时候，没有任何的犹豫，而是明明白白地告诉他们，就在明天这个时候，就在城门口，物价要下降。先知预言将要成就一个神迹，并且这神迹也果然这样应验了。当我在读这段圣经的时候，我对这个神迹以及神在其中所做的工，有三方面特别的领受。 一、耶和华掌管万有 在先知以利沙的预言中，一细亚细面卖一舍客勒银子，二细亚大麦也只需要一舍客勒银子。可是原来一个驴头卖到八十舍客勒银子，两升鸽子粪卖五舍客勒银子。这个价钱前后的对比变化是巨大的。通常情况下，当饥荒发生改善时，随着粮食一点一点地增加，食物的价格会慢慢地降下来，但不会在一昼夜间发生巨大的改变，所以以色列王的军长听到以利沙的预言后说了这样一句话：“即便耶和华使天开了窗户，也不能有这事。”（王下7:2） 但是，弟兄姊妹，我们所相信的耶和华是独一的真神。他创造天地万物，也掌管万有。他可以让世间的事物在昼夜之间发生变化。只要我们相信神，像神人以利沙一样在神的面前祈求祷告，神就会带来这样的变化。 诗篇第103篇讲到：“耶和华在天上立定宝座，他的权柄统管万有。”（诗103:19）“万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（罗11:36）弟兄姊妹，万有都是从耶和华神而来，也是倚靠他生长、发育，而且这一切的荣耀也要归给我们的神。 透过先知以利沙所说的这样一个神迹，我们可以看到耶和华神的工作。耶和华神统管万有，在他没有难成的事情。创世记记载了耶和华神对亚伯拉罕说的话：“耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”（创18:14）耶和华神告诉亚伯拉罕，当他百岁的时候撒拉要给他生个儿子。撒拉在偷笑，亚伯拉罕也觉得这事不可能（参创18:11-12）。但是，第二年到了神所说的日期，撒拉果然生下了以撒（参创21:1-3）。 耶和华神没有难成的事。过去八十舍客勒银子才能买一个驴头，两升鸽子粪竟卖到五舍客勒银子。可是，耶和华神一干预，一细亚细面只要一舍客勒银子，两细亚的大麦也只卖一舍客勒银子，价钱马上就降下来了。耶和华统管万有，在他没有难成的事情。 先知耶利米向神祷告说：“主耶和华啊，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。”（耶32:17）耶和华神晓谕先知耶利米说：“我是耶和华，是凡有血气者的神，岂有我难成的事吗？”（耶32:27）在这里，耶和华说他是凡有血气者的神。天地之间一切有血气的，有气息的，都是本于耶和华神，也是从他而来。在耶和华神那里没有难成的事情，因为一切都是本于他，一切都是他所造的。 二、神向我们就要一个“信”字 耶和华神在为着我们的益处不停地做工，不断地干预。他向我们就要一个字——“信”。 神在我们生命中的时间和行动是完美无缺的，正如诗篇所讲：“我终身的事在你手中，求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人。”（诗31:15）神知道在我们的生命当中实行神迹的最好的时刻。神在这个时候就要我们一个“信”字，要求我们信他，他就成就我们心里所愿的。 神要求我们对他有一个完全的信。希伯来书的作者告诉我们：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来11:1）看到一件事情才相信，那并不是信。没有看见就相信了，这才是真正的信。这种信是带着确据的相信。“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11:6）先知以利沙相信神的话语，也相信这神迹必要发生。希伯来书写到：“他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口”（来11:33）。“信”对今天的我们来说是非常重要的。 先知以利沙也将神迹告诉了王和搀扶他的军长。王和那个军长是最先得到这信息、知道这神迹要发生的人。但是先知以利沙却明明地告诉那个军长说：“你必亲眼看见，却不得吃。”（王下7:2）因为那个军长不信，并且他说：“即便耶和华使天开了窗户，也不能有这事。”（王下7:2）所以先知以利沙告诉他，明天这事就要在城门口发生，他也“必亲眼看见，却不得吃。”（王下7:2） 我们的神掌管万有，在他没有难成的事情。今天神向我们要的只有一件，就是我们内心当中必须有信。我们必须踏踏实实地相信神，藉着我们的祷告向神祈求，过完完全全向神交托仰望的生活。神必然会在我们的生命当中成就大事。 三、耶和华的筹算胜过我们人的筹算。 我们从列王纪下第7章知道，神迹要发生的地方是“在撒马利亚城门口”（王下7:1）。圣经记载，“在城门那里有四个长大麻风的人”（王下7:3）。 这些大麻风病人聚集在城门口，希望路过的人能够施怜悯给他们一点点吃的或者喝的。大家都知道，在以利沙那个时代，大麻风病人的社会地位是极其低下的。举个例子，当他们走在路上，如果前面有一个人迎面走过来，他们作为大麻风病人必须要大声地喊着说：“我是大麻风病人，请你远离我！”这样，对方就会赶快远离他们。不然的话，对方有权利拿起石头打他们，因为那个时代的人相信大麻风病人是被神咒诅了的。 圣经记载，这四个大麻风病人彼此商量：“我们为何坐在这里等死呢？我们若说，进城去吧！城里有饥荒，必死在那里；若在这里坐着不动，也必是死。来吧！我们去投降亚兰人的军队，他们若留我们的活命，就活着；若杀我们，就死了吧！”（王下7:3-4）这些大麻风病人想着到了亚兰人军队的营盘里也许会有一线生机。于是，他们就“起来往亚兰人的营盘去”（王下7:5）。然而，令他们感到惊讶、令他们感到神奇的是，亚兰人的军营竟然是空的（参王下7:5）。为什么呢？“因为主使亚兰人的军队听见车马的声音，是大军的声音”（王下7:6）。亚兰人以为有大军要赶来击杀他们（参王下7:6）。于是他们来不及收拾营盘、吃喝、细软以及自己的驴和马就逃跑了（参王下7:7）。 这四个大麻风病人到了亚兰人的营盘以后又吃又喝又收藏（参王下7:8），并且他们报信息给城里的人，叫城里的人知道这信息（参王下7:9-10）。王派人出来，众人也来拿粮食，以致粮食格外丰富，物价瞬间就降下来了。就在城门口这地方，有人卖粮，“一细亚细面卖银一舍客勒，二细亚大麦也卖银一舍客勒，正如耶和华所说的。”（王下7:16） 亚兰人的军队是来杀人越货的，但是耶和华却使他们成为送粮的军队。弟兄姊妹，这奇妙不奇妙啊？这就是神迹！耶和华的筹算胜过我们人的筹算，正如诗篇所讲：“耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。”（诗33:10） 我曾经想过，耶和华神完全可以打开天上的门，粮食就来了。又或者，耶和华神说有就有说无就无，他可以从无创造出有来，这多好啊！但是耶和华神用了更加神奇的方式，让敌人来给以色列人送粮食。弟兄姊妹，这多么奇妙啊！ 在这个神迹里面，我们看到耶和华神的筹算胜过人的筹算。“耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。”（诗33:11）耶和华神“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”（赛46:10）。一切的事情都在神的掌握当中，神都是知道的。“王的心在耶和华手中，好像垄沟的水随意流转。”（箴21:1）神也藉着先知以赛亚告诉我们：“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。”（赛46:10） 神迹发生在城门口，亚兰人的军队成了送粮的，先知以利沙的预言在城门口完完全全地应验了。为什么要在城门口呢？不仅仅是因为以利沙预言了要在这个地方，更是因为城门口是长大麻风的人聚集的地方，是贫穷的、无依无靠的、无家可归的人聚集的地方。耶和华神的慈爱和怜悯为百姓预备。约翰一书4章16节写到：“神爱我们的心，我们也知道、也信。神就是爱，住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。”（约壹4:16）使徒约翰更是直截了当地告诉我们：“凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。”（约壹4:15）我们认耶稣基督为神的儿子，就有了爱，我们也住在神的爱里。 弟兄姊妹，列王纪下第7章告诉我们这样几件事情：第一，藉着先知以利沙的预言，藉着他口中所说的神迹，藉着所成就的神迹，叫我们知道耶和华掌管万有，在神没有难成的事情；第二，我们不需要付出金银财宝，只要“信”就可以了。在“信”里面仰望神，在“信”里面祷告神，在“信”里面过每一天的生活；第三，我们要看到，耶和华神的筹算高过我们人的筹算，耶和华神的慈爱和怜悯高过我们人的那一点点怜悯。 愿弟兄姊妹藉着这章圣经，认识到耶和华神掌管万有，在他那里有丰盛的慈爱，并且充充满满，在他那里凡是愿意相信的人必得饱足，也必得从神而来的充充足足的恩惠。阿们！