证道经文：约拿书2:1-10 证道文字： 我们先来回顾第1章的内容。约拿因不愿意顺服神的呼召，乘船逃往他施，神向海面抛出狂风，以拦阻约拿逃跑的悖逆之路。而约拿情愿葬身海底也不愿意回转顺服神的命令。最终水手们无奈地将约拿抛入大海，海面恢复了平静，从风暴中脱困的外邦水手们也因此次经历开始敬畏耶和华，并以敬拜、许愿和献祭来回应救主（参拿1:16）。对水手而言，约拿已然葬身海底了。但故事并没有就此结束，在第1章经文结尾留了一个彩蛋，“耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。”（拿1:17）即便约拿选择放弃自己，但神从未放弃约拿，他藉一条大鱼将差点葬身海底的约拿救起。接下来的第2章内容是约拿在鱼腹中的转变，整章经文以诗歌体裁呈现，透过约拿的祷告，使我们认识到神的恩典如何在人的绝望中工作。 一、他垂听深渊中的呼求 “约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神”（拿2:1）。约拿终于肯向神祷告了！船只遇到风暴时他不肯祷告；掣签指出他的悖逆时他不祷告；被抬起抛入大海时，他仍不肯祷告。是什么促使约拿开始向神祷告？“我遭遇患难求告耶和华，你就应允我；从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。”（拿2:2）约拿用“遭遇患难”和“阴间的深处”来形容生命受到死亡的威胁，犹如一个人站在死亡的门口，那是一种极度绝望的感受。当约拿经历患难、心里发昏的时候，他呼求神，神垂听了约拿在危急当中的求告，拯救他的性命。约拿是在失去一切，失去他的舒适性、他的控制权、他的自我谋划后，才肯谦卑自己，转向神。 祷告的温床往往就是困境，但祷告不应仅仅发生在大而严肃的事情上，而应凡事祷告、凡事祈求、凡事谢恩。基督徒祷告的多与少可以体现他与神的关系生疏与否。无话不谈和无话可说相比，哪个关系更好再明显不过了。虽然约拿不是一个好的属灵榜样，但约拿的经历却见证了一个宝贵的真理——神的恩典不因我们的悖逆而停止。他能听见我们在最深的谷底中发出的呼求（参诗139:7-12）。 你是否感觉自己正被困境吞噬？你是否在“深渊”（失败、羞耻、罪）中沉默？约拿提醒我们，要向神呼求，不要向神沉默不语，神的恩典比山高比海深，他正在垂听来自深处的呼求。神的恩典不仅救我们脱离深渊，还更新我们的心。 二、他带来绝望中的更新 “你将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，你的波浪洪涛都漫过我身。我说，我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我，海草缠绕我的头。我下到山根，地的门将我永远关住。”（拿2:3-6）约拿生动地描绘出身陷绝境的无助和无力感，他被困住无法挣脱，就如人无法自己挣脱罪的束缚一样。当约拿说他从耶和华面前被驱逐时，他很可能是在表达自己失去神恩的痛苦，他感觉自己从神的同在中被驱逐，并且看起来是无法回归的。“驱逐”这个词的使用场景和创世记3章24节的使用场景极为相似，当亚当和夏娃因为违背神的命令，偷吃“分别善恶树”的果子后，罪使他们失去了与神继续同在的权利，最后被驱逐出伊甸园（参创3:24）。 当人背弃神的旨意时，罪就会把人引至谷底，把人困在深渊中，使人无力挣脱。约拿此时的处境实在是咎由自取，他本该在风暴中悔改的，可他偏偏硬着颈项宁死不改。当他真的一点点向海的深处下坠时，他尝到了死亡的味道，感受到被神驱逐的痛苦，才发现自己曾经极力逃避的神其实是自己最不能失去的。此时他极其渴望神的同在，他渴想神的圣殿。就在他认为地的门将把他永远关住时，一条受耶和华差派的大鱼将他救起。“耶和华我的神啊，你却将我的性命从坑中救出来。我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。”（拿2:6-7）约拿比任何时候都更加体会到神的恩典、神的同在何等宝贵。在最幽暗的深渊，他发出了最真诚的赞美：“那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主；但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。”（拿2:8-9） 在第1章中，约拿尽可能地远离神；在第2章中，他表达了想在神的圣殿中，敬拜他渴望的神。如约拿一样，我们经常逃避自己声称所爱、所侍奉的神。这种逃避可能表现在我们不愿意阅读圣经、不愿意祷告、不愿意参加聚会。或者我们可能因为忙碌而逃避神——工作、人际关系、休闲娱乐，甚至是服侍（指事工本身）。我们忙得没空留意神那安静微小的声音。然后，如约拿一样，我们也有对神和他的旨意热情委身的时候。因为认识到我们自己的不忠诚、不稳定，我们应该更加地感谢神的信实，他是永不改变的神——昨日、今日，直到永远，是一样的（参来13:8）。当我们不忠时，他仍然信实（参提后2:13）。当我们还是罪人时，他就爱我们（参罗5:8）。他就是爱（参约壹4:10）。这是我们在软弱中能依靠的真理，是我们犯罪时可以站立的磬石。我们与神的关系，从一开始就取决于他的恩典。 神学真理：神的恩典更新我们的信心，使我们在低谷中重新与他连结。即使在灵性低谷，也要藉着神的应许（如圣经、祷告）重新仰望他。 三、他因恩典施行拯救 “耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。”（拿2:10）后面第3章神的呼召第二次临到约拿。神为约拿成就了他自身永远无法完成的事。这并非源于约拿的功劳，也不是因为约拿终于“改过自新”。毕竟在约拿还未开口求告之先，神就安排好大鱼了。最重要的原因是“救恩唯独属于耶和华”（参拿2:9）。 这一点彻底颠覆了一般宗教的逻辑。一般宗教说：“必须更努力，必须做得更好，这样才可以爬得更高。”恩典却说：“因你无法将自己提起来，无法接近我，所以我亲自降下来接近你，将你提起来。”耶和华的救恩不是向海中抛出绳索，等你伸手抓住绳索，爬上岸来。约拿并没有为获救做出任何努力，而是慢慢沉入深渊。正是在那沉沦之处，神的救恩俯冲而下，救起约拿。基督教的救恩是救主耶稣亲自下到深渊，代替你，完胜深渊，然后将你带出深渊。获救不是靠努力挣扎，而是全然降服。 约拿的悔改、呼求，并非因他已明白一切，而是因他终于认清他救不了自己，他完全无能为力，只有主能救他。最终他转向主，开始呼求主。这就是恩典运行的契机——救赎不关乎你的能力，而全然在于神的怜悯。不是在于你的奋力攀登，而是在于基督耶稣屈尊降卑。你是否认识到自己的无能，是否认识到自己需要救恩，是否感受到自己的无力与无助，是否意识到你多么需要耶稣？如果你正困于某个谷底——不是大海深处，而是你无法摆脱的紧紧缠裹你的罪；或是你深埋心里的某个无法启齿的秘密；或是一个你以为已经无法挽回的失败经历；或是一个几乎压垮你的重担；或是一个你认为无法跨越的困境……请不要放弃！ 约拿的经历告诉我们，深渊幽谷之中仍有盼望，因为神的恩典怜悯比我们所处的深渊更深更广。神一直都在，他在倾听每一个呼求。他不仅要拯救你，更要使你完全更新。这正是福音的核心真理：我们淹没在罪中，等待罪人的只有死亡的刑罚，我们无力挣脱，无法自救。然而，满有怜悯的神，差遣他的独生爱子耶稣，为救我们脱离风暴，他亲身进入风暴的中心，经历风暴的洗礼。如同约拿，耶稣也在深渊中度过三天，不是在大鱼腹中，而是在死亡的坟墓之中，而后从死里复活，使我们得以在新生命中行走。 耶稣是那更伟大的约拿：约拿被抛入海，平息了审判的风暴；耶稣被钉十架，永远平息了罪恶的风暴。约拿因自己的悖逆堕入深渊；耶稣因我们的悖逆进入深渊。约拿在怜悯中被吐出；耶稣在胜利中复活。因此，当约拿呼喊“救恩属于耶和华”时，他也将我们引向耶稣，我们救赎的主。 约拿书第2章展示神的恩典比山高比海深：他在绝望中拯救（参拿2:3）、在低谷中更新（参拿2:7）、在顺服中差遣（参拿2:10）。 若你身处“深渊”，今天就向神呼求，相信他的恩典够用。若你经历神的恩典，就回应他的呼召，活出感恩与顺服的生命。求神帮助我们信靠他的恩典，勇敢面对困境，顺服他的旨意，让神的恩典在我们的生命中彰显。阿们！

证道经文：士师记11:1-11、29-40 证道文字： 各位亲爱的弟兄姊妹，主内平安！你是否有过这样的时刻，觉得自己不配被神使用？也许是因为出身普通，也许是因为过去的失败，或者只是因为别人的一句否定“你不行”、“你不配”、“你这样的人怎么可能”…… 今天我们要分享的这位士师，他的“不配”几乎写在脸上。士师记11章1节开门见山地说：“基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子。”“大能的勇士”与“妓女的儿子”就像两个标签，仿佛天平的两端，一边是神要他成为的人，一边是生活环境对他的评判。他被兄弟赶出家门，与亡命之徒为伍，成了别人眼中的边缘人物。但就是这样一个人，神却拣选他成为以色列的拯救者；也正是这样的人，希伯来书第11章把他与亚伯拉罕、摩西并列，称他为因信得胜的榜样。 耶弗他的人生像一面镜子，既照见我们的破碎，我们的不配，也映出神的恩典；既显出人的血气，也彰显着圣灵的大能。今天，我们就藉着士师记第11章的经文一起思考：当神呼召“不配”的我们时，我们要如何回应？当圣灵与我们同在时，我们是否还会被我们的血气所辖制？当我们因冲动而软弱跌倒时，神的恩典能否让我们重新站立？ 一、被弃的“边缘人” 耶弗他的故事从一个刺眼的标签开始，即“妓女的儿子”。在以色列人的观念里，出身几乎决定一切。父亲正妻的儿子才能继承产业，而耶弗他连在父家承受产业的资格都没有。兄弟们说：“你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。”（士11:2）这句话像一把刀，不仅剥夺了他的财产，更伤害了他的尊严。 于是叶弗他逃到陀伯地，“有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。”（士11:3）匪徒就是亡命之徒，一群一无所有、被社会抛弃的人。但我们有发现没有，神的预备常常藏在被嫌弃、不被人注意的地方？基甸在酒榨打麦子时蒙召（参士6:11-24），摩西在旷野牧羊四十年被神呼召（参出2-3），保罗在大马士革路上才遇见基督（参徒9:3-22）。耶弗他在陀伯地的日子，难道只是混日子吗？其实不然，那些匪徒后来成了一支队伍，他在流亡中锻炼出的领导力和战斗力，正是以色列人对抗亚扪人时最需要的力量。 我们是否也曾被贴上标签？比如“学历低”、“家庭不好”、“过去太糟糕”……但神从不看这些外在的标签，也不看我们的能力，神如何看我们是出于他的怜悯和恩典，出于我们是否相信接受他。正如保罗所说：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:27-29）你也曾“被丢弃”、“被嫌弃”吗？但这可能正是神预备你“被使用”的起点。 当亚扪人攻打以色列时，基列的长老们慌了神，乱了阵脚，这时他们才想起那个曾被赶走的“妓女的儿子”。于是，“基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来。对耶弗他说：‘请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。’”（士11:5-6）耶弗他的回答带着受伤的语气：“从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？”（士11:7）耶弗他没有马上答应，而是反问：“你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以作你们的领袖吗？”（士11:9）这与我们是不是也很像？当神藉着环境呼召我们时，我们会不会也先和神“谈条件”：“神啊，我可以去，但你给我什么？别人会怎么看我？”基列的长老赶紧承诺：“有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行。”（士11:10）于是耶弗他回去了，“百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。”（士11:11）这里有个细节值得注意，“耶弗他在米斯巴将自己的一切话，陈明在耶和华面前。”（士11:11）他明白，胜败不在于条件，而在于耶和华。 在新约中，使徒彼得曾三次否认耶稣。后来耶稣问他：“你爱我比这些更深吗？”（约21:15）彼得没有说“主啊，我曾经失败，不配”，而是坦然地说：“主啊，是的，你知道我爱你。”（约21:15）神呼召我们时，不是看我们“配不配”，而是看我们是否愿意放下条件，单单跟随他。那个被弃的“边缘人”现在正被神预备使用。 二、圣灵的同在与血气的冲动 “耶和华的灵降在耶弗他身上”（士11:29）。类似这样的话在士师记中出现过多次，比如：“耶和华的灵降在基甸身上”（士6:34），“耶和华的灵大大感动参孙”（士14:6）。我们看到，圣灵的工作有一个特点，他不是非要挑选“完美的人”，他在寻找“愿意被用的人”。耶弗他虽然有过去的伤痛，有不好的出身，但当他顺服神的呼召时，圣灵依然降在他的身上，充满他，让他有能力完成使命。 “他经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那里。”（士11:29）这里的“经过”并非闲逛，而是带着圣灵的能力前行。他与亚扪王谈判表明是神带领以色列人要得到现在居住的地方。耶弗他试图以和平的方式解决纠纷与战争，但却没有成功，因为亚扪人的王不肯听他的话。耶和华的灵降在耶弗他身上的目的，就是要加添他作为军事领袖所需的能力，使他可以抵挡敌人的侵略，因为那些人原本就是耶和华用来管教他的百姓的工具。正如保罗所说：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。”（林前15:10） 现实生活中，我们是否有时觉得“我太软弱，圣灵不会用我”？但圣灵的能力正是在人的软弱上显得完全（参林后12:9）。我们无需先“变得完美”，然后才能被圣灵使用，而是只需要“愿意被圣灵使用”。哪怕带着过去的伤痕，哪怕内心还有挣扎。 然而，耶弗他接下来的行动很真实地暴露了“圣灵同在”与“血气冲动”的矛盾。“耶弗他就向耶和华许愿，说：‘你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。’”（士11:30-31）耶弗他敬畏神，有热心，但却缺乏真理，所以鲁莽地许了一个没有必要、也不蒙神喜悦的愿。他用热心代替了真理，居然许愿把“无论什么人”都献上为燔祭。我们仔细思想他许的这个愿，他把神的恩典当成了“交易”。他心想，“神啊，你帮我打赢，我就给你一个‘礼物’”。这不是信心，是功利；不是依靠，是试探。神从未要求人用献祭家人来换取胜利，他要的是“尽心、尽性、尽力爱他”（参申6:5）。耶弗他为何会这样？源于他内心的不安全感。他的出身被嫌弃，所以他需要用胜利证明自己；他被兄弟伤害，所以他需要掌控权力。这种“血气”让他忘了，胜败本不在乎他，乃在乎耶和华。神所悦纳的是“本于他，倚靠他，归于他”（罗11:36）的侍奉。只有动机符合神，方法倚靠神，才能把结果献给神。人若出于自己的热心或爱心，按照自己的方式，把自己想做、爱做的事硬塞给神，就不是侍奉神，而是在满足自己肉体的需要。 新约雅各书1章6-7节说：“只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。”耶弗他的许愿正是出于不安、疑惑，他不信神会白白赐福，所以想用条件捆绑神。如今的我们是否也会如此？“神啊，你让我升职，我就奉献十分之一”；“神啊，求你让我孩子康复，我就去做义工”等等。这不是神要的信心，而是和神讨价还价的血气和冲动。 三、在失败中，恩典从未离开 耶弗他为自己的冲动付上了代价。“耶弗他回米斯巴到了自己的家。不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。”（士11:34）“不料”一词充满了悲剧色彩。“耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：‘哀哉！我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。’”（士11:35） 这里有个问题，神会悦纳这样的献祭吗？当然不会。神在申命记18章10节中明确禁止“使儿女经火”。耶弗他的悲剧并非神的旨意，而是他血气冲动的后果。就像大卫王数点百姓，结果瘟疫降临一样（参撒下24:1-17）。神允许后果发生，是为了让我们明白，靠血气行事，只会伤害自己和所爱之人。更令人痛心的是女儿的回应。她没有抱怨，只是说：“父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行……有一件事求你允准：容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。”（士11:36-37）耶弗他的女儿，最终成为了父亲血气冲动的牺牲品。 让我们觉得矛盾的是，希伯来书11章32节说：“我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众告知的事，时候就不够了。”耶弗他明明犯了这么大的错，为何还被神列为信心的榜样呢？因为真正的信心并非“从不失败”，而是“失败后仍归向神”。耶弗他的信心在于，他虽有软弱，却顺服了神的呼召；虽用血气许愿，但仍承认“向耶和华开口，不能挽回”。他明白，要对向神许的愿负责（尽管这个承诺本身是错的）。就像彼得三次否认耶稣后痛哭悔改（参路22:60-62），耶稣依然托付他建立教会（参太16:18）。神的恩典，不是只给完美的人，而是给愿意在失败中回转的人。 弟兄姊妹，你是否曾因过去的失败觉得神不会再用你？耶弗他的故事告诉我们，神的恩典大于我们的失败。大卫犯了奸淫和谋杀，仍被称为“合神心意的人”（参撒上13:14）；保罗曾逼迫基督徒，仍被称为“外邦人的使徒”（参罗11:13）。所以，你的失败不是终点，神的恩典才是。只要你愿意回转，他就愿意重新使用你。 亲爱的弟兄姊妹，耶弗他的事迹如同一面镜子。我们都有自己破碎的经历，可能是出身的遗憾，可能是过去的伤害，也可能是内心的软弱。我们也可能像耶弗他一样，在呼召中谈条件，在圣灵同在时被血气辖制，在冲动中做出让自己后悔的决定。但是，神的恩典大于这一切。神能把被弃的边缘人转变为带领百姓的领袖，能在血气冲动造成的悲剧中彰显信心的得胜，能让不配的我们成为他手中的器皿。 如今，神也在呼唤你我。无论我们过去怎样，无论我们现在多么软弱，圣灵都愿意降临在我们身上，关键在于我们愿意放下“标签”，相信他的预备；放下条件，顺服他的呼召；放下血气，让圣灵主宰我们。正如希伯来书12章2节所说，“仰望为我们信心创始成终的耶稣”，他能使我们在破碎中遇见恩典，使软弱变为刚强，让我们结出圣灵的果子。阿们！ 各位亲爱的弟兄姊妹，主内平安！你是否有过这样的时刻，觉得自己不配被神使用？也许是因为出身普通，也许是因为过去的失败，或者只是因为别人的一句否定“你不行”、“你不配”、“你这样的人怎么可能”…… 今天我们要分享的这位士师，他的“不配”几乎写在脸上。士师记11章1节开门见山地说：“基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子。”“大能的勇士”与“妓女的儿子”就像两个标签，仿佛天平的两端，一边是神要他成为的人，一边是生活环境对他的评判。他被兄弟赶出家门，与亡命之徒为伍，成了别人眼中的边缘人物。但就是这样一个人，神却拣选他成为以色列的拯救者；也正是这样的人，希伯来书第11章把他与亚伯拉罕、摩西并列，称他为因信得胜的榜样。 耶弗他的人生像一面镜子，既照见我们的破碎，我们的不配，也映出神的恩典；既显出人的血气，也彰显着圣灵的大能。今天，我们就藉着士师记第11章的经文一起思考：当神呼召“不配”的我们时，我们要如何回应？当圣灵与我们同在时，我们是否还会被我们的血气所辖制？当我们因冲动而软弱跌倒时，神的恩典能否让我们重新站立？ 一、被弃的“边缘人” 耶弗他的故事从一个刺眼的标签开始，即“妓女的儿子”。在以色列人的观念里，出身几乎决定一切。父亲正妻的儿子才能继承产业，而耶弗他连在父家承受产业的资格都没有。兄弟们说：“你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。”（士11:2）这句话像一把刀，不仅剥夺了他的财产，更伤害了他的尊严。 于是叶弗他逃到陀伯地，“有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。”（士11:3）匪徒就是亡命之徒，一群一无所有、被社会抛弃的人。但我们有发现没有，神的预备常常藏在被嫌弃、不被人注意的地方？基甸在酒榨打麦子时蒙召（参士6:11-24），摩西在旷野牧羊四十年被神呼召（参出2-3），保罗在大马士革路上才遇见基督（参徒9:3-22）。耶弗他在陀伯地的日子，难道只是混日子吗？其实不然，那些匪徒后来成了一支队伍，他在流亡中锻炼出的领导力和战斗力，正是以色列人对抗亚扪人时最需要的力量。 我们是否也曾被贴上标签？比如“学历低”、“家庭不好”、“过去太糟糕”……但神从不看这些外在的标签，也不看我们的能力，神如何看我们是出于他的怜悯和恩典，出于我们是否相信接受他。正如保罗所说：“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:27-29）你也曾“被丢弃”、“被嫌弃”吗？但这可能正是神预备你“被使用”的起点。 当亚扪人攻打以色列时，基列的长老们慌了神，乱了阵脚，这时他们才想起那个曾被赶走的“妓女的儿子”。于是，“基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来。对耶弗他说：‘请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。’”（士11:5-6）耶弗他的回答带着受伤的语气：“从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？”（士11:7）耶弗他没有马上答应，而是反问：“你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以作你们的领袖吗？”（士11:9）这与我们是不是也很像？当神藉着环境呼召我们时，我们会不会也先和神“谈条件”：“神啊，我可以去，但你给我什么？别人会怎么看我？”基列的长老赶紧承诺：“有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行。”（士11:10）于是耶弗他回去了，“百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。”（士11:11）这里有个细节值得注意，“耶弗他在米斯巴将自己的一切话，陈明在耶和华面前。”（士11:11）他明白，胜败不在于条件，而在于耶和华。 在新约中，使徒彼得曾三次否认耶稣。后来耶稣问他：“你爱我比这些更深吗？”（约21:15）彼得没有说“主啊，我曾经失败，不配”，而是坦然地说：“主啊，是的，你知道我爱你。”（约21:15）神呼召我们时，不是看我们“配不配”，而是看我们是否愿意放下条件，单单跟随他。那个被弃的“边缘人”现在正被神预备使用。 二、圣灵的同在与血气的冲动 “耶和华的灵降在耶弗他身上”（士11:29）。类似这样的话在士师记中出现过多次，比如：“耶和华的灵降在基甸身上”（士6:34），“耶和华的灵大大感动参孙”（士14:6）。我们看到，圣灵的工作有一个特点，他不是非要挑选“完美的人”，他在寻找“愿意被用的人”。耶弗他虽然有过去的伤痛，有不好的出身，但当他顺服神的呼召时，圣灵依然降在他的身上，充满他，让他有能力完成使命。 “他经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那里。”（士11:29）这里的“经过”并非闲逛，而是带着圣灵的能力前行。他与亚扪王谈判表明是神带领以色列人要得到现在居住的地方。耶弗他试图以和平的方式解决纠纷与战争，但却没有成功，因为亚扪人的王不肯听他的话。耶和华的灵降在耶弗他身上的目的，就是要加添他作为军事领袖所需的能力，使他可以抵挡敌人的侵略，因为那些人原本就是耶和华用来管教他的百姓的工具。正如保罗所说：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。”（林前15:10） 现实生活中，我们是否有时觉得“我太软弱，圣灵不会用我”？但圣灵的能力正是在人的软弱上显得完全（参林后12:9）。我们无需先“变得完美”，然后才能被圣灵使用，而是只需要“愿意被圣灵使用”。哪怕带着过去的伤痕，哪怕内心还有挣扎。 然而，耶弗他接下来的行动很真实地暴露了“圣灵同在”与“血气冲动”的矛盾。“耶弗他就向耶和华许愿，说：‘你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。’”（士11:30-31）耶弗他敬畏神，有热心，但却缺乏真理，所以鲁莽地许了一个没有必要、也不蒙神喜悦的愿。他用热心代替了真理，居然许愿把“无论什么人”都献上为燔祭。我们仔细思想他许的这个愿，他把神的恩典当成了“交易”。他心想，“神啊，你帮我打赢，我就给你一个‘礼物’”。这不是信心，是功利；不是依靠，是试探。神从未要求人用献祭家人来换取胜利，他要的是“尽心、尽性、尽力爱他”（参申6:5）。耶弗他为何会这样？源于他内心的不安全感。他的出身被嫌弃，所以他需要用胜利证明自己；他被兄弟伤害，所以他需要掌控权力。这种“血气”让他忘了，胜败本不在乎他，乃在乎耶和华。神所悦纳的是“本于他，倚靠他，归于他”（罗11:36）的侍奉。只有动机符合神，方法倚靠神，才能把结果献给神。人若出于自己的热心或爱心，按照自己的方式，把自己想做、爱做的事硬塞给神，就不是侍奉神，而是在满足自己肉体的需要。 新约雅各书1章6-7节说：“只要凭着信心求，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主那里得什么。”耶弗他的许愿正是出于不安、疑惑，他不信神会白白赐福，所以想用条件捆绑神。如今的我们是否也会如此？“神啊，你让我升职，我就奉献十分之一”；“神啊，求你让我孩子康复，我就去做义工”等等。这不是神要的信心，而是和神讨价还价的血气和冲动。 三、在失败中，恩典从未离开 耶弗他为自己的冲动付上了代价。“耶弗他回米斯巴到了自己的家。不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。”（士11:34）“不料”一词充满了悲剧色彩。“耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：‘哀哉！我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了，因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。’”（士11:35） 这里有个问题，神会悦纳这样的献祭吗？当然不会。神在申命记18章10节中明确禁止“使儿女经火”。耶弗他的悲剧并非神的旨意，而是他血气冲动的后果。就像大卫王数点百姓，结果瘟疫降临一样（参撒下24:1-17）。神允许后果发生，是为了让我们明白，靠血气行事，只会伤害自己和所爱之人。更令人痛心的是女儿的回应。她没有抱怨，只是说：“父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行……有一件事求你允准：容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。”（士11:36-37）耶弗他的女儿，最终成为了父亲血气冲动的牺牲品。 让我们觉得矛盾的是，希伯来书11章32节说：“我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众告知的事，时候就不够了。”耶弗他明明犯了这么大的错，为何还被神列为信心的榜样呢？因为真正的信心并非“从不失败”，而是“失败后仍归向神”。耶弗他的信心在于，他虽有软弱，却顺服了神的呼召；虽用血气许愿，但仍承认“向耶和华开口，不能挽回”。他明白，要对向神许的愿负责（尽管这个承诺本身是错的）。就像彼得三次否认耶稣后痛哭悔改（参路22:60-62），耶稣依然托付他建立教会（参太16:18）。神的恩典，不是只给完美的人，而是给愿意在失败中回转的人。 弟兄姊妹，你是否曾因过去的失败觉得神不会再用你？耶弗他的故事告诉我们，神的恩典大于我们的失败。大卫犯了奸淫和谋杀，仍被称为“合神心意的人”（参撒上13:14）；保罗曾逼迫基督徒，仍被称为“外邦人的使徒”（参罗11:13）。所以，你的失败不是终点，神的恩典才是。只要你愿意回转，他就愿意重新使用你。 亲爱的弟兄姊妹，耶弗他的事迹如同一面镜子。我们都有自己破碎的经历，可能是出身的遗憾，可能是过去的伤害，也可能是内心的软弱。我们也可能像耶弗他一样，在呼召中谈条件，在圣灵同在时被血气辖制，在冲动中做出让自己后悔的决定。但是，神的恩典大于这一切。神能把被弃的边缘人转变为带领百姓的领袖，能在血气冲动造成的悲剧中彰显信心的得胜，能让不配的我们成为他手中的器皿。 如今，神也在呼唤你我。无论我们过去怎样，无论我们现在多么软弱，圣灵都愿意降临在我们身上，关键在于我们愿意放下“标签”，相信他的预备；放下条件，顺服他的呼召；放下血气，让圣灵主宰我们。正如希伯来书12章2节所说，“仰望为我们信心创始成终的耶稣”，他能使我们在破碎中遇见恩典，使软弱变为刚强，让我们结出圣灵的果子。阿们！

证道经文：帖撒罗尼迦前书4:1-8 证道文字： 使徒保罗劝勉我们：“弟兄们，我还有话说：我们靠着主耶稣求你们、劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行，可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加勉励。你们原晓得我们凭主耶稣传给你们什么命令。神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体，不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄，因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的。神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。所以，那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。”（帖前4:1-8） 在这段经文中，“圣洁”出现了三次，其中两次是“成为圣洁”。成为圣洁是神对一切信他之人的要求。圣洁的人是在心思意念和言语行为上完全顺服耶稣基督命令的人。藉着这段关于成为圣洁的劝勉，让我们思想如何作主耶稣基督的门徒。 一、成为圣洁的人 保罗说：“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗12:1-2） “不要效法这个世界”，是要我们放下眼目的情欲、肉体的情欲和今生的骄傲，把神的要求放在首位。“心意更新而变化”，指的是我们要竭力追求神的真理，使我们的心思意念不断被神的话语洁净更新。我们还要学习凡事察验神的旨意，一件事情该不该做，该怎么做，都要藉着祷告寻求神的带领。 在成为圣洁的道路上，很多人都失败了，甚至一些信心的伟人也曾失败过，比如大卫和所罗门。 神保守大卫，使他征战得胜。然而，大卫在得胜以后滋生了骄傲之心，他吩咐元帅约押：“你去走遍以色列众支派，从但直到别是巴，数点百姓，我好知道他们的数目。”（撒下24:2）“他们走遍全地，过了九个月零二十天，就回到耶路撒冷。约押将百姓的总数奏告于王：以色列拿刀的勇士有八十万；犹大有五十万。”（撒下24:8-9）通过人口普查，大卫就知道整个国家有多少士兵可以征战，有多少人需要交纳赋税。 摩西也曾数点人口，但都是在神预先指示的前提下（参民1，26）。大卫数点人口则是为了凸显自己的权势，他藐视神的权能，忘记了以色列民能够征战得胜完全是出于神的带领。这事得罪了神，“于是耶和华降瘟疫与以色列人，自早晨到所定的时候，从但直到别是巴，民间死了七万人。”（撒下24:15） 经过多年征战，以色列十二支派在大卫王时期建立了统一王国（参撒下5:1-5）。中国有句古话“饱暖思淫欲”，在国泰民安的祥和之中，大卫的生活方式也发生了改变，他晚上宴乐，白天睡觉。“一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美。大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：‘她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。’大卫差人去，将妇人接来。那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说：‘我怀了孕。’”（撒下11:2-5）大卫为了掩盖此事，就差人将乌利亚从战场上招回来，让他回家与妻子相聚。但乌利亚满有忠心，他对王说：“约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主的仆人都在田野安营。我岂可回家吃喝，与妻子同寝呢？我敢在王面前起誓，我决不行这事。”（撒下11:11）大卫无奈，就让元帅约押将乌利亚派到阵势极险之处，使他被杀（参撒下11:14-17）。“大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。”（撒下11:27）神就差遣先知拿单去见大卫，明斥其罪（参撒下12:1-14）。 在所罗门作王期间，神两次向所罗门显现（参王上3:5，9:2），赐给他治国理政的智慧和无尽的荣华富贵（参王上3:11-14，4:20-34）。然而，“所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫，诚诚实实地顺服耶和华他的神。因为所罗门随从西顿人的女神亚斯他录和亚扪人可憎的神米勒公。所罗门行耶和华眼中看为恶的事，不效法他父亲大卫专心顺从耶和华。所罗门为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛，在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛。他为那些向自己的神烧香献祭的外邦女子，就是他娶来的妃嫔也是这样行。”（王上11:4-8）所罗门的昏聩既对以色列民的信仰做了错误的引导，也得罪了神。“耶和华向所罗门发怒，因为他的心偏离向他两次显现的耶和华以色列的神。耶和华曾吩咐他不可随从别神，他却没有遵守耶和华所吩咐的。”（王上11:9-10） 要想成为一个圣洁的人并非易事，我们需要祈求主耶稣基督的保守和带领。希伯来书讲到：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（来4:15）主耶稣在开始传道之前“被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”，魔鬼撒但多方试探主耶稣，但是我们的主没有失败，他胜过了撒但的各种诡计（参太4:1-11）。 成为圣洁的一个前提是我们要先认识到自己是个罪人。圣经记载：“耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤他，要听神的道。他见有两只船湾在湖边，打鱼的人却离开船洗网去了。有一只船是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，稍微离岸，就坐下，从船上教训众人。讲完了，对西门说：‘把船开到水深之处，下网打鱼。’西门说：‘夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。但依从你的话，我就下网。’他们下了网，就圈住许多鱼，网险些裂开，便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来，把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去。西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说：‘主啊，离开我，我是个罪人！’”（路5:1-11）保罗也曾说：“在罪人中我是个罪魁。”（提前1:15） 使徒彼得劝勉我们：“你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’”（彼前1:14-16）“顺命”就是顺服主的命令，凡事效法耶稣基督。尽管会有诸多不易，但主的能力会与我们同在，保守我们“为真道打那美好的仗”（提前6:12）。 二、成为忠心的人 要想作耶稣基督的门徒，就要一生一世接受神的操练，成为忠心的神的仆人。主耶稣说：“谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人要派他管理一切所有的。”（太24:45-47） 何为忠心？（1）“有见识”。那些看到耶稣所行的神迹或者听到耶稣所讲的福音就相信的人是有见识的人。（2）“为主人所派”，即听从主的安排。（3）“管理家里”，既管理好神的家——教会，也管理好自己的小家。很多弟兄姊妹会在冰箱门上贴“耶稣是主”或“基督是我家之主”，提醒自己凡事寻求主的旨意，让神居首位，掌王权。（4）“按时分粮”。藉着读经、祷告、团契与弟兄姊妹分享耶稣基督复活的大能，彼此勉励，坚固信心。（5）“主人来到，看见他这样行”，就是要经得起主的察验。主耶稣教导我们：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路9:23）我们要时常藉着祷告来到神的面前，祈求主鉴察我们的心思意念。若是有不符合神旨意的行为，我们要祈求神的饶恕和赦免；若是做得符合神的心意，我们要感谢神的引导和带领。 耶稣基督复活以后与门徒同在四十天，“讲说神国的事”（徒1:3），坚固他们的信心，也操练他们的忠心。在提比哩亚海边，主耶稣三问彼得爱主之心。约翰福音记载：“耶稣对西门彼得说：‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱你。’耶稣对他说：‘你喂养我的小羊。’耶稣第二次又对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我吗？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱你。’耶稣说：‘你牧养我的羊。’第三次对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我吗？’彼得因为耶稣第三次对他说‘你爱我吗’，就忧愁，对耶稣说：‘主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。’耶稣说：‘你喂养我的羊。我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。’耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神。说了这话，就对他说：‘你跟从我吧！’”（约21:15-19） “喂养我的羊”，就是向神的百姓传扬主的福音。主耶稣升天之后，彼得在犹太公会勇敢地为主作见证（参徒4:1-12），并且在圣灵的带领下向哥尼流一家传福音（参徒10），开启了外邦人得听福音的序幕。“别人要把你束上”，按照教会历史记载，彼得最终被钉在十字架上为主殉道。可见，彼得的确按照主的吩咐为主忠心到底。 当保罗的使徒职分被质疑时，他回应到：“他们是基督的仆人吗？（我说句狂话），我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？”（林后11:23-29） 从使徒行传的记载我们可以知道保罗在传福音过程中遭遇的拦阻和患难。“犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。”（徒13:50）“有些犹太人从安提阿和以哥念来，挑唆众人，就用石头打保罗”（徒14:19）。“众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。”（徒16:22-23）“那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。”（徒17:5）“从亚细亚来的犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人下手拿他”（徒21:27），“合城都震动，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿”（徒21:30）。“到了天亮，犹太人同谋起誓说：‘若不先杀保罗，就不吃不喝。’这样同心起誓的有四十多人。”（徒23:12-13）“太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。”（徒27:20）纵然有如此多的患难，保罗从未停止传福音，为主忠心到底。“凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人”（徒28:30-31）。 三、不以福音为耻 两千多年前，罗马人、希腊人、犹太人都认为十字架象征着羞辱，主耶稣在十字架上成就的救恩被认为是愚拙的，相信耶稣基督的人也常常遭受逼迫。但是，主的门徒不以福音为耻，勇敢地向世人传扬耶稣基督复活的好消息。正如保罗所说：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能。”（林前1:18）“我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。”（林前1:23-24） 我们今天也要做到不以福音为耻。很多弟兄姊妹在用餐之前会做谢饭祷告，如果一起用餐的亲朋好友都是信主的，还会共同祷告。那么，当我们与没有信主的人一起用餐时，是否依然有勇气做谢饭祷告呢？在信主之初我觉得不好意思，但如今我可以放胆传主耶稣基督的福音，无论谁在桌前，我都会表明自己基督徒的身份，为神赐给我们的饮食祷告感恩。 不以福音为耻，是要我们在逼迫的环境中认定福音，在敌基督的文化氛围中彰显耶稣基督复活的荣耀。面对犹太公会基于假见证的审问（参徒6:11-7:1），司提反当众申诉，为福音作见证，直至为主殉道。圣经记载：“众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：‘我看见天开了，人子站在神的右边。’众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，把他推到城外，用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：‘求主耶稣接收我的灵魂！’又跪下大声喊着说：‘主啊，不要将这罪归于他们！’说了这话，就睡了。”（徒7:54-60） 感谢赞美主！我们要想成为耶稣基督的门徒，必须要做三件事：成为圣洁；作神忠心的仆人；不以福音为耻。盼望弟兄姊妹可以过圣洁的生活荣耀神，在敌基督的环境中勇敢传扬耶稣基督复活的好信息。愿主怜悯我们，加添给我们够用的力量，使我们能够“为真道打那美好的仗”（提前6:12）。阿们！

证道经文：腓利门书1：8-9 证道文字： 读腓利门书1章8-9节，会发现9节的末尾是一个“，”，这是和合本或者是中文译本的标点标识。但希腊文中的8-9节是一句完整的话，简短的两节表明了保罗面对腓利门的时候，他有很多选择。他可以选择吩咐，也可以选择请求，即或在请求的时候，他也可以凭着自己的年纪，凭着自己为基督耶稣被囚的资历，或者凭着爱心来请求。两节经文只有48个字，仔细揣摩，我们就能特别地感受到“爱是一种选择”，这也是我们今天所分享的题目。 我将从两个方面分享。第一个方面是“选择的代价”；第二个方面是“活在爱中”。 一、选择的代价 1.“我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事”（门1:8）。保罗说，他有这样的权柄，可以吩咐腓利门做合宜的事。这其实也就表明，保罗放弃了他属灵的权柄。 2.“然而像我这有年纪的保罗”（门1:9）。年龄的优势和社会权威保罗也放弃了。 3.“现在又是为基督耶稣被囚的”（门1:9）。保罗陈明了他此刻的景况，表明已然放弃了自己属灵的资本。他在为基督耶稣坐牢，但没有以此作为吩咐腓利门做事的资本。 保罗说自己“宁可凭着爱心求你”（门1:9）。这两节经文，保罗的笔墨用在了他因着爱在做选择时所放弃的。他放弃了属灵的权柄、社会的权威和属灵的资本。所以，保罗用这两节经文深刻地向我们表明，当我们选择活出爱的生活的时候，是要付出代价的。 任何一个时代包括神自己，愿意爱的时候，都是要付代价的。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）神爱我们，神为此付出了怎样的代价呢？将他的独生儿子赐给我们。耶稣基督本有神的形像，他道成肉身来到我们中间。不仅如此，他为了我们众人的罪孽被钉在十字架上。我们思想一下耶稣基督的经历，就能够感受到神爱我们每一个人所付的代价。 希伯来书中讲述了摩西的经历，“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵”（来11:24-26）。所以，摩西选择爱神，放弃了尊贵的地位、优渥的生活。他因着自己的选择，为了爱神付出了很重的代价。 读这段经文思想“选择的代价”这个话题时，我想到了戴德生先生。他是一位为了中国的福音付出极大代价的宣教士。预备这篇讲章时，我用DeepSeek查阅，让我有极深触动的是戴德生先生及其家人所付出的健康的代价，这是我从前全然不知的。1854年，戴德生先生初来中国，因感染伤寒差点失去性命。当时中国的医疗条件非常落后，这期间他长期患肝炎、痢疾等疾病，饱受病痛的折磨。1870年，他因伤口感染，右小腿坏疽而截肢，戴德生先生余生三十多年都是借助安装的假肢奔赴各处传扬福音的。晚年，他因中风和肺病，病逝于长沙。他有十个子女，其中一半的子女在中国夭折了。他的第一任妻子因感染霍乱于1870年去世，年仅三十三岁。他的第二任妻子，1904年先于他离世。这些数据让我们看到了戴德生先生的选择——因为爱中国，爱中国的人民，他付出了极重的代价。戴德生先生曾说：“假如我有千镑英金，中国可以全数支取；假如我有千条性命，决不留下一条不给中国。”他在用生命践行着自己的誓言。 几年前，一位台湾牧师来海淀教堂交流，他叫魏悌香。我当初只道是寻常，后来我有机会去台湾交流访问，又进一步了解到这位魏牧师。他年轻时创办英语培训机构，在台湾市场做到了最大，相当于新东方的俞敏洪。40多岁时，他将自己的产业交于弟弟打理，接受了神的呼召去读神学，服侍教会。魏牧师的经历让我感触颇深，我看到了自己的同工因为选择付出的代价，也看到了他一路的舍得。 我们中间也有这样美好的榜样。几年前，诗班一位姊妹为了那一年的平安夜预备了很久，进入12月之后，她的单位却在平安夜那天给她安排了工作。这让她面临到两难的选择。选择加班，会得当年的年终奖；选择在教会服侍，当年的年终奖就会泡汤。但是我们的姊妹选择了平安夜在教会里服侍神。她为了服侍神，为了爱神，放弃了年终奖。 无论在任何年代，任何地方，当我们选择爱的生活的时候，都是要付出代价的。 二、活在爱中 在腓利门书1章8-9节，保罗放弃了属灵的权柄、社会的权威、属灵的资本，他宁可凭着爱心来求，这表明他愿意活在爱中。在希腊语境中，这两节经文带给人的感触会更深。希腊文中，保罗把“凭着爱心”这一片语放到了强调的位置，放到了动词的前面，说明保罗要强调这一点。所以，看希腊文圣经和中文圣经，有时感受会有所不同。保罗特别强调、特别突出了他是凭着爱心来祈求，他特别愿意活在爱中。保罗为什么要放弃属灵的权柄、社会的权威、属灵的资本，愿意活在爱中呢？我们有没有思想过这个问题呢？这个答案需要在整卷腓利门书中寻找，需要在保罗自己人生的经历中找寻。 保罗说：“兄弟啊，我为你的爱心大有快乐，大得安慰，因众圣徒的心从你得了畅快。”（门1:7）“兄弟啊，望你使我在主里因你得快乐，并望你使我的心在基督里得畅快。”（门1:20）体会这两节的用字用词，我们会发现保罗为腓利门曾经的爱心而感恩，同时保罗也向腓利门提出了期望，希望他继续活出爱的生活。 通过保罗自己的经历，保罗深深地晓得，希望别人活出爱的生活，需要自己先活出爱的生活，用自己爱的生活激励别人活出爱的生活，也就是我们在主里常常说的，要用生命影响生命，也只有生命才能影响生命。所以，保罗在哥林多后书里面谈论关于他使徒的权柄，他没有说自己行了多少神迹，保罗说：“原来基督的爱激励我们。”（林后5:14）保罗为了福音奔走，甚至愿意献上生命，就是因为基督那份舍己的爱。那份愿意为众人钉十字架的爱触摸了他，感动他，激励他，使他活着就是爱。保罗的爱不是按律法的要求，而是被爱触动之后自然而然的反应。保罗希望腓利门也活出爱的生活。保罗说“我宁愿凭着爱心来祈求”，他希望藉着自己爱的生活能够影响腓利门，让腓利门也活出爱的生活，接纳阿尼西母。 旧约的尼希米爱神，希望自己的同胞也爱神，他清楚自己首先要活在爱中。尼希米曾经有这样一段独白：“自从我奉派作犹大地的省长，就是从亚达薛西王二十年直到三十二年，共十二年之久，我与我弟兄都没有吃省长的俸禄。在我以前的省长，加重百姓的担子，每日索要粮食和酒，并银子四十舍客勒，就是他们的仆人也辖制百姓；但我因敬畏神，不这样行。并且我恒心修造城墙，并没有置买田地，我的仆人也都聚集在那里作工。除了从四围外邦中来的犹大人以外，有犹大平民和官长一百五十人在我席上吃饭。每日预备一只公牛、六只肥羊，又预备些飞禽，每十日一次，多预备各样的酒。虽然如此，我并不要省长的俸禄，因为百姓服役甚重。我的神啊，求你记念我为这百姓所行的一切事，施恩与我。”（尼5:14-19） 我们看到尼希米那样的坦诚，他陈述自己活在爱中，他愿意藉着爱的生活激励他的同胞也爱神，活在神的里面。尼希米与保罗一样，他们都深深地明白，只有生命才能够影响生命。 我曾经遇到过一件很棘手的事，具体是什么事情我不记得了，但当时教会一位老姊妹劝勉我的情景却历历在目。她问询我的状况时，我是带着焦虑的情绪述说的。那位老姊妹回答时的神情和内容，依然会时常浮现在我眼前。她柔和而坚定地说：“韩牧师不要担心，我们的神掌管一切。”这句话基督徒很熟悉，我也常常用这句话劝勉别人，但那一刻我却把这句话忘在了脑后，满了焦虑。姊妹简短的一句话，坚定而柔和的神情深深触动了我，也给了我帮助。我深深地体会到，真的只有生命才能够影响生命。 当保罗说“我宁愿凭着爱心求”，我们有没有思想保罗的“爱心”具体指的是什么呢？我们知道，爱是一个很笼统的概念，圣经里常常提及这个词。保罗在哥林多前书13章4-8节进行了详细的诠释，他从16个方面诠释了爱。在腓利门书中，保罗自己的爱具体表现为“他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上”（门1:18），让我们体会到保罗爱的内涵就是不求自己的益处。保罗希望腓利门能够接纳阿尼西母，也特别指出：“他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处”（门1:11）。保罗希望腓利门活出的爱的内涵主要是不计算人的恶——不要总想着阿尼西母曾经对你的伤害。这卷书中阐述的保罗的爱的内涵与腓利门的爱的内涵是有差异的，但这种差异并不妨碍保罗用自己爱的生命去影响腓利门的生命。所以保罗的选择也是在提醒今天的我们，即便我们爱的内涵有差异，我们都应当选择活在爱中，因为只有生命才能够影响生命。 泰戈尔有一首诗，名为《用生命影响生命》。 把自己活成一道光， 因为你不知道， 谁会借着你的光， 走出了黑暗。 请保持心中的善良， 因为你不知道， 谁会借着你的善良， 走出了绝望。 请保持你心中的信仰， 因为你不知道， 谁会借着你的信仰， 走出了迷茫。 请相信自己的力量， 因为你不知道， 谁会因为相信你， 开始相信了自己…… 愿我们每个人都能活成一束光， 绽放着所有美好！ 愿神祝福他的话语。阿们！

证道经文：马太福音6:5-8 证道文字： 今天和大家分享主耶稣教导我们如何祷告，就是主祷文，因为我们每天都会用主祷文来祷告，主祷文对于我们非常重要。在马太福音6章5-8节，主耶稣教导我们祷告前，先说了注意事项，让我们明白存怎样的心来祷告，神才能悦纳。所以，今天我和大家分享的题目是“避免掉进祷告的陷阱”。 第一，不要用祷告满足自己的私心。 马太福音6章5节说：“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”主耶稣曾多次对假冒为善的人发出严厉谴责，说他们有祸了，说明我们的神十分痛恨假冒为善的行为。文士和法利赛人假冒为善的行为也表现在祷告上，他们故意假装属灵，假装敬虔祷告，想方设法要得人的夸赞。祷告时，他们特意选择站在会堂里或十字路口上，因为那里人流量比较大，能让更多人看到他们敬虔的样子，从而夸赞他们是属灵的人。主耶稣说，这种假装属灵的祷告和假冒为善的人一样是可恶的。假冒为善就是假装好人，是神所不喜悦的，他们不是做给神看而是做给人看的。既然不是向神祷告，他们的祷告也不会被神所接纳。当他们用祷告向人展示他们的敬虔时，圣经告诉我们，他们已经得了他们的赏赐。人已经看见了，已经夸赞他们了，已经说他们真的是敬虔的人了。但神不仅不会悦纳他们的祷告，还指出他们假装属灵的丑陋面目。 当年文士和法利赛人利用祷告来假装敬虔，今天我们也要对着圣经这面镜子来检查自己有没有利用祷告来假装敬虔。我们会不会用很多华丽、属灵的词藻来祷告？会不会故意表演，想要别人来夸赞我们敬虔爱主？甚至有时祷告的时候很属灵，祷告完了却又很属世？这样是不蒙神喜悦的。我们要用心灵和诚实来敬拜神，也要用心灵和诚实向神祷告。祷告是我们和神之间的互动，和人是没有关系的，即使在聚会中带领大家做祷告，也是一起向神祷告，而不是把自己打扮成很属灵的样子。 文士和法利赛人的祷告是为了得到人的夸赞，那我们在祷告中有没有自夸的时候？一个人在祷告时，觉得自己这段时间还不错，满意自己的表现，内心多多少少有点儿得意洋洋，这种祷告是隐藏着自夸的，别人不知道，但你自己心里知道。有的祷告说出来是为了让别人听见，展现自己的优点，甚至会揭露别人的缺点和错误，看上去是在代祷，实际上是在自夸。圣经里给我们看到一个祷告时自夸的场景。路加福音18章11-12节记载了一个法利赛人的祷告：“法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’”这个法利赛人的祷告是典型的自夸型祷告，他在祷告当中拿自己和别人作对比，觉得自己比别人好。神对他祷告的评价是什么呢？圣经说他“自言自语”，说明法利赛人的祷告不是向神说的，而是向自己说的，因此他的祷告不会得到神的悦纳。 文士和法利赛人之所以喜欢站在人多的地方祷告，因为这能为他们带来很多好处。在耶稣时代公元一世纪的犹太社会中，文士和法利赛人扮演着非常重要、受人尊重的角色。他们是知识分子，是律法的权威，负责向百姓解答律法问题。他们在会堂中教导百姓，在法庭中担任顾问或者法官，是犹太律法的守护者和解释者。他们在犹太社会中有很高的权威，被称为“拉比”，就是“老师”或“夫子”。犹太百姓在宗教、日常生活中都要仰赖文士给他们指导。法利赛人是犹太教内部一个主要的派别，他们不仅注重外在的行为，也注重内心的敬虔、动机和道德纯洁性，他们非常努力地把律法的原则应用到生活中的方方面面。因为他们内心追求认识神，外面也遵循律法，所以很多犹太会堂的领袖和教师都是法利赛人。不管是文士还是法利赛人，在犹太社会中都有很高的威望，受人尊敬。因此祷告时，他们越发想得到人的尊敬和夸赞，为了让人高看自己。他们的祷告会越说越好听，越说越属灵，巴不得让更多的人看到，夸赞他们，让人对他们产生敬慕之心。但问题也随之而来，他们越用属灵、敬虔的祷告把自己包装起来，他们的祷告就会越脱离实际情况，他们的生命状态就会越来越糟糕。典型的说一套作一套。不诚实的祷告，神不会听的，虽然他们会得到人的夸赞，但是却得不到神的赏赐。 法利赛人、文士为了提高自己的知名度、威望和影响力，为了巩固自己的地位和势力，享受高高在上的感觉，他们站在会堂里和路口上祷告，让更多人看见他们的敬虔。马太福音23章5-7节耶稣批评他们说：“他们一切所作的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的䍁子做长了；喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比。”他们巴不得每一个人见了他们都尊敬他们，称呼他们“拉比”，他们太享受这种感觉了。所以主耶稣一针见血地指出，那些假冒为善的文士和法利赛人喜欢故意做给人看，包括他们的祷告也是故意做在人前，想叫人佩服他们，称赞他们。他们故意在会堂和十字路口祷告，目的是叫人看见他们祷告，看见他们敬虔，从而敬佩他们，跟着他们走，他们就会扩大自己的影响力，巩固自己的地位，为自己谋取高位，获得利益。通过法利赛派的发展史可以看到，其实法利赛派刚崛起时，他们都是真心敬畏神、热心律法的，但发展到耶稣时代就变质了，只会做样子欺骗人，让人觉得他们很敬虔、很属灵，目的是为自己谋取更高的地位。 马太福音23章2-3节耶稣说：“文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。” 耶稣一针见血地指出他们的假冒为善。这些假冒为善的人能坐在摩西的高位上，说明他们的表演成功了，百姓被他们敬虔的假象所迷惑、欺骗，进而高举他们，让他们坐在摩西的高位上。但他们虽然坐在摩西的高位上，得了人的称赞、赏赐和肯定，但他们却不蒙神的喜悦。今天，我们也求神、求圣灵检查我们自己，给我们一双智慧的眼睛，分辨的眼睛，让我们知道自己是不是这样的人，能分辨我们周围有没有假冒为善的人。 真正敬虔爱主的人都是低调、谦卑的，他们不会刻意在人前抬高自己，不会在意人怎么看他们，他们在意的是神怎么看他们。弟兄姊妹，人只能欺骗人，绝不能欺骗神。我们千万不要像文士和法利赛人那样利用祷告为自己谋取私利。求神给我们一颗分辨的心，让我们能够分辨出周围有哪些人是在用祷告为自己谋取私利，学会识破这些假冒为善的人。 第二，祷告时要清心。 马太福音6章6节说：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。”我们的祷告对象是神，我们向神祷告时，要专心。当我们来到神面前祷告时，心中很容易起各样的杂念。不知道大家有没有过这样的经历，不祷告的时候还好，一祷告就会思绪万千，什么想法都来了。大卫也有这样的情况发生，他是怎么做的呢？在诗篇109篇3-4节，大卫说：“他们围绕我，说怨恨的话，又无故地攻打我。他们与我为敌以报我爱，但我专心祈祷。”大卫遇到了很多让人愤愤不平的事，但他以德报怨，用爱来对待他们，但他们还是来攻击他，逼迫他，但大卫不受干扰，专心向神祈祷。所以我们祷告时，如果有各样杂念来扰乱我们的心，就要像大卫那样，抛开烦恼和杂念，专心祷告。 也有人把祷告时这种私心杂念、思绪万千归结为撒但的搅扰，实际上可能就是因为你没有专心而已。那么，如何才能专心祷告呢？圣经告诉我们“要进你的内屋关上门”。但有时我们就是进了内屋，把门关上了，但心门没关上的话，照旧会思绪万千。所以，要关上我们属世的心门，心只向神打开，用清洁的心向神祷告。正如耶稣在马太福音5章8节告诉我们的：“清心的人有福了，因为他们必得见神。”清心就是清洁的心，没有私心杂念，没有各种欲望，也没有邪恶的想法，单纯地依靠神。所以清心的人来到神面前祷告时，他不会像文士和法律赛人那样，利用祷告为自己谋取私利，为自己赚取好名声，也不会心怀不平。清心的人是蒙神所喜悦的，神必然会恩待他。 第三，避免功利性的祷告。 7-8节说：“你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”什么叫功利性的祷告？功利就是付出了就一定要有所得。主耶稣说：“你们祷告不可像外邦人用许多重复的话来祷告，他们以为话多了必蒙垂听”，外邦人祷告的特点就是用许多重复的话。重复什么？其实，耶稣已经告诉我们了，“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”。这就不难看出，外邦人用许多重复话祷告的内容就是求他们所需用的。外邦人指的是非犹太人，是不敬畏真神的人，他们敬拜的是假神，是偶像。他们向这些偶像所求的就是吃、喝、穿、用，无病无灾，心想事成，美梦成真，仅此而已。为了达到这个目的，他们坚持不懈用许多重复话去向他们的偶像、假神祷告。一个不灵，就再换一个，反反复复不停地去祈求，目的只有一个，就是希望偶像“你得成就我，你得答应我的这些祷告”。但是主耶稣告诉我们祷告不可像他们一样。作为一名基督徒，祷告一定要谨慎，不可像他们一样，用很长的时间反复去求，比如半夜不睡觉地求；实在不行了，就禁食祷告求；举手祷告求……用各种办法来刻苦自己求，希望神能看在自己这么努力祷告的份上答应自己的所求，让自己心想事成，美梦成真。当然，真正的基督徒不是不可以半夜起来祷告，也不是不可以禁食祷告，主耶稣的意思乃是，努力想靠自己的祷告让神答应我们的祈求，这样的祷告态度是错误的，这是外邦人的祷告。主耶稣说得非常清楚，不要学习外邦人的祷告，想要靠功利性的祷告换得神的成就，这是错误的祷告。 真正的基督徒祷告时，也会把日常生活的需求、每一天遇到的事情带到神面前。我们祷告的目的不仅是求神来成就，更重要的是求神在这件事上彰显他的荣耀。所以，我们在祷告中所要学的功课，是藉着祷告寻求神的心意，我们顺服的是神的心意，而不是求神来满足我们自己的心意。我们不是凭自己在神面前努力祷告来赚取回报，而是让我们的祷告合乎神的心意。祷告不仅是跟神说话，我们的品行要端正，生命状态要与神连接，祷告的内容也要准确。所以主耶稣告诉我们，“你们祷告不可像外邦人那样为你们所需用的东西反复强求神答应你”。因为神告诉我们，“你们所需用的，你们的父早已经知道了”。“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”（太6:33）“外邦人求吃什么，喝什么，穿什么。你们所需用的一切，你们的天父是知道的，你们要先求神的国和神的义，这些东西都要加给你们了”。“我们祷告不是要神满足我们的心意，而是要在我们所求的每一件事上彰显神的国和神的义。 所以主耶稣教导我们：“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”（太6:9）为圣就是圣洁。当你心里尊神的名为圣时，就不会像法利赛人那样为自己求名求利求好处，你心里的小算盘、污秽和罪，就不能在神面前站立得住。主耶稣还说：“愿你的国降临。”（太6:10）神掌权的国降临在哪里？降临在地上？不是，是降临在我们身上。我们当愿意神在我们身上掌权，我们所有的心思意念都要跟随神，顺服神。“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6:10）主耶稣教导我们祷告时说愿神的旨意行在地上，真的行在地上吗？不是的，是行在我们的身上，是愿神的旨意行在我们的身上，如同行在天上一样。在天上神的旨意是畅通无阻的，但在我们的身上，神的旨意常常会受拦阻。所以耶稣在这里教我们祷告说，愿神的旨意像在天上一样畅通无阻地行在我们的身上。怎样才能做到呢？他在前面已经告诉我们，要清心地祷告，要寻求合乎神心意、荣耀神名的祷告。当我们这样去寻求时，耶稣告诉我们，“你们所需要的你们的父早已经知道了”。因此主祷文接下来说：“我们日用的饮食，今日赐给我们。”（太6:11） 我们在祷告中要学会寻求神的心意，也要相信神的预备。但信心是要经过操练的。主耶稣教导我们用主祷文祷告之前先给我们一个提醒，就是让我们知道当存怎样的心祷告神才会悦纳。祷告不是单纯地和神说话，如果基督徒不小心、不谨慎的话，可能会掉进祷告的陷阱里去，像文士和法利赛人那样利用祷告来满足自己的私欲，让自己更加骄傲。基督徒的祷告，不能像外邦人那样，想凭自己的祷告就能赚取神的回报，想用不懈的祷告，求神满足我们自己的心意而不是荣耀神的名。要知道，我们的神和偶像是不一样的，我们的神是又真又活的神，他会回应我们的祷告，并且在我们身上有美好的计划。基督徒在祷告时要留意神在我们身上的计划，并且神会给我们一颗能够分辨的心，让我们在祷告时知道是否合乎神的心意。所以我们要谨慎，避免掉进文士和法利赛人祷告的陷阱中去，我们要按照神的旨意来祷告，我们的祷告就必然能够得蒙神的垂听。阿们！

证道经文：士师记10:6-16 证道文字： 士师记全书都在重复一个循环：离弃神→被仇敌欺压→呼求神→神兴起士师拯救→士师死后再次离弃神……“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事”（士6:1，10:6，13:1），经文中“又”字出现了很多次，这个“又”字像一声沉重的叹息——他们不是第一次犯这样的错了。整卷书的结尾更是直白地总结：“那时以色列中没有王，各人任意而行。”（士21:25） 为什么会这样？因为他们的悔改常常停留在表面，遇到困难时呼求神，危机一过就忘记恩典；嘴上说“我们得罪了你”，却不愿真正放下偶像；把悔改当成解决问题的工具，而不是生命归向神的必然。 这段经文告诉我们，真诚的悔改不是危机时哀求，而是生命回转；不是口头认错，而是方向转换；不是暂时妥协，而是全然归向。在圣经中，“悔改”有两个含义：一个是“转换方向”，像走错路的人掉头返回；另一个是“改变心态”，从以自我为中心转向以神为中心。这才是神要的悔改：不只是嘴唇的敬拜，更是心灵的归正；不只是暂时的感动，更是持续的行动。 一、离弃的根源：心的背叛比行为的错误更可怕（士10:6） “以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力和亚斯他录，并亚兰的神、西顿的神、摩押的神、亚扪人的神、非利士人的神，离弃耶和华，不侍奉他。”以色列人“离弃”耶和华是主动地背叛，而非被动地疏忽。“离弃”在原文中是“抛弃、背弃”，不是一时忘记，而是故意转身离开。以色列人不是不知道神的恩典，神领他们出埃及、过红海、赐下吗哪、击败仇敌，但他们却选择用暂时的偶像代替永恒的神，这就像一个孩子明明有慈爱的父亲，却偏要跟着陌生人走，只因为陌生人手里有一块糖。 他们不仅离弃神，而且还“侍奉别神”，以色列人的罪是系统性的背叛。西顿在北，非利士在西，摩押和亚扪在东。以色列人用偶像崇拜把自己包围起来，唯独将真神排除在外。以色列人侍奉的“诸巴力”是生育之神，“亚斯他录”是迦南地的女神，这些偶像可以让他们即时满足——拜巴力得丰收，拜亚斯他录得生育。但这些都是虚假的应许，就像今天的成功学承诺“努力就能暴富”，消费主义承诺“买了就能快乐”，最终只会让人更空虚。 今天我们是否也在“离弃”神？不一定是拜巴力、亚斯他录，但可能把“成功”当成偶像——“等我升职了再好好信主”；把“情感”当成偶像——“如果神爱我，就该赐给我一个合适的对象”；把“舒适”当成偶像，宁愿刷手机，也不愿花时间读经祷告。这些看似合理的选择，本质上都是离弃神，是把神从生命的宝座上挪开，让别的东西占据首位。耶稣说：“一个人不能侍奉两个主……你们不能又侍奉神，又侍奉玛门（钱财）。”（太6:24）我们的心就像一个宝座，要么让神坐，要么让偶像坐。以色列人的心被偶像占据，所以行为自然偏离。今天我们若让“自我”、“欲望”、“世俗标准”坐在宝座上，同样会像他们一样，在任意而行中迷失方向。 二、管教的临到：神的怒气是爱的管教（士10:7-9） “耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人和亚扪人的手中……共有十八年。”（士10:7-8）神将他们交在非利士人和亚扪人手中，受欺压长达十八年。苦难临到不是神残忍，而是他爱的管教。很多人害怕“神的怒气”，以为神像暴躁的君王。但圣经说：“主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”（来12:6）神的怒气，就像父母看见孩子玩火时的厉声喝止，不是不爱，而是太爱；不是要伤害，而是要拯救。 以色列人被欺压“十八年”，不是十八天！十八年足够让一代人从麻木到绝望：年轻人在仇敌手下做苦工，老年人看着家园荒凉，孩子们从小就活在恐惧中。但神允许这一切发生是为了唤醒他们：“我的孩子，你偏离得太远了，回来吧！” 今天，神也会用管教唤醒我们：可能是一场疾病，让我们停下忙碌的脚步；可能是一次失败，让我们放下骄傲的面具；可能是一段关系的破碎，让我们看见自己的自私。这些不舒服的环境也许正是神在唤醒我们，他在说：“孩子，别再走弯路了，回到我这里来。” 亚扪人和非利士人的欺压让以色列人看清一个真相：离开神的保护，他们连自己的土地都守不住。之前他们“只是不能”驱逐平原的敌人，因为“非利士人有铁车”（参士1:19），现在没有神的同在，连亚扪人都能欺负他们十八年。这就像人离开空气，才知道呼吸有多重要；离开神，才知道自己有多软弱。 我们是否也常常高估自己，以为靠学历、能力、人脉就能掌控人生？但当环境变化来临时，当经济下滑时，当意外发生时，我们才发现，唯有神是我们的磐石。离开他，我们不过是风中的糠秕。难怪大卫说：“……我的心投靠你，我要投靠在你翅膀的荫下……”（诗57:1） 三、伪装的呼求与神的责备（士10:10-14） “以色列人哀求耶和华说：‘我们得罪了你，因为离弃了我们神，去侍奉诸巴力。’”（士10:10）但神的回应却很严厉，“你们去哀求所选择的神，你们遭遇急难的时候，让他救你们吧！” 以色列人说“我们得罪了你”，这句话本身没错，但动机有问题，他们不是因为“得罪神”而难过，而是因为“被欺压”而痛苦；不是渴望与神和好，而是渴望脱离苦难。这种悔改就像孩子闯祸后说“爸爸、妈妈我错了”，其实心里想的是“别打我就行”，本质是“交易”，不是“归正”。他们求神拯救他们脱离苦难，并非因得罪神而痛心。先知何西阿一针见血地指出：“他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号。他们为求五谷新酒聚集，仍然悖逆我。”（何7:14）这种悔改只为解除痛苦，而非恢复与神的关系。 这种表面的悔改在新约中也有例证。路加福音第15章中的浪子，在穷困潦倒时想到父亲，但他的初衷只是为了解决温饱。真正的转折点在于他醒悟后说：“父亲，我得罪了天，又得罪了你”（路15:18），从求饼到认罪，这才是真悔改的开始。 神说“你们去哀求所选择的神”，这不是赌气，而是让事实说话。偶像从来不能救人：巴力不能降雨，亚斯他录不能赐福，非利士人的神不能抵挡仇敌。就像以色列人后来发现诸巴力是虚无的神，并不能救他们脱离苦难一样。 今天我们也需要这样的清醒：当我们把钱财当偶像，金融危机时它会贬值；把健康当偶像，疾病来临时它会消失；把人际关系当偶像，背叛发生时它会破碎。唯有神是独一的拯救者，他不改变，不失效，不离开。 四、真诚悔改的行动（士10:15-16） 以色列人终于醒悟，说：“我们犯罪了，任凭你随意待我们吧！只求你今日拯救我们。”于是他们“除掉中间的外邦神，侍奉耶和华”。这才是真诚悔改的行动，不只是“承认”，更是“拆毁”；不只是“哀求”，更是“降服”。 真诚悔改的行动体现在： 1.承认过犯：从找借口到面对真相 以色列人从“我们得罪了你”到“我们犯罪了”，这是质的转变。“得罪”是“做错事”，“犯罪”是“偏离本位”；“得罪”是行为层面，“犯罪”是本质层面。以色列人不再推卸责任，而是坦然承认：我们就是悖逆的人，不配得你的恩典，但我们需要你！ 大卫王的悔改就是榜样。他犯了奸淫、杀人的罪，当拿单先知指出他的罪时，他没有辩解，而是痛悔地祷告：“神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯……求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”（诗51:1-10）。真诚的悔改，首先要“赤裸地站在神面前”，承认“我就是罪人，我需要救主”。 今天我们是否愿意这样承认？不找借口，比如“我压力太大了”、“都是环境逼我的”等等；不自我安慰，比如“我比别人好多了”，而是像税吏一样捶胸说“神啊，开恩可怜我这个罪人！”（路18:13） 2.全然降服：从讨价还价到任凭你随意待我 “任凭你随意待我们”这句话是悔改的关键。放下自我主权，把生命完全交托给神。不再说“主啊，按我的意思行”，而是说“愿你的旨意成就”；不再要求神“先改变环境”，而是愿意“先被神改变”。 耶稣在客西马尼园的祷告就是典范：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思”（太26:39）。这种降服不是消极认命，而是积极信靠、相信神的主权带来的结果——即使过程很痛苦。 今天，我们是否也愿意这样降服？面对不喜欢的工作，是否愿意说“主啊，你让我在这里，必有你的美意”；面对难以原谅的人，是否愿意说“主啊，求你赐我爱心，按你的教导饶恕他”。你降服的那一刻，就是悔改的开始。 3.除掉偶像：从舍不得到彻底拆毁 “以色列人除掉他们中间的外邦神”，他们的悔改必须有“行动”，不能只停留在心里。他们可能要砸毁家中的巴力雕像，烧毁亚斯他录的祭坛，甚至与拜偶像的邻舍划清界限等等，这需要付代价，但为了神是值得的。 撒母耳记上记载：“撒母耳对以色列全家说：‘你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地侍奉他。他必救你们脱离非利士人的手。’”（撒上7:3）偶像不除，神就无法掌权；罪根不挖，生命就无法更新。 今天，我们的偶像可能是手机里的不良软件，可能是让我们沉迷的游戏，也可能是占据大量时间的追剧习惯等等，这些看似小事，却在悄悄偷走我们对神的爱。真诚地悔改，就要像以色列人一样动手拆毁：删除手机里的不良软件，每天留出固定时间读经；拒绝对我们没有益处的应酬和活动，参加主日聚会。这些行动不是律法主义，而是爱的证明，证明我们真的想回转归向神。 4.重新归向：从远离神到侍奉耶和华 “侍奉耶和华”意思是“做耶和华的奴仆”，“以神为唯一的主人”。以色列人过去“侍奉别神”，现在选择“单要侍奉耶和华”；过去“随己意而行”，现在选择“按神的旨意活”。悔改的终极目的也不是“解决问题”，而是“回到神面前，重新与他同行”。 约翰一书说：“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说‘我认识他’，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。”（约壹2:3-4）认识神和侍奉神是一体的。真认识神，就会甘心侍奉他；真侍奉神，就会在行动中认识他。 “耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。”（士10:16）“担忧”的意思是“动了怜悯的心”。当以色列人放下自我、全然归向神时，神的恩典立刻临到！神不是等他们表现完美才施恩，而是在他们“愿意回转”的那一刻就伸出慈爱的手。这就是神的本性：他“不长久责备，也不永远怀怒”（诗103:9），他的怒气不过是转眼之间，他的恩典却是一生之久。就像浪子回头时，父亲没有先责备他“浪费家产”，而是“跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴”（路15:20）。神对我们的爱，永远比我们的过犯更大；他的恩典，永远比我们配得的更多。 亲爱的弟兄姊妹，士师记中以色列人的“循环”今天依然在很多人的生命中上演：离弃神→受苦→呼求→得救→再次离弃……但神要我们打破这个循环。他要我们的悔改，不是“遇到亚扪人欺压才想起他”，而是无论顺境逆境，都持守对他的信靠；不是“等犯罪了才悔改”，而是每天靠着圣灵治死肉体的私欲，活出圣洁的生命。阿们！