证道经文:使徒行传9:36 证道文字: 亲爱的弟兄姊妹,主内平安!今天我们非常感恩,有金陵协和神学院毕业班的同学和老师来到我们中间,和我们一同敬拜独一的神!让我们用掌声对他们表示欢迎与祝福! 我们今天的证道经文是使徒行传9章36节:“在约帕有一个女徒,名叫大比大,翻希腊话就是多加(“多加”就是“羚羊”的意思)。她广行善事,多施周济。”今天的经文很短,只有一节。我个人在默想这节经文的时候,“多加”这个名字给我留下了极深的印象。 一、“多加”名字的含义 我们知道,人的名字不只是一个代号,它包含着一个人的本质特性,包含着长辈的期许与祝福,也承载着时代与家庭的印记。 中文圣经在翻译的过程中,对于圣经里人的名字都采取了音译的方式,这是挺遗憾的一件事情,因为这样我们就无法更加精准地去体会原文名字包含的意思带给我们的触动与帮助。和合本的翻译者在翻译这节经文的时候,在“多加”这个名字后面增加了一个备注,说“多加”就是“羚羊”的意思。这个备注很重要,但也不是特别准确,更加准确的意思应该是“瞪羚”,它是羚羊中的一种。“多加”这个希腊文的名字,它的词根与希腊文“目光锐利”的词根是一样的,所以翻译成“瞪羚”更加准确。而“大比大”这个亚兰文的名字本身也是“瞪羚”的意思。所以,要了解多加,我们先要认识一下瞪羚这种动物。 据统计,全世界目前至少有八种瞪羚。分布在以色列北部、中部的叫山瞪羚,也称为以色列瞪羚,或巴勒斯坦瞪羚。对以色列人而言,山瞪羚在他们心目中的地位就像大熊猫在我们中国人心目中的地位,被称为他们的国兽。 山瞪羚有何特点呢?我概括了三个方面。 首先是敏锐与敏捷。瞪羚的眼睛长在两侧,而且很大。研究发现,它的视野近乎达到360度,可以很容易发现侧后方的攻击者,所以它的目光是敏锐的。它的奔跑速度非常快,每小时可达80公里。山瞪羚还有一个绝招,可以连续地跳跃。其次是坚韧与适应能力。山瞪羚能够在炎热、干旱、植被稀疏的以色列山区生存,有着在逆境当中极强的生命力。第三是和平与优雅。瞪羚是一种食草动物,姿态优雅,它们对于别的动物没有攻击性,与人也和善。 二、认识多加 这短短一节的经文中特别提到了多加,这个亚兰文和希腊文的名字。我们发现,多加真的人如其名。为什么这么说呢,我从两个方面来分享。 第一个方面,在基督里持续扎根。 经文的第一句话是“在约帕有一个女徒”。这句话我为什么要概括总结为“在基督里持续扎根”呢?我们重点关注两个词,第一个词是“有”。可能大家觉得这个“有”并没有带给我们什么感动,但在希腊原文中,“有”是未完成时,是这个句子里的动词,更准确地说是系动词,它是连续不断、持续发生的意思。第二个词是“女徒”。“女徒”一词圣经中只在这里出现过一次。这个词在希腊文中或在当时人们的生活中被翻译成“学生”,只有在圣经中它特别地被翻译成“门徒”或者“女徒”,用来指跟随耶稣基督的人,在耶稣基督里学习的人。所以,这句话从希腊文的角度去体会,是说在约帕一直有一个在基督里学习的人。因而我们会感受到多加是一个在基督里持续扎根,不断建造的人。 多加应该是一个信主时间很长的人。她没有浪费光阴,而是在基督里扎根建造,使自己的生命更加丰盛,活出基督的馨香之气。有些解经家说,多加很可能是一个寡妇,因为她死后洗她的不是她的家人,圣经说“有人把她洗了”(徒9:37)。在那样的年代,一个寡妇的生活处境想必很艰难,但是在逆境当中,多加仍然持续在基督里扎根建造,追求自己的信仰。多加真的就像瞪羚一样,目光敏锐,定睛在耶稣基督的身上;行动敏捷,持续地在基督里扎根建造;温和善良,“广行善事,多施周济”(徒9:36)。 当我默想这节经文的时候,保罗的一句话浮现在我的脑海中。保罗对腓立比的教会说:“弟兄们,我不是以为自己已经得着了,我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”(腓3:13-14)我们知道,保罗在写腓立比书的时候,身处罗马的监狱。即使在监狱里,他也一再表明自己的心志,在向着基督的标竿直跑。亲爱的弟兄姊妹,想一想你自己,此刻在什么样的处境当中。很多时候你是不是觉得环境在影响你读经、影响你敬拜、影响你祷告、影响你在基督里的追求呢?如果是这样的话,我们看一看多加,看看她的不容易;再想一想保罗,想一想他的处境。我们有什么理由懈怠呢?我们今天是不是应该因着神给我们的拣选之恩,在基督里持续扎根呢? 主耶稣曾经两次到马大和马利亚的家里。第一次到她们家里时,马利亚在耶稣的脚前听道,马大伺候的事多就对耶稣说,“主啊,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意吗?请吩咐她来帮助我。”耶稣回答说:“马大,马大!你为许多的事思虑烦扰,但是不可少的只有一件,马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。”(路10:40-42)我们相信这个经历对马大非常重要,甚至影响了她的一生。当耶稣再次到她们家里的时候,马利亚拿出一瓶至贵的真哪哒香膏膏抹耶稣,香气充满了整间屋子。马利亚每次做事都会招来怨言,这次也同样,但说怨言的却不是马大,而是犹大。犹大说:“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢?”(约12:5)耶稣说:“由她吧!她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。”(约12:7-8)这一次马大没有发怨言,而是默默地看着妹妹所做的一切,表明她已经与自己的妹妹同频共振,知道妹妹所做的是为主安葬所用的,她开始像妹妹一样体贴主的心意。马大的生命有了明显的变化,她像妹妹一样,愿意在耶稣的脚前得着那上好的福分,她愿意在基督里持续扎根建造。所以,弟兄姊妹,我们只有持续地在基督里扎根建造,才是耶稣所喜悦的门徒。 在过去两年多的时间,我带领的查经小组每年一到寒暑假就会停止查经,但是我们会安排大家读书和查资料。去年读完之后我们打算今年不再安排了,因为大家已经读过好几遍同样的资料了。但今年我们的查经任务结束之后,小组长们异口同声地希望这个暑假继续安排读有关查经方法的资料,以便能够更深、更准确地掌握这些方法,对神的话有更精确的触摸和得着。听到他们这样说,我非常感恩,也非常感动。我感恩我的同工们愿意持续地在基督里扎根,愿意更深更多地明白神的旨意如何。盼望我们海淀教会的每一位弟兄姊妹都能够持续地在基督里扎根建造,使我们的生命更加的丰盛。 第二个方面,在人群中持续发光。 经文说:“她广行善事,多施周济。”这句经文,站在希腊文的角度很难理解,其他版本的翻译感觉也不是特别恰当,于是我借助DeepSeek翻译了一下,感觉意思更准确一些。DeepSeek将这句话翻译为“她满是善行,她所行的施舍”。这个翻译的好处体现在哪里呢?它的翻译里有一个动词“是”,它和前面的“有”在希腊文中是同一个词。这个动词仍然是未完成时,表达的也是连续不断的意思,也就是说多加的善行和施舍一直在持续。 我们再看一下“善行”和“施舍”这两个词。“善行”在经文中常常是一个人在基督里美好生命的一个概括。在提多书中,这个词保罗用了很多次。而“施舍”则指向一种具体的善行。透过耶稣的登山宝训,我们知道,犹太人认为宗教的责任有三大核心,第一是祈祷,第二是禁食,第三就是施舍。因此,善行描述的是抽象或概括的一类行为,施舍描述的则是一个具体的行为,施舍包含在善行中。 37-41节集中描述了多加做了哪些施舍的行为,但经文中却没有出现“施舍”这个词。我们从犹太人的角度来看一下施舍这一行为。犹太人将施舍分为八个层级:第八级是迫于无奈的施舍;第七级是施舍的人给的比对方实际需要的少;第六级是被要求后才施舍;第五级是在对方请求前主动施舍;第四级是受助者知道施舍者,但施舍者不知道受助者;第三级是施舍者知道受助者,但受助者不知道施舍者;第二级是施舍双方彼此互不认识;第一级是授人以渔,就是给人一个谋生方法或一份工作。 我们看后面的经文,当彼得“到了,便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭,拿多加与她们同在时所作的里衣外衣给他看”(徒9:39)。寡妇们拿着多加与她们同在的时候所作的里衣外衣给彼得看,表明了多加教给了她们做衣服的技能。多加所做的施舍,在犹太人的眼中已经是最高层级的了。 约帕是一个海边城市,在今天以色列首都的北侧。当时很多男人要出海,有的时候就是有去无回。所以在这个地方,寡妇是一个特别需要关注也特别需要帮助的群体,多加就教给她们缝纫的技术。多加目光敏锐,行动敏捷,又极其和善。她的生命展现了圣灵所具有的生命特质,持续地为主发光。 我前几天在网上看到了一个很感人的故事,不是主内的见证,却同样值得我们分享。在四川的大凉山深处有一个叫阿依的彝族姑娘,父亲早逝,母亲体弱,家里靠几亩薄田和低保勉强维生。阿依的成绩很好,但是到了初三那年,她把课本塞进了蛇皮袋,准备进城到餐馆里洗碗,供养弟弟读书。在村口,她的老师骑着摩托车追上了她,老师没有劝她,只是问了她一个问题:“你想一辈子洗碗,还是想让别人叫你阿依医生呢?”她低着头没有说话。老师也没有给她钱,因为那些钱也撑不了几天。他联系了县职业中学的定向培养班,那里免学费包食宿,毕业后直接进县医院做护理岗位。他还找来退休的医生给阿依补课,条件是毕业后每年回村里为老人们免费体检三天。阿依答应了。三年后阿依顺利毕业,成为了县医院最年轻的彝族护士,她用第一个月的工资为村里的老人们买了降压药。回村的那一天,她给老人们做体检,她的老师站在人群外面一直微笑着。阿依跑了过去,深深地给自己的老师鞠了一躬。这时候,老师递给她一个笔记本,笔记本的第一页是老师留下的一句话:“给你钱你花完就没了,给你路你自己能走一辈子。以后也记得给别人指一指路。”阿依接过本子,用笔在下面也写了一行字:“2024年阿依为三个辍学女孩申请了同样的定向班。”看完这个故事之后,我非常感动。我觉得这值得我们每一位主内的肢体去思想,在我们的生命中,我们该如何持续地为主发光作盐? 多加在基督里持续扎根,在人群中持续发光,是她生命的两个不同的侧面。她在基督里持续扎根建造,是她在人群中持续发光的基础;她在人群中持续发光,是她在基督里持续扎根的外在印证。我们基督徒只有与主持续建立亲密而美好的关系,才能够开出一朵又一朵绚烂的生命之花。盼望多加敏锐的目光、敏捷的行动、坚韧的勇气与和善的美德,常常提醒我们在基督里持续扎根,在人群中持续发光。愿神祝福我们!阿们!
主日聚会
你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不常在我里面,也是这样。
——约翰福音 15:4
证道经文:士师记18:1-6、14-20、30-31 证道文字: 上一次我们分享士师记第17章的时候,看到米迦的母亲用一句“愿耶和华赐福与你”遮盖了儿子偷银钱的罪,又用银子造了偶像,把整个家带进了深渊。于是,米迦家里有了一个以弗得、一个神像,还雇了一个利未人做祭司。一切看起来很圆满,但这个圆满是建立在私设祭坛上。到了第18章,但支派的人出现了,他们和在米迦家的利未人相遇,对利未人发出了三连问。这三句话看起来很简单,但每句话都像一把钥匙,打开了一扇门,让门后面的我们面对信仰的真相。这三句话记载在士师记18章3节:“谁领你到这里来?你在这里作什么?你在这里得什么?”今天我们就从这个三连问出发,看一看一个信仰迷失的人是如何一步步走远的,同时也感受一下这三个问题是如何叩问我们的内心的。 一、谁领你到这里来?——身份的追问 “那时以色列中没有王。但支派的人仍是寻地居住,因为到那日子,他们还没有在以色列支派中得地为业。”(士18:1)“以色列中没有王”这句话在士师记后半段反复出现了三次,是解开经文意义的钥匙。它不是说以色列没有政治领袖,而是说所有人心里都没有王,不把耶和华当作真正的主。但支派的状态正是“没有王”活生生的体现。他们本来分得了地业,但亚摩利人赶逐他们,非利士人也压迫他们,他们被迫不断朝北迁移,进入便雅悯和以法莲的地界。生活空间越来越窄,他们决定去寻找新的地界,于是从琐拉和以实陶打发五个勇士去窥探那地。这五个人走到以法莲山地,进了米迦的住宅,在那里住宿。他们遇见了那个利未人,就是在第17章结尾出现过的那个少年人。他们听出了他的口音,知道他不是本地人。于是问出了第一个问题:谁领你到这里来? 这个利未人从犹大伯利恒出来,要找一个可住的地方。他走着走着,就到了以法莲山地米迦的家。米迦对他说:“你可以住在我这里,我以你为父、为祭司,我每年给你十舍客勒银子,一套衣服和度日的食物。”(士17:10)利未人就进了米迦的家,做了他私人的祭司。我们注意到一个细节,他说他出来是“要找一个可住的地方”(士17:8),他没有说“耶和华差遣我”,没有说“我领受了异象”,他只是在找一个可以安身的地方,而米迦开出的条件有银子、衣服、食物,恰好满足了他的需要,于是他就留下了。 这就是第一个问题的答案:没有人领他来,是他自己来的。他的服侍不是出于呼召,而是出于需要;不是神把他放在那里,是他自己找了一个落脚的地方。当但人问他“谁领你到这里来”的时候,他怎么回答的?他说:“米迦待我如此如此,请我作祭司。”(士18:4)他甚至没有提神的名字,只提了米迦的待遇。 弟兄姊妹,这里暴露的不是行为问题,是身份问题。利未人是被神分别出来归耶和华为圣的,他们应该在会幕里,在约柜前,在神指定的地方。但这个利未人不知道自己是谁的人,他活成了“谁出价跟谁走”的人。圣经后来点出了他的名字——约拿单,摩西的孙子、革舜的儿子(参士18:30)。一个摩西的后裔,本该是最靠近神心意的人,却落到在偶像旁边当私人祭司。这也反映了当时“以色列中没有王”的景象,连服侍神的利未人都不守本位要离开会幕去寻找生存之路。起点错了,后面做的每一件事就都是在错误的基础上盖楼,一栋楼,地基偏了,上面盖得再漂亮也是歪的。我们从哪里来,决定了我们做的所有事有没有根。 今天,这个问题也要问我们,谁领你到这里来?你坐在现在的位置上,在教会里服侍,在岗位上工作,在生活中做的每一个决定,是因为神的呼召,还是因为条件的吸引?是因为看到了神给你的带领,还是因为那个地方给得够多、够安稳?很多时候我们做决定的方式和这个利未人会比较相似。找工作,先看薪资和通勤时间;选教会,先看聚会方不方便、教会有没有同龄人;选服侍的岗位,也挑自己觉得舒服的。我们以为自己在做选择,其实只是在找“一个可住的地方”。 但圣经告诉我们,服侍神的人不是自己找位置,而是被神放一个位置上。耶和华对耶利米说:“我未将你造在腹中,我已晓得你;你未出母胎,我已分别你为圣。”(耶1:5)保罗也说:“那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神……”(加1:15)真正的服侍,起点不是“我来了”,而是“神领我来”。弟兄姊妹,我们能不能回答这个问题,谁领你到这里来?如果你的答案和那个利未人一样,只是“某个人请我来的”,“条件不错我就来了”,那今天,神要重新问你,是我领你来的,还是你自己找来的? 二、你在这里作什么?——位置的追问 第二问比第一问更让人不安。第一问揭开的是“你怎么来的”,第二问揭开的是“来了以后你在干嘛”。利未人是被神分别出来侍奉他的。但他现在做什么?他在米迦的家里,守着米迦造的偶像,穿着米迦给的以弗得,对着一屋子神像说“我为你求问耶和华”。这是一个错位的服侍。他的身份是利未人,他的位置却在偶像面前;他的职分是侍奉神,他的实际工作却是满足米迦对“福气”的渴望。他不是在服侍神,他是在服侍米迦的信仰需求。更让人痛心的是,他完全不觉得这有什么问题。当但人问他的时候,他脱口而出:“米迦待我如此如此,请我作祭司。”在他看来,有以弗得、有神像、有人叫他祭司,这就是服侍了。他不在乎这些是不是神所设立的,他只在乎自己有一个祭司的位置。 弟兄姊妹,我们看到,错位的服侍比不服侍更危险。不服侍的人知道自己不在那个位置上,但错位服侍的人以为自己是在做对的事。这个利未人每天在米迦家里侍奉,有模有样,外人看了还以为他很属灵。但神看见的是:你在我给你的位置以外,做着我没有吩咐你做的事。 更值得我们警惕的是接下来发生的事。但人听完利未人的回答,立刻说:“请你求问神,使我们知道所行的道路,通达不通达。”(士18:5)这个利未人回答说:“你们可以平平安安地去,你们所行的道路是在耶和华面前的。”(士18:6)弟兄姊妹,我们可能会奇怪,这个利未人回答得那么有把握,他到底是凭着什么说的?他自己在偶像面前服侍,自己都不在神的心意里,他给出的神的旨意能是真的吗?但人不在乎这些,他们只想从祭司口中听到一个平安的答案,至于这个祭司站的位置对不对、他求问的方式合不合神的心意,他们根本不关心。一个位置不对的人给出的属灵指引,能把人带到对的方向吗?今天我们也常常这样,遇到重大决定,会找人帮忙祷告看看,但我们可能在乎的往往不是这个人是不是真在神的心意里,而是他能不能给我们一个让我们安心的答案。我们想要的不是神的旨意,而是神的盖章。 当百姓不知道耶和华,也不知道耶和华为以色列人所行的事以后,偶像崇拜就从一个家庭的败坏开始,又因着一个不守本位的利未人蔓延到整个但支派,最后影响到整个以色列,各人任意而行。在士师记这两章里,神完全是隐藏的,他既不说话,也不阻拦,而是任凭人活在任意而行的黑暗里。神要我们看见,罪就是这样具有强烈的传染性,越滚越大,而每一个属灵的失败,都是从一个小破口开始的,是从离开神的话语开始的。 今天我们也要问问自己:在这里作什么?在教会里的服侍,是真的在回应神的呼召,还是在满足别人的期待、自己的成就感,或者“不做就不放心”的习惯?在工作岗位上的坚持,是因为你在那里能荣耀神,还是因为离开那里你就不知道自己还能做什么? 你在这里作什么?这个问题不是在问你的职位,而是在问你的位置对不对,你在那里做的事是不是神让你做的,是不是合神的心意。最危险的往往是把错的事当成对的事来做。米迦以为自己在家建神堂是在敬拜神,利未人以为自己穿以弗得就是在服侍神,但他们的敬拜和服侍从头到尾都没有神的话语、没有神的同在、没有神的认可。 三、你在这里得什么?——动机的追问 前两问还可以用外在的标准衡量,你是被差来的还是自己来的?你做的事神有没有吩咐?但第三问直入内心,谁也不能帮你回答,只有你自己和神知道。你在这里得什么? 利未人的回答已经告诉了我们答案。他说“米迦待我如此如此”——每年十舍客勒银子、一套衣服、度日的食物。他在这里得到的就是这些。银子的多少、衣服的厚薄、饭食的丰俭,这就是他衡量自己服侍价值的标尺。但支派人听懂了。当六百但人再次来到米迦住宅的时候,从前窥探那地的五个人告诉大家说:“这宅子里有以弗得和家中的神像,并雕刻的像与铸成的像,你们知道吗?现在你们要想一想当怎样行。”(士18:14)他们想好了。他们进去偷走了偶像,祭司盘问他们:“你们作什么呢?”他们的回答一针见血:“不要作声,用手捂口,跟我们去吧!我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢?还是作以色列一族一支派的祭司好呢?”(士18:19)言下之意:我们出价更高,你跟不跟我们走? 利未人的反应是“心里喜悦,便拿着以弗得和家中的神像,并雕刻的像,进入他们中间”(士18:20)。他毫不犹豫,立刻跟但人走了。为什么?因为但人给得更多,地位更高。做一家的祭司,哪有做一个支派的祭司风光?弟兄姊妹,这就是第三个问题的答案,他在这里得的是利益,不是使命。既然是利益,谁出价高就跟谁走。既然是交易,就不存在忠心。对米迦,他没有忠心;对但人,他也不会有忠心。因为从一开始,他在这件事里寻求的就不是神的旨意,而是自己的好处。 一个人即使来对了地方、做对了事,但心里图的不是神,那他跟这个利未人本质上是一样的。前两问也许还能过关,说“我是蒙召的”,“我做的是神吩咐的”,但第三问一出来,谁也躲不了——你想得的是什么? 耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。”(可8:34-35)跟从主的路,从来不是一条得什么的路,而是一条舍己的路。 这个利未人选了一条“得”的路,最终他得到了什么呢?他得到了但支派的祭司职位,却失去了神的同在;他得到了更大的舞台,却站在了偶像的旁边。圣经说,他的子孙作但支派的祭司,“直到那地遭掳掠的日子”(士18:30),就是公元前722年亚述人掳掠北国以色列的日子。一个以利益开始的服侍,延续了数百年,最终以整个民族被掳结束。 今天,这个问题也要问我们:你在你的位置上要得什么?我们可能不会明说“谁给得多我就服侍谁”,但我们心里会不会也有这样的计算?服侍哪个岗位,看的是哪个更有影响力;参与哪项事工,看的是哪个更容易被人看见;奉献多少,看的是能不能被人记念。当我们在服侍中寻找的是“得什么”而不是“给什么”的时候,我们就会进入到和那个利未人一样的服侍境况中。 四、三个问题的回响——从一个人到一个支派 我们回头看看这三个问题带来的后果。这个利未人回答不了这三个问题,因为没有人领他来,他在做不该做的事,他在得不该得的东西。但更可怕的是,问问题的人自己也没有答案。但支派的五个勇士问出了这么好的三个问题,他们自己却完全没有被这三个问题触动。他们问完利未人,转身就请他“求问神”,看他们前行的路通达不通达。利未人说“你们可以平平安安地去”,他们就觉得一路通达。他们不在乎这个利未人的服侍是否合神心意,不在乎米迦家里有偶像是否得罪神,他们只在乎自己能不能得到一个平安的答案。 后来他们窥探了拉亿,回来报告说“那地甚好”(士18:9),“神已将那地交在你们手中”(士18:10)。可是弟兄姊妹,神什么时候说过这话?这是利未人替他们求问得来的,而那个利未人自己都不在神的心意里。表面看起来一切进展顺利,但这并不是耶和华对但支派显明的计划,最终反而使得但支派建立起一个偶像敬拜中心。从米迦家里的一个偶像,到但支派的一个偶像中心,后来耶罗波安又在但立了金牛犊,使以色列人陷入拜偶像的罪中。这个罪像滚雪球一样越滚越大,“直到那地遭掳掠的日子”。 弟兄姊妹,士师记第18章让我们看见,当一个人回答不了“谁领你来、你在这里作什么、你在这里得什么”的时候,混乱就不会只停留在一个人身上。一个利未人的迷失,带偏了一个家;一个家的迷失,带偏了一个支派;一个支派的迷失,让整个民族陷入被掳。 士师记第18章不是一个遥远的故事,它是今天我们每一个人的镜子。如果你正在服侍的岗位上,心里隐隐觉得不对,也许就是神要你思想:谁领你到这里来?是神差你来的,还是你自己找来的?如果你正在做一件看起来很属灵的事,但内心越来越枯干、越来越疲惫,也许就是神要你思想:你在这里作什么?你做的是神让你做的,还是你以为是神让你做的?如果你在服侍中越来越在意别人的评价,越来越计算付出和回报,也许就是神在问你:你在这里得什么?你要的是神的喜悦,还是人的认可? 你怎么来的?你在做什么?你在得什么?三个问题,一层比一层深。从身份到位置到动机,从外面到里面,从行为到内心。但我们的神不是只问问题不给答案的神。创世记里,人犯罪以后,神在园中行走,呼唤那人:“你在哪里?”(创3:9)那不是一句审判的话,那是一个父亲找孩子的话——他知道那人在哪里,他还是要他出来,他要亲手带他回家。提比哩亚海边,复活的主问彼得:“你爱我吗?”问了三次。三次否认主的彼得,在三次“你爱我吗”的追问中,重新领受了使命“你喂养我的羊”(参约21:15-17)。耶稣不是在追责,他是在恢复。 今天,神问你这三个问题,也不是为了让你羞愧,而是为了带你回家。那个利未人走错了路,但如果你今天愿意回头,神依然在等你。他要重新把你放在对的位置上,让你做对的事,让你在他里面得着真正的满足,不是十舍客勒银子的满足,不是一族祭司的虚荣,而是“耶和华是我的产业,是我杯中的份”(诗16:5)。阿们!
证道经文:列王记上19:1-8 证道文字: 弟兄姊妹对以利亚这位圣经中的人物并不陌生,圣经中记载了很多关于他的事迹。他是一位大有能力、被神重用的先知,素有“烈火先知”的称号,神藉着他使以色列民回转心意归向神。但研读相关经文我们也会发现,就是这样一位伟大的先知,也曾软弱胆怯、心生惧怕,甚至绝望求死。圣经通过写实的记载,让我们看道以利亚拥有和我们一样的性情,他的先知形像鲜活立体。以利亚既有被神重用、彰显大能的高光时刻,也有陷入软弱低谷的暗淡时光。灰心绝望之际,他消极求死,最终靠着神的恩典重新得力、踏上前路。 一、逃命至罗腾树下的以利亚 圣经记载,亚哈把以利亚一切所行的和他用刀杀众先知的事都告诉了王后耶洗别。耶洗别是异族人,推崇巴力偶像,抵挡以色列人所信奉的独一真神。然而,以利亚被神重用,与巴力的先知征战,全然得胜。“耶洗别就差遣人去见以利亚,告诉他说:‘明日约在这时候,我若不使你的性命像那些人的性命一样,愿神明重重地降罚与我。’”(王上19:2)耶洗别差人向以利亚所说的话,带给以利亚的是重压,是致命的威胁,而且以利亚被告知这威胁明日就要应验。“以利亚见这光景,就起来逃命,到了犹大的别是巴,将仆人留在那里。自己在旷野走了一日的路程,来到一棵罗腾树下”(王上19:3-4)。 以利亚这样大能的先知竟会为尚未发生的祸患满心恐惧,仓皇逃命,实在是出乎我们的意料。可圣经如实记下这件事,真切展露了以利亚不为人知的另一面——他同样会害怕、会灰心。人遭遇致命威胁、深陷艰难绝境时,想要逃避,是与生俱来的人性反应。古时的先知如此,如今身为神儿女的我们亦是如此。虽然以利亚在危难之下选择逃亡,合乎人之常情,但并不等于我们遇到困难时都可以如此照做。以利亚逃命,外在的原因是耶洗别的威胁,深层次的原因却是他的目光离开了那位赐他能力、藉着他行神迹、藉着他大有作为的神。此时,有权势之人的威胁占据了他的心,而神被束之高阁。这是以利亚信心软弱的体现。软弱时,心从神转离,进而转向环境、人和自己,转向他越不过的坎儿。以利亚如此,我们在生活之中也有这样的经历。当挑战、困难、压力临到时,我们很自然地就把目光、心思紧紧地盯在环境中,并试图自己找到胜过困难的方法。凭着自己的智慧前行,我们有时是积极的,有时是消极的,甚至会选择逃离。 遇事逃避,不敢直面,彼时的以利亚便是如此。他转眼离开神,心里暗自思量:这般凶险的境遇、难缠的人与事,我根本无力承受,除了逃跑别无选择。以利亚躲在罗腾树下的这段经历,恰恰映射出无数信徒的生命光景。不单以利亚如此,圣经中神的子民以色列人也同样如此。比如被差派去窥探迦南地的十二个探子,他们看到了迦南丰盛的物产,也看到了高大的亚衲族人。回来报信时,有十个探子报出了恶信,对以色列人说:“我们不能上去得那地,因为那地的人又高又大,我们在他们的面前如同蚱蜢一般,他们看我们也是如此”(参民13:22-33)。在报信的过程中,这十个探子没有看到神,没有提及神对他们的应许,只注意到了亚衲族人的高大和他们自己的渺小。正是这份不信的恶心作祟,致使以色列百姓背离神,也因此在旷野漂泊三十八年。何为信心?信心便是将眼目转向神,紧紧倚靠他,专注于神的话语与宝贵应许,不被周遭环境、世俗权势与眼前压力所左右。 二、在罗腾树下求死的以利亚 以利亚逃到罗腾树下,坐下求死。倘若他先前逃跑只是出于外在的惧怕,此刻求死,则流露出内心深处的绝望。在以利亚看来,耶洗别已然下令取他性命,他尚未离开以色列国境,仍处在王后的权势辖制之下,无论逃往何处都无从脱身。孤身独处的他越想越惶恐,越想越看不到盼望,索性祈求神将自己带走,他情愿将自己交在神的手里,也不愿落在人的手中。 当以利亚在罗腾树下求死的时候,内心满是绝望。此刻的他,不自觉夸大了耶洗别的权势与掌控范围。之前神隐藏过以利亚,使亚哈王找不到他(参王上17:2-6)。倘若以利亚存心躲藏,亚哈和他所差派的人断然寻不见他。之前以利亚遇见王的仆人,吩咐他回去禀报亚哈,在约定地点等候见面。仆人满心惶恐:“您这般吩咐,岂不是要断送我的性命?”但以利亚态度坚决,坚称自己必会在约定之处等候亚哈(参王上18:7-15)。如果神不把以利亚交在耶洗别的手中,而是隐藏他,那么耶洗别就无法找到以利亚。所以,当以利亚求死时,我们看到的不仅仅是一种无望,更看到他忘记了神曾经在他身上的作为,忘记了一切权柄掌握在神手中。 以利亚求死还有另外一个原因,他说:“耶和华啊,罢了!求你取我的性命,因为我不胜于我的列祖。”(王上19:4)从这句能看到以利亚的心声,他在拿自身与前代先知列祖相较,自觉在信心、侍奉果效上样样不及先人。攀比的心极易捆绑人,比过旁人便滋生骄傲,落在下风就陷入自卑,甚至全盘否定自我,这也是彼时压垮以利亚的重要缘由。以利亚在这里表现出来的攀比心,也体现他没有合乎中道地看自己,相反,他认为自己远不如他的列祖。他求死的原因似乎是合情合理的,但在这“合情合理”的原因中,他似乎除了说“耶和华啊,罢了!求你取我的性命”以外,所讲的其他话都和神没有关系。他的目光从神那儿挪开了,从曾经被神保守、掌管、使用,藉着他手所行的挪开了。这就启示我们,我们的眼光放在哪里就会带来什么影响。眼目定睛在神身上,便能从他得着力量、信心与心灵的坚固;倘若转离神,定睛在眼前的环境、难处、自身的软弱,或是人的权势恐吓之上,便难免陷入软弱、灰心与绝望。这是人性的常态,也是许多弟兄姊妹亲身经历的生命写照。正因为如此,神藉着圣经话语与各样环境不断提醒、引领我们,保守我们的眼目时常仰望他。我们的生命在神的手中,人生与侍奉的前路也全由他掌管。 三、罗腾树下再次经历神恩的以利亚 罗腾树下,以利亚经历神恩重新得力。虽然以利亚因着专注于环境、专注于自己就软弱,但是神对他仍不离不弃。神差派他的使者来到以利亚面前,不是责备他,而是以无上的怜悯、慈爱和体恤对待他。当以利亚睡在罗腾树下时,他被天使叫醒,看到了旁边有水和炭火烧的饼。奔跑需要体力,属灵的争战需要力量。在以利亚软弱、灰心、失望甚至绝望的时候,神的使者向他显现,没有责备,没有催逼他赶路,而是为他预备了身体所需的水和饼,并且让他起来吃。以利亚吃了喝了,但又躺在了那里,所以有了耶和华的使者第二次拍他的举动,再次让他起来吃,并告诉他当走的路甚远。神的使者被差来带给以利亚的是身体的供应,是话语的引导。这一切都是神对以利亚格外的体恤、怜悯和恩典(参王上19:5-8)。 肉身需要歇息,需要靠饮食增补体力,属灵生命亦是同理。我们从主耶稣身上也能看见,他无论在事工之前、事工当中还是事工结束,都会来到父神面前祷告支取力量。教会传统将受难周的周三定为静修日,福音经文没有记载耶稣当日出外传道作工,而是记述他在伯大尼安静在神面前重新得力(参太21:17)。当主耶稣面对即将经历被捕、受审、钉十字架的苦难时,他带着门徒来到客西马尼园祷告,为我们留下了美好的榜样。而以利亚在罗腾树下,蒙神预备饮食、安歇身体,又藉着天使的话语指引,重新得力,这一切全是出于神丰盛的恩典。 人有软弱,甚至失足跌倒本在情理之中,可若深陷软弱就此消沉躺平、不肯起身,便不合神的心意。以利亚靠着神的恩典重整力量,再次踏上侍奉的路程。“耶和华的使者第二次来拍他,说:‘起来吃吧!因为你当走的路甚远。’他就起来吃了喝了,仗着这饮食的力,走了四十昼夜,到了神的山,就是何烈山。”(王上19:7-8)以利亚在何烈山再次听到神微小的声音,领受神给他的托付,继续去做神所赋予他的事工。软弱有时,刚强有时,跌倒有时,站立有时。以利亚虽曾仓皇逃亡,深陷绝望甚至求死,但当恩典临到,得着肉身供养与神的话语指引后,他重新起身迈步,继续去完成神托付他的使命。 亲爱的弟兄姊妹,软弱并不可怕,只要我们转向神,就会刚强起来;跌倒也不足为惧,可怕的是,跌倒后一蹶不振。我们需要神的扶持,藉着神重新得力,奔跑向前。因为我们每一个人有当走的路,或近或远,无论怎样,我们都当像以利亚一样,重新得力后继续行进。 亲爱的弟兄姊妹,以上我们从三个层面分享了罗腾树下的以利亚。以利亚虽是被神大大重用的先知,却和我们有着相同的人性软弱,他的经历能够勉励、指引每一位神的儿女。盼望我们藉着以利亚的故事省察自身,懂得包容弟兄姊妹的软弱,在神面前代祷守望,不轻易论断、定罪或是疏远他人。求神帮助我们,也不断地加力量给我们,让我们从环境、他人、自己的捆绑中抽离出来,不断地将目光转向神,并将神的话存记在心,靠着神所赐的力量、恩典奔走天路,完成神对我们的托付,直到见神的那天。愿神祝福他的话语,也愿神的话语深深地刻在我们每一个人的心版之上,并且时常反复思想。阿们!
证道经文:使徒行传9:23-25 证道文字: 今天藉着使徒行传9章23-25节和弟兄姊妹分享的主题是“在逼迫中看见神的手”。这三节经文记述了扫罗逃脱犹太人谋害的过程,让我们看到一个至为宝贵的真理——对于真正为主摆上的人,即使身陷绝境,神的看顾和保守一直都在,他会为我们开一条出路。 一、灵程路上的逼迫 如果我们对信仰不冷不热,黑暗势力无需搅扰我们。但是当我们想要为主做工时,魔鬼撒但就会想尽一切办法阻挠我们火热的心。这是很多基督徒在奔走灵程时的亲身经历。 扫罗从前是一个逼迫教会的人,但是在去往大马士革的路上,他遇见了复活的主,生命因此发生了翻天覆地的变化。他“在各会堂里宣传耶稣”(徒9:20),“证明耶稣是基督”(徒9:22)。扫罗的宣讲引来了犹太人的不满,因为他们固守传统的宗教观念,不接受耶稣是弥赛亚这个真理。于是,他们“商议要杀扫罗”(徒9:23),“又昼夜在城门守候,要杀他”(徒9:24)。 扫罗的经历提醒我们,信仰之路并非一帆风顺。就像新编赞美诗第273首《神的应许歌》所写:“神未曾应许:天色常蓝,人生的路途花香常漫。神未曾应许:常晴无雨,常乐无痛苦,常安无虞。”“神未曾应许:不遇试探、懊恼和忧虑、不幸悲叹。神未曾应许:不负重担、繁忙的事物、周折、困难。”“神未曾应许:路常平坦,任意的奔跑,毫无阻拦,没有深水阻,汪洋一片,没有大山挡,高薄云天。”神并没有应许我们一切顺利,但是副歌给我们非常大的勉励:“神却曾应许:生活有力,行路有光亮,作工得息,试炼得恩助,危难有赖,无限的体谅,不尽的爱。” 扫罗遭受逼迫的经历并非个例。在教会发展的历史上,很多为主传福音的人都曾遇到逼迫。主耶稣在世上传道时就告诉我们:“世人若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了。”(约15:18)一位弟兄在工作中因为拒绝投机取巧而遭到同事的排挤和领导的刁难。有些弟兄姊妹因为不愿与这个世界的奢糜宴乐为伍而受到身边人的嘲讽。还有些弟兄姊妹在传福音时会被人误解,甚至被那些自以为义的人抵挡。 一位姊妹在分享自己经历的时候说,二三十年前,电子通信不发达,很多沟通需要书信来往。这位姊妹在会计部门工作,有资格领信纸。有一天她的同事领了很多沓信纸,给办公室每人发两沓,让拿回家给孩子用。发到这位姊妹时,她想到自己是基督徒,不能随便拿单位的东西,就没收。结果,同事们就议论她,认为她会为了升职向领导告密,就孤立她,排挤她。虽然如此,这位姊妹依然坚守自己的信仰。后来,她的同事中有好几位都信了主。作为基督徒,我们在世的每一步都要行在神的旨意当中,要像这位姊妹一样为主作美好的见证。 灵程路上的逼迫是坚固我们信仰的契机,神允许逼迫临到我们,为要熬炼我们的信心。正如彼得所说:“叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得到称赞,荣耀,尊贵。”(彼前1:7) 二、灵程路上的保守 虽然有逼迫,但我们所信的神是全知全能的,他必在绝境当中保守我们。犹太人商议要杀扫罗,并且昼夜在城门守候,“但他们的计谋被扫罗知道了”(徒9:24)。这让我们看到神对扫罗的看顾和保守,人再周密的谋划都无法超越神的权能。 神能看透恶者的一切诡计,也知道我们每个人的处境。神对我们的看顾和保守,无关权势,无关文化,因为每个认耶稣基督为主的人在神眼中都是宝贝。无论是生活中的难处,还是工作中的拦阻,亦或是心灵上的煎熬,神的手始终在掌权,他爱我们,就爱我们到底。 当扫罗身陷绝境时,神给他开了一条出路。同样,我们生命中的每一次绝境逢生都不是巧合,乃是神在掌权,让我们经历他奇妙的保守,增加我们的信心。 和弟兄姊妹分享我老家教会一位姊妹的见证。很多年前,交通不发达,我们又住在山区,去礼拜聚会都是骑自行车。有次下大雨引发泥石流,把路堵上了,这位姊妹参加完聚会骑车经过这里时来不及刹车,连人带车顺着滑坡摔了下去。她的父亲在附近放羊,看到有人摔下去就跑近查看,一看是自己女儿,赶紧问有没有事,还说要去医院检查一下。但是姊妹拍拍身上的土,就回婆家了。她的父母不放心,第二天一早就去到她的婆家,却看到她正在院子里干活,一点事没有。这就是神的看顾和保守,当这位姊妹身陷险境时,神搭救了她。 三、灵程路上的相助 当扫罗遇到危险时,“他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。”(徒9:25)这些门徒冒着生命危险帮助扫罗逃脱犹太人的逼迫,即使会招来杀身之祸,他们仍然勇敢地帮助扫罗,成为神施行拯救的器皿。他们践行了主耶稣的教导,彼此相爱,相互扶持,留下了彼此相助的美好见证。 有一位姊妹,家在农村,虽然家境不富裕,但是她乐于助人,常常帮助有需要的人。到她晚年的时候,她的儿子做生意破产了,欠了很多外债,整个家庭陷入困境之中,几乎连房子都保不住了。但是,她以前帮助的那些人在听说她家的情况之后纷纷伸出援助之手,帮她家渡过了难关。 还有一位姊妹,因为生意上的变故,她的银行卡被冻结了,导致她几乎无法生活下去。她所在团契的弟兄姊妹知道这个情况后,自愿给她奉献捐款,使她的生活有了着落。 有一位弟兄,刚刚毕业就生了场大病,他那会儿还没有积蓄,身边也没人照顾他。教会的弟兄姊妹得知后主动排班去医院陪护,并且自愿为他捐钱支付医疗费。后来,这位弟兄恢复了健康,他的信心也更加坚固,主动参与教会的服侍,去帮助那些有需要的人。 我们不是独自在走这条信仰之路,教会是我们属灵的家园,弟兄姊妹是我们患难当中的同伴。当我们遇到困境时,要彼此代祷,互相搀扶,使我们有力量奔走天路。 耶稣基督教导我们:“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约13:34-35)弟兄姊妹,神就是爱,我们彼此相爱,既是在践行耶稣基督的新命令,也是在彰显神赐给我们的新生命。 扫罗因着门徒的帮助成功脱离了险境,将福音传到了外邦,并且写下了十三封书信,使后世的基督徒藉着他的见证认识神的大能。当我们顺从圣灵的引导彼此联络时,就会成为合神心意的器皿,使更多人经历神的恩典。 盼望今天的分享可以带给弟兄姊妹三方面的劝勉:(1)当患难逼迫临到时,不抱怨,不妥协,即使被人误解排挤,也不随波逐流,持守对神的忠心。(2)不要惊慌,要专心仰望神,祈求神给我们开出路,神赐给我们的必然超过我们的所求所想。(3)不要只作主日的基督徒,要融入到团契中,彼此相爱,彼此代祷,互相搀扶,作神祝福的管道。海淀堂鼓励弟兄姊妹做到三个“一”:参与一场礼拜,加入一个团契,参与一项服侍。希望弟兄姊妹的属灵生命可以在敬拜、团契、服侍中不断成长。 先知哈巴谷说:“虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力,田地不出粮食,圈中绝了羊,棚内也没有牛;然而,我要因耶和华欢欣,因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量!他使我的脚快如母鹿的蹄,又使我稳行在高处。”(哈3:17-19) 感谢主的恩典!我们所信的神是随时随地看顾我们的神,盼望弟兄姊妹在艰难、困苦、逼迫中经历神那双看不见的手。愿神祝福我们。阿们!
证道经文:使徒行传2:1-42 证道文字: 我们来看使徒行传2章1-42节的经文。 “五旬节到了,门徒都聚集在一处。忽然,从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子;又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。那时,有虔诚的犹太人从天下各国来,住在耶路撒冷。这声音一响,众人都来聚集。各人听见门徒用众人的乡谈说话,就甚纳闷,都惊讶希奇说:‘看哪,这说话的不都是加利利人吗?我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢?我们帕提亚人、玛代人、以拦人,和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚、埃及的人,并靠近古利奈的利比亚一带地方的人,从罗马来的客旅中,或是犹太人,或是进犹太教的人,克里特和阿拉伯人,都听见他们用我们的乡谈,讲说神的大作为。’众人就都惊讶猜疑,彼此说:‘这是什么意思呢?’还有人讥诮说:‘他们无非是新酒灌满了。’彼得和十一个使徒站起,高声说:‘犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪,这件事你们当知道,也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了,其实不是醉了,因为时候刚到巳初。这正是先知约珥所说的:“神说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的,你们的儿女要说预言,你们的少年人要见异象,老年人要作异梦。在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女,他们就要说预言。在天上我要显出奇事;在地下我要显出神迹,有血、有火、有烟雾。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候,凡求告主名的,就必得救。”以色列人哪,请听我的话:神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。他既按着神的定旨先见被交与人,你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了,叫他复活,因为他原不能被死拘禁。大卫指着他说:“我看见主常在我眼前,他在我右边,叫我不至于摇动。所以我心里欢喜,我的灵快乐,并且我的肉身要安居在指望中。因你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。你已将生命的道路指示我,必叫我因见你的面,得着满足的快乐。”弟兄们,先祖大卫的事,我可以明明地对你们说,他死了,也埋葬了,并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是先知,又晓得神曾向他起誓,要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上,就预先看明这事,讲论基督复活说:“他的灵魂不撇在阴间,他的肉身也不见朽坏。”这耶稣,神已经叫他复活了,我们都为这事作见证。他既被神的右手高举,又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见、所听见的浇灌下来。大卫并没有升到天上,但自己说,“主对我主说:你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。”故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主、为基督了。’众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:‘弟兄们,我们当怎样行?’彼得说:‘你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们神所召来的。’彼得还用许多话作见证,劝勉他们说:‘你们当救自己脱离这弯曲的世代。’于是,领受他话的人就受了洗。那一天,门徒约添了三千人,都恒心遵守使徒的教训,彼此交接、擘饼、祈祷。” 使徒行传2章1-42节记载了1900多年前的今天所发生的事。对于犹太人而言,今天被称为“五旬节”,我们基督徒称之为“圣灵降临节”。路加用这四十二节的经文,将圣灵降临的场景详细地描绘出来。在今天这个特别的日子,我们当回顾和思想神给予我们每一个人的带领。 我将从三个方面来和弟兄姊妹分享。 一、赐下恩赐(徒2:1-13) 1-4节,描述了圣灵在门徒中间的工作;5-13节,描述了虔诚的犹太人对圣灵工作的反应。圣灵的工作有两个纬度:一个是直接工作,另一个是赐给门徒恩赐藉着门徒来作工。 第2节,记载了圣灵直接的工作,有大的响声,充满了整个屋子;3-4节,记载的是圣灵藉着门徒们来作工,有舌头如同火焰一样落在他们各人的头上,他们就说起别国的话来。5-13节是虔诚的犹太人对于圣灵工作的反应,和前面四节经文息息相关。第6节上记载了他们听见响声后,就聚集在一处。6节下半节-13节,记载的是他们对于门徒们说别国话的反应。 所以,这段经文的核心是“圣灵的恩赐”。2章6节下说,他们“听见门徒用众人的乡谈说话,就甚纳闷”。在希腊文中,“纳闷”是一个动词,表达了他们心里的困惑。在7-8节,他们惊讶希奇地自我反问:“这说话的不都是加利利人吗?我们各人怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢?”他们感到很不理解。9-13节对于“我们”进行了详细的注解,“我们”包括了地中海沿岸很多国家的人,比如古利奈人、加帕多加人等等,这么多的人听见了加利利人用他们所用的乡谈在讲述神的大作为。然后他们就惊讶、猜疑地彼此问到:“这是什么意思呢?”还有人给了个答案说“他们无非是新酒灌满了”。这段经文描述了虔诚的犹太人对于门徒说别国的话很纳闷,非常纳闷,极其纳闷。 透过经文的描述,我们发现路加的目的是要让人对属灵的事情、神的事情产生兴趣。使徒行传第3章记载了一个生来瘸腿的人,指望彼得约翰能够给他周济,彼得却说:“金银我都没有,只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名,让你起来行走。”(徒3:6)这个人就起来走着、跳着,在圣殿当中赞美神。这让很多百姓希奇惊讶,对属灵的事情有了兴趣,接下来才开始听彼得的讲论(参徒3:7-10)。只不过第3章圣灵的恩赐表现为医治的恩赐,在第2章说的是方言的恩赐。所以,圣灵的恩赐是使人对属灵的事情、神的事情产生兴趣。 我看到这里时非常有共鸣。两年前,我给一位姊妹考道的时候让她分享一下自己信主的经历。她说,几十年前,她作为一名知青回到北京工作时就知道海淀教堂,因为她常去海淀区政府办事,那时候老的海淀区政府就在教堂对面。她路过的时候看到青砖瓦房的老教堂,觉得里面承载的是很遥远的故事,和她没有丝毫关系。她只知道有座教堂,但她对于教会没有丝毫的兴趣。2023年11月,她因病住了医院,同病房里有一位我们的老姊妹,虽然这位老姊妹也是一个病人,但她每每谈起有关耶稣的事情,就兴高采烈,充满感恩。当时这位姊妹还没信主,她心里很奇怪:“主耶稣也没有医治你,你为什么心里面还那么满足,那么喜乐呢?”这位老姊妹生命里面的喜乐、知足感恩给她留下了极深的印象,也让她对于神的事情生发了兴趣。出院以后她在家里养了一段时间,身体渐好之后,2024年3月最后一个主日,她第一次踏进了我们海淀教堂,她想看一看这里究竟在做什么,究竟在讲什么。从那以后,她就信了主。 所以,当我看到这处经文的时候,我特别体会到了圣灵的恩赐是要让人对于属灵的事生发兴趣。我相信和姊妹同病房的那个老姊妹一定拥有信心的恩赐,让她能够在疾病和逆境中依然坚定地相信主、跟随主,在主的里面有喜乐、有满足、有平安。所以,圣灵的恩赐不是为了满足我们自己的私欲,而是为了让人对属灵的事情生发兴趣,让人来到基督面前。 二、赐下真理(徒2:14-36) 在这段经文中,我们看到彼得两次说话。第一次在15-21节,彼得回应那些讥诮的人,也就是说门徒“是新酒灌满了”的那些人,彼得说“时候刚到巳初”,巳初就是上午9点钟。按照资料记载,犹太人在过节期间,最早10点钟才可以吃早饭。所以,彼得一句话就将那些讥诮的人的观点驳倒了。接下来,彼得回答众人,他们为什么能用乡谈讲说神的大作为。彼得说,这正应验了先知约珥的话,在末后的日子就会发生这样的事情。16-18节特别提到了说预言,解经家指出,说预言指的就是众人一一讲述神的大作为。 回应完这些虔诚的犹太人的问题之后,彼得由末后的日子又引出了一个新的话题,就是在末后的日子会有大审判,有血、有火。在第21节则提出了,面对审判时,凡求告主名的必得救,又将“主”这一概念引了出来。 22-36节,彼得其实在给众人讲述谁是主,该如何认识主这两个问题。我简单给大家梳理一下。在22节,彼得讲的是神藉着耶稣在人中间行异能、奇事、神迹将他自己显明出来;在23节,指出耶稣的受难是按着神的定旨先见被交与人,藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。在24-32节,彼得说,神使耶稣从死里复活,这一点有先知大卫的见证,也有众使徒的见证。在33-35节彼得讲的是神高举耶稣赐下圣灵,然后耶稣将圣灵浇灌下来。在36节,彼得总结说:“故此,以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主、为基督了。”彼得明确告诉大家,神藉着耶稣的所为,就是他在地上的工作——受难,复活,被高举,受圣灵等等,显明耶稣是主,耶稣是基督。 可能对于今天的基督徒来说,耶稣是主、耶稣是基督是一个很普通的概念。但是,如果时间回到1900多年前,这是一个很惊人的信息,因为犹太人对于神从不直接称呼耶和华,而是称呼“主”,基督对他们而言是弥赛亚,是救主。彼得说耶稣就是主相当于说耶稣就是神,这让犹太人很惊讶。所以,彼得在这里想讲明的第一问题就是神藉着耶稣的所为来显明他所是,耶稣就是主,就是他们应该求告的对象。 第二个问题是如何认识主。彼得话里提到很多“你们”“我们”。比如,“神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间”,“你们就藉着无法之人的手”,“我们都为这事作见证”,“你们所看见、所听见的”,等等。彼得藉此想说明的是,“神要借助于你们的经验和经历来认识这位救主”。另外,彼得还多次提到先知大卫的话,因为先知大卫的话是被犹太人所认可的,代表着神的启示。所以,认识主要借助启示,借助经验。 关于耶稣的复活,马太福音记载,两个马利亚到坟墓中去看耶稣,天使对她们说:“他不在这里,照他所说的,已经复活了。”(太28:6)“照他所说的”就是照耶稣所说的,耶稣所说的就是启示。当她们要把这好消息报给使徒的时候,在路上,“忽然,耶稣遇见她们,说:‘愿你们平安!’她们就上前抱住他的脚拜他。”(太28:9)为什么要有这样一段经历呢?除了天使的话,她们还与主真实地相遇。因此,要更深地认识耶稣基督,需要借助于启示,也需要借助于经验。 三、赐下生命(徒2:37-42) 经文说:“众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:‘弟兄们,我们当怎样行?’”(徒2:37)彼得就告诉他们该怎么做,那一天约有三千人,他们就受了洗,得到了新的生命。他们“恒心遵守使徒的教训,彼此交接、擘饼、祈祷”。所以,圣灵在人生命中工作的媒介一个是圣道,一个是圣礼。彼得的教训或者使徒的教训就是圣道,因为神藉着使徒将他的话语传达给我们。当时那三千人接受了圣道,也接受了洗礼和圣餐礼(擘饼)。第42节经文的核心就是圣道和圣礼。基督徒的生命要不断地成长,既需要圣道,也需要圣礼。 使徒行传第16章记载,腓立比的吕底亚听见了保罗的讲道,然后圣灵开导她的心,叫她留心听神的话,后来她受了洗,并强留保罗和其他同工到她家里来住(参徒16:14-15)。吕底亚也是不断借助于圣道、圣礼让自己得了生命,并且得的更加丰盛。 再回到我最初所提到的那位姊妹。2024年3月底她第一次进入教堂,2024年4月她第一次参加主日礼拜,后来就一直参加第三场礼拜。她的见证中这样写到:“每次参加完礼拜之后,对于证道的经文都要回家反复诵读,默想几遍。”她还提到,从4月底参加慕道班之后,每次课后回家,她都会反复诵读和默想课上老师讲的经文;在参加墓道班期间,她又参加了一个读经小组,每周有两个小时和弟兄姊妹一起读经;受洗之后,她开始加入到了我所带领的查经小组。这位姊妹的视力很不好,查经时需要带上高度眼镜,而我们小组要查看很多资料,读很多版本,但这位姊妹一直坚持查经。直到去年秋天,她的爱人需要她更多的时间和精力去照顾,她才不得不放弃了查经。因此,看到这处经文我就想到这位姊妹的经历,她就是藉着圣道和圣礼,使自己的生命更加丰盛。 亲爱的弟兄姊妹,基督已经将圣灵赐给我们,不仅仅是在1900多年前,此时此刻在我们敬拜、聚集、赞美的时候,圣灵也与我们每一个人同在。神也赐下恩赐、真理、生命给我们,我们当竭力地注重圣道和圣礼,注重经验和启示,切慕圣灵的恩赐。愿我们都能够常常经历圣灵的充满、圣灵的浇灌、圣灵的运行,在基督里不断扎根建造,活出基督美好的生命和祝福。阿们!
证道经文:马可福音1:1-8 证道文字: 感谢主的恩典,今天我们开始分享马可福音。 圣经里有四卷福音书,四位作者在圣灵的感动和启示下,把他们所认识和信靠的耶稣基督显明出来,让我们能藉着经上的话语,藉着他们的认识和经历,藉着圣灵的感动,全面认识耶稣基督。这对基督徒至关重要,因为我们对耶稣的认识决定了我们信仰的状态。当我们的信仰出现问题时,我们要回归到耶稣基督里,再次认识他,明白他给我们的生命的启示、引领和光照,建立我们的信心,支取生命的力量。 我们不是信仰一位我们自己认为的耶稣基督,我们乃是来到神的面前,真正认识神所启示的耶稣基督。基督徒的信仰不是自我信仰,而是认识神而有的真实信仰。所以,我们读经时要学会聆听,行动时要经历耶稣基督带给我们的生命的救恩。每位基督徒的信仰都是不断来到神面前阅读、聆听、认识,然后在生活里经历、感受,再次回到神面前,更深认识他。所以,信仰生活是不断进深的节奏。不要停留在自己的经验上,而是反复来到神面前聆听他对我们的引领、启示,进一步提升对神的认知,再回到生命和生活中去经历他、认识他。基督徒的信仰生活是在经历、认识、再经历、再认识中,不断健全自己所信的。 聆听神的启示,认识创始成终的耶稣基督,是每位基督徒信仰生命追求的目标。信仰的道路是一个不断经历、认识耶稣基督,然后更深信靠他的过程。当我们相信他、信靠他、经历他时,我们才会对耶稣基督有全备的认知,我们的信仰才是真实的、完满的。正如启示录22章13节说:“我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末后的;我是初,我是终。”神藉着创造让我们认识他,藉着救赎让我们到他面前,终结也在神里面。这样的过程启示我们,神是昔在、今在、以后永在的全能者(参启1:8)。他是与我们同在的救主,又是超越世界的基督;他是道成肉身的耶稣,也是坐在天父右边的我们生命的中保。我们既要认识十字架上的救赎主,也要知道他是三位一体真神的第二个位格——圣子;我们既要经历复活的基督,也盼望他荣耀地再来。 今天,让我们藉着马可福音,认识这位无与伦比的耶稣基督,他带给我们怎样的生命的救赎,为我们成就了什么样的恩典。 马可福音一开篇就说“神的儿子,耶稣基督福音的起头”(可1:1),告诉我们一个非常重要的信息——福音的中心是耶稣基督。马可福音让我们知道耶稣是基督,是神的儿子,他为我们带来了生命的拯救。约翰福音20章31节说:“但记这些事,要叫你们信耶稣基督,是神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。” 四卷福音书为的是让我们真正知道耶稣是基督,是神的儿子,让我们因为认识他而使我们得到生命。福音的中心是耶稣基督,他来了是要让我们得生命,并且得的更丰盛。这是神给我们的恩典,这恩典不是靠自己努力得到的,而是神白白地赐予。当我们接受了耶稣基督,认识他、经历他便成为我们生命中非常重要的内容。 约翰福音16章33节-17章3节向我们宣告:“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界。耶稣说了这话,就举目望天说:‘父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你;正如你曾赐给他权柄管理凡有血气的,叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。’” 弟兄姊妹,我们藉着耶稣基督才能胜过世界,才能有真实的平安,这个认知要植根在我们的生命里。两千多年前,耶稣基督为我们降生,那遥远的降生跟今天的我们有什么关系呢? 使徒行传第17章记载保罗到了雅典,那是一个充满文化、哲学氛围的地方。“保罗站在亚略巴古当中,说:‘众位雅典人哪,我看你们凡事很敬畏鬼神。我游行的时候,观看你们所敬拜的,遇见一座坛,上面写着“未识之神”。你们所不认识而敬拜的,我现在告诉你们’”(徒17:22-23)。保罗回应了所有人内心生命里的问题——不论在哪个历史时间点,不论在哪种文化环境下,人心里都有敬拜的需要。所以人类的历史文化中充满了众多敬拜对象,但人却不认识那位真正当敬拜的神。 保罗说:“创造宇宙和其中万物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿”(徒17:24)。神是超越物质、超越空间、超越人所想象和认知的,他不用人手来服侍。他不是我们构建起来的敬拜对象,他乃是创造天地万物的神。保罗紧接着说:“他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界,要叫他们寻求神,或者可以揣摩而得,其实他离我们各人不远。”(徒17:26-27)他不是遥远的神,就在我们生命里,“我们生活、动作、存留,都在乎他。就如你们作诗的,有人说:‘我们也是他所生的。’我们既是神所生的,就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。”(徒17:28-29)神不是偶像,不是我们人虚构出来众多模型中的一种。保罗又说:“世人蒙昧无知的时候,神并不监察,如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子,要藉着他所设立的人按公义审判天下,并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据。”(徒17:30-31)这个人就是耶稣基督。马可福音所传讲的中心就是耶稣基督,是我们生命中需要的那位神。 福音书传讲耶稣基督的事迹,但并不仅仅是客观记录,更是见证和宣告。他是福音的颁赐者,为我们的生命带来更新和改变。他呼召我们悔改,带领我们敬拜神,让我们有永恒生命的盼望。 马可用三个名称带领我们来认识他。第一个名称是耶稣。希腊文叫耶稣,希伯来文和亚兰文叫约书亚,意思是“耶和华是拯救”、“耶和华在拯救”、“耶和华将要拯救”。藉着耶稣这个名字,我们认识到耶和华神是拯救者。我们需要拯救,现在需要,以后还需要,因为我们犯了罪,远离了神,我们都是神所创造的,我们的生命、气息、存留都在乎他,我们需要他。 第二个名称是基督,就是旧约常说的弥赛亚。在旧约中,祭司要受膏抹,然后才能成为服侍神的人。君王、先知也需要膏抹,然后才能成为神的仆人。基督(弥赛亚)的意思就是“神的受膏者”。神藉着膏抹基督,让他成为人的拯救和盼望。在耶稣基督降生的时代,犹太人期盼着弥赛亚带来生命的救赎,将他们从奴役中释放出来,使国家民族得到独立和自由。圣经告诉我们,耶稣基督拯救我们不是用人的权势,而是道成肉身来到我们中间,和我们一起经历生命中的一切。他成为一位同在者,与我们同行。藉着他钉在十字架上,为我们赎清罪;藉着他的复活,让我们知道他已经得胜;藉着我们接受耶稣基督为我们生命的救主,耶稣基督的血洗净我们一切的罪,带给我们生命的释放,让我们得到真自由。 第三个名称是神的儿子。马可告诉我们,耶稣基督是神的儿子。这是圣经里非常重要的宣告,也是马可福音里一个非常重要的主题。耶稣基督走上十字架的直接原因就是他说自己是神的儿子,然后祭司长等人说他亵渎了神,是该死的,就把他钉了十字架(参太26:63-66)。耶稣基督向我们宣告他是神的儿子,为我们成就了救赎,他被差遣来到我们中间为要更新我们。当我们真正认识耶稣基督时,就认识了神的儿子,他是我们敬拜的对象。藉着耶稣基督,我们敬拜三位一体的神,敬拜为我们创始成终的救主,我们的生命就有了真实的信靠,福音就成了神在我们生命里新的开始。所以圣经说“神的儿子,耶稣基督福音的起头”(可1:1),这个起头跟创世记第1章相对应——“起初,神创造天地。”(创1:1)一个是创造,一个是救赎;他是创造者,也是拯救者。他是每个人生命维系的中心。人离开神,就落在死亡里;回到耶稣基督里,就回到神的恩典中,就有了生命、能力,就有了盼望。 人常常想重新开始,但世界不会给你这个机会,也没有任何组织或人能给你这个机会,但创造天地万物的神能给你这个机会,藉着耶稣基督让你有重生的生命,有一个新的开始。当我们来到神面前时,我们看到了创造,看到了救赎,也看到了新生命的起点。所以马可告诉我们,神的儿子,耶稣基督福音的起头,既是神工作的起头,也是我们新生命的起头。 耶稣基督是世界的光,跟从他的人就不在黑暗里行(参约8:12)。耶稣基督来了,让我们看到神的作为、救赎,看到神在我们生命里要成就的救恩。马可说:“正如先知以赛亚书上记着说”(可1:2),也就是说,早已在人犯罪时,神的救赎就已经开始,并且一直持续地进行着。到了一个时间点,神要藉着之前的预言来成就。我们相信神如此说,他也如此成就,因为神是信实的。 弟兄姊妹,你如此信,也要如此生活。不是在教堂里信,在家里不信。我们在教堂里怎样信,在世界也要怎样信。读经时如此领受,生活中也要如此行。愿我们每个人都能来到神的面前,在生命的真光中有真实的看见,认识生命的救主,认识耶稣基督是神的儿子,让他的福音成为我们新生命的开始。愿神祝福他的话语,也祝福听他话语的每一个弟兄姊妹。阿们!