证道经文：路加福音15：1-2 证道文字： 我们今天要学习的经文是新约路加福音15章1-2节。“众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说：‘这个人接待罪人，又同他们吃饭。’”税吏是什么样的人呢？他们被犹太人视为罪人的代表。 这两节经文告诉我们三个方面的信息。 一、耶稣基督因罪人的悔改和回归而欢喜快乐 路加福音第15章记载，耶稣基督用比喻告诉那些私下议论他的人说：“你们中间，谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着呢？找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，就请朋友邻舍来，对他们说，‘我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’”（路15:4-6）一百只羊，丢了一只，牧人就把九十九只撇在旷野，去寻找那一只迷失的羊，找到之后就高高兴兴地扛在肩上，又请朋友来跟他一同坐席，一同欢喜。耶稣基督用这个比喻告诉我们一个重要的信息——神因罪人的悔改和回归而欢喜快乐。 耶稣基督又用了另一个比喻将这个信息再一次重申出来。“或是一个妇人有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：‘我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！’我告诉你们：一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。”（路15:8-10） 再看一个例子。按照我们中国人的传统，“分家”是在什么时候分呢？若是一个人有几个儿子，当他知道自己在世上的时间不多的时候，他可能会把儿子们叫到身旁，对他们说：“我在世的时间已经不多了，我愿意将你们应该得到的份额分配给你们”。所以，分家一般来说是由家里老人发起和分配的。但圣经中却讲述了一个例外：有一个人有两个儿子，有一天小儿子来到他面前对他说：“父亲，请你把我当得的那一份给我吧”。读到这里的时候我就在想，这位父亲肯定非常震怒，“我还健在，你为什么要用分家这样的事情来咒诅我，叫我伤心呢？”但圣经没有这样写，经上说父亲就把小儿子当得的那一份给了他。小儿子带着自己的所有到了远方一个国度，在那里任意放荡，浪费资财，把所有的钱财都挥霍一空，之后变得吃不饱也穿不暖。怎么办呢？他就给养猪的人当雇工，希望能够得到猪所吃的豆荚充饥，即便如此，猪的主人也不给他。这个时候他想起父亲家里有很多雇工，父亲也善待他们，叫他们吃得饱穿得暖。于是小儿子心想：“我要回到父亲家里，在那里我不作他的儿子，作他的雇工。”于是他就启程往父亲家的方向走去。当父亲在村口看到小儿子的时候，就动了慈心，抱着小儿子的颈项，连连与他亲嘴。我想，如果我是那个父亲，在村口见到他，我可能会对他说：“怎么样？靠你自己不行吧！你还得回来找我吧！你失败了吧！你分得的都已经被你挥霍掉了，你还怎么有脸回到我这里呢？！”但这个父亲没有这样做，他动了慈心，连连与小儿子亲嘴。儿子对父亲说：“我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！”但父亲没有接他的话继续往下说，反倒吩咐仆人，将上好的袍子穿在他身上，将戒指戴在他手上，将上好的鞋子穿在他脚上，还叫仆人将肥美的牛犊宰杀了，要与邻舍们一同庆祝小儿子的回归（参路15:11-24）。 圣经记载的这件事情告诉我们一个道理，我们的神因着罪人的悔改、回归而高兴快乐。罪人是什么样的人？文士和法利赛人又是什么样的人呢？文士和法利赛人是遵守旧约律法的那些人，他们心里时常骄傲，认为旧约的律法他们已经很熟了，祖宗的遗传他们也都遵守了，所以自己是个义人，不需要悔改。而罪人是文士和法利赛人眼中看为不守旧约律法的人。 二、耶稣基督的生命之道敞开 1.耶稣基督的生命之道向罪人和被社会抛弃者敞开 马太福音9章13节告诉我们：“经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”在耶稣基督时代，一个没有别的谋生方式的妇人，她最可能的谋生手段就是做一个妓女，这样的人在犹太律法中和犹太人心目中是在伦理和道德上被判了死刑的人，也是一个没有办法得救的人。但圣经记载，“有一个法利赛人请耶稣和他吃饭，耶稣就到法利赛人家里去坐席。那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着他的脚哭。眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：‘这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。’”（路7:36-39）而主耶稣却对法利赛人说：‘你没有给我水洗脚，但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干；你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚；你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。’于是对那女人说：‘你的罪赦免了。’”（路7:44-48）这个故事让我们明白，耶稣基督的生命之道向罪人敞开，向那些所谓的在道德上、伦理上被判死刑的人敞开。 2.耶稣基督的生命之道向不同种族的人敞开 撒玛利亚人是什么样的人呢？在耶稣基督以前的时代，犹太人经常被亚述人、波斯人和罗马人侵略，他们把犹太人掳去，带到亚述、波斯，或者别的地方。很多犹太人坚守犹太律法，不与当地的人通婚；而有一些人，他们没有坚守族内通婚的要求，与当地的波斯人、罗马人或亚述人通婚。当他们回到耶路撒冷的时候，就只能在撒玛利亚居住和生活。犹太人瞧不上他们，认为他们血统不纯正，不再是神的选民，没有得救的指望和盼望。但主耶稣有丰盛的慈悲、怜悯、恩惠，没有抛弃他们。 圣经记载，有一天，耶稣基督来到一个井边，“有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说：‘请你给我水喝。’”（约4:7）“撒玛利亚的妇人对他说：‘你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？’原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说：‘你若知道神的恩赐，和对你说“给我水喝”的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。’”（约4:9-10）“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:13-14）耶稣基督不仅跟撒玛利亚妇人说话，还将生命之道传讲给她。主耶稣告诉她：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约4:23-24）主耶稣并没有因为撒玛利亚人被犹太人视为低一等的民族，也没有因为犹太人从来不跟撒玛利亚人有任何来往而远离撒玛利亚妇人，反倒主动接触她，主动和她说话。 3.耶稣基督的生命之道向在政治上被判为死刑的人敞开 有一天耶稣来到耶利哥，“正经过的时候，有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。”（路19:1-2）税吏是为罗马人服务的，所以被称为“犹奸”，犹太人的“犹”，汉奸的“奸”。他们将税收上来之后，自己先留一部分，然后将其他的部分上交罗马政府。所以当地的犹太人看不上他们，不跟他们交往。尽管这样，当他们中间有一个人愿意悔改的时候，主耶稣基督还是将生命之门向他敞开。经上记载，撒该要看耶稣是怎样的人，“只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。耶稣到了那里，抬头一看，对他说：‘撒该，快下来！今天我必住在你家里。’”（路19:3-5）耶稣藉着住在一个罪人的家里，向他表明“我接受你了，生命之门也向你敞开了”。撒该就非常激动，也非常高兴，他说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”耶稣说：“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路19:8-10） 我们的救主耶稣基督，神的独生爱子，他因罪人的悔改而欢喜快乐。不但如此，他的生命之道向罪人敞开，向不同种族的人敞开，还向那些在政治上被判了死刑的人敞开，叫他们也有得救的指望和盼望。 三、福音的核心 我们今天的讲道、分享与交通，若不吸引罪人，我们所传的道理就不是耶稣基督所讲的道理，也不是耶稣基督所传的福音。因为耶稣基督所讲的道理吸引罪人，叫罪人悔改，叫罪人蒙福。 福音的核心是什么？ 第一，约翰福音3章16节非常清楚地告诉我们：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”所有世人，没有分别，一切相信他的人都能够得到永生。 第二，马可福音1章15节说：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。” 第三，使徒行传第2章说：“到那时候，凡求告主名的，就必得救。”（徒2:21）“你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了……这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证……你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了”（徒2:23-36）。基督就是救世主，就是弥赛亚，就是永生的王。 这就是福音的核心。 “众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。法利赛人和文士私下议论说：‘这个人接待罪人，又同他们吃饭。’”（路15:1-2）今天借助这一节短短的经文，使我们明白一个道理，主耶稣基督因罪人的悔改而欢喜快乐；主耶稣基督将生命之道向罪人敞开，向不同种族的人敞开，向在政治上被判了死刑的人敞开。主耶稣基督就是生命之道，叫一切相信他的人不至灭亡，反得永生。愿神藉着他仆人的分享，让主耶稣基督的生命之道能够由我们的耳进入到我们的心，使我们成为新造的人。阿们！

证道经文：士师记19:1-3、16-30 证道文字： 士师记第19章带我们走进一个更深的黑暗。17-18章的主题是偶像崇拜：一个母亲用银子造偶像，一个利未人为了利益陷入错位的信仰服侍，一个支派抢走偶像建立了自己的敬拜中心。罪像滚雪球一样，从一个家蔓延到一个支派。从第19章开始，我们看到的是，当人心里没有王，罪的尽头不只是拜错神，而是人不再把人当人。今天的这段经文，可能是整本圣经最黑暗、最血腥、最令人窒息的篇章之一。一个女子被凌辱至死，一个丈夫亲手把她推出门外，一座城里没有一个人伸手搭救她。这件事情记载在圣经里不是让我们回避，而是让我们看见，“没有王”导致的不只是信仰的失序，更可怕的是，人性在崩塌时这黑暗有多深！ 一、致命的误判：以为“自己人”最安全 故事从一个利未人开始。他住在以法莲山地，娶了一个犹大伯利恒的女子为妾。这个妾行淫离开丈夫，回了父家。这个妾确实犯了罪。但我们要看的是后面发生的事。即使她有罪，她仍然是一个人，不该被当作一个“物件”推出去。利未人去伯利恒，要“用好话劝她回来”，听起来像是带着温柔和挽回的心意。他在岳父家待了四五天，岳父也盛情款待了他。到了第五天傍晚，利未人带着妾起身离开了。到这里为止，这个故事看起来还算正常。但貌似正常正是最欺骗人的地方。表面的体面之下，藏着的却是整个社会的溃烂。这个利未人纳妾在律法上本是不合宜的，在“没有王”的时代，连最基本的婚姻秩序都松动了，人的私欲代替了神的设计，人的方便代替了神的律法。 傍晚时分，他们到了耶布斯，也就是后来的耶路撒冷。仆人建议在那里过夜。耶布斯当时还是外邦人的城，仆人觉得至少是个落脚的地方，但利未人断然拒绝：“我们不可进不是以色列人住的外邦城，不如过到基比亚去。”（士19:12）这个利未人有着极强的与外邦人隔离的想法，他宁可露宿野外，也不愿踏足外邦人的土地。他以为只要守住地理上的界限，就能守住圣洁。他判断一座城安不安全看的是种族和宗教身份，不是看那座城里的人有没有爱心。他以为外邦城是危险的。 关于爱邻舍，主耶稣在路加福音讲过一个“好撒玛利亚人”的比喻。有一个人被强盗打了个半死，丢在路边，祭司和利未人两个有身份的人从旁边走过，看见了就绕道而行，生怕沾染了血污或不洁。唯有一个撒玛利亚人，一个被犹太社会视为混血、不洁、仇敌的人，看见就动了慈心，上前用油和酒倒在那个人的伤处，并把他扶到店里去照应（参路10:25-37）。在耶稣的比喻里，那个好撒玛利亚人就是那个受伤的人的邻舍，而冷漠的祭司和利未人不是他的邻舍。在今天的经文里，那个利未人也没有成为别人的邻舍，他不进耶布斯，因为他怕被玷污，但这是人的自义，并不是神的心意。 主耶稣是怎么做的？他不仅进了耶路撒冷，还进了撒玛利亚，进了税吏的家，摸了长大麻风的人。他对那些自以为安全的、正统的人说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”（太9:13），并斥责他们说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。”（太23:25） 利未人怕被玷污不进耶布斯，于是他们继续赶路，来到了便雅悯支派的城基比亚。他们进去要住在那里，竟没有人接他们进家。一座以色列人的城，一座便雅悯支派的城，他们的“标签”是以色列人、神的百姓、有律法的子民，但标签对不等于生命对，他们对客旅关上了大门，没有爱，没有律法，也没有怜悯。 弟兄姊妹，我们是不是也像这个利未人一样。我们以为危险在外面——不信的朋友、世俗的环境，以为只要在教会里就安全了。但基比亚这座城告诉我们，最大的腐败、最大的黑暗往往也出现在神的子民中间。当只有信仰形式却没有爱时，这里比外邦更冷；当只有程序的形式却没有生命的连接时，这里比外邦更冷。这就是基比亚的黑夜。 二、最讽刺的接待：寄居者与本地人 就在他们坐在街上绝望的时候，一个老人出现了。他“原是以法莲山地的人，住在基比亚”（士19:16）。他是寄居者，是外地人。他看见一行人坐在街上，就动了慈心说：“你从哪里来？要往哪里去？”（士19:17）然后说：“愿你平安！你所需用的我都给你，只是不可在街上过夜。”（士19:20）他不关心接待他们会损失什么，而是他们能得到栖身之处，得以平安。 弟兄姊妹，这是全章唯一的暖色。真正的“好客精神”——接待客旅、爱邻舍竟然由一个寄居者活了出来。而本地人，那些所谓的“便雅悯人”，那些“自己人”，却没有出来接待。这揭露了一个可怕的真相，宗教身份并不能保证人性的温度。基比亚人有律法，有土地，但他们没有爱心。今天，我们是否像那个寄居的老人一样，能看见他人的需要？在这个黑暗、冷漠的基比亚夜里，那个寄居老人的爱的火光不过是一点星火，很快就被周围的黑暗吞噬了。这让我们看见，靠着我们自己那点微薄的爱心，根本无法对抗这世界的黑暗。我们需要一位更大的接待者，需要一位亲自走进罪恶、走进黑暗中的救主。正如约翰福音所说：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（约1:5）基督耶稣来了，他不是站在远处指责我们，而是亲自走进我们。他来到我们这些罪人中间，不是因为我们可爱，乃是因为他就是爱，他就是那真光，照亮一切生在世上的人，将我们从死荫的幽谷中拉出来，带我们进入他永恒的家。 三、最黑暗的交易：把人推出去 夜深了，暴行降临。基比亚的匪徒围住房子，要求老人把利未人交出来与他们交合。弟兄姊妹，这简直是所多玛城的翻版。所多玛是外邦人的城，没有律法，不认识神，因着这样的罪被火焚烧；基比亚是神百姓的城，有律法，认识神，却重演了同样的恶。罪在所多玛是可憎的，罪在基比亚更可憎，因为他们不是不知道什么是对错，但他们不在乎。 那个老人，那个好心的寄居者，此刻却做了一个恐怖的决定。他说：“弟兄们哪，不要这样作恶。这人既然进了我的家，你们就不要行这丑事。我有个女儿，还是处女，并有这人的妾，我将她们领出来任凭你们玷辱她们，只是向这人不可行这样的丑事。”（士19:23-24）这是一种扭曲的爱。他想保护客人，却要以牺牲女性为代价。在他的天平上，待客之道比保护弱者更重。但更令人发指的是利未人的反应。经文说：“那人就把他的妾拉出去交给他们”（士19:25）。弟兄姊妹，这个利未人几小时前还用好话劝他的妾回去，走了四五天的路就是为了把她带回去，但到了危急关头，他把她推出去保全自己。他的和好是为了自己，他的保护也是为了自己。从头到尾，这个女子在他眼中不是一个人，而是一个可以找回、也可以丢掉的物品。这不仅仅是个人道德沦丧，更是整个民族属灵光景的缩影。 先知以赛亚后来痛斥以色列时说：“你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。”（赛58:4）神也质问他们：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？（赛58:6）在耶利米书，神论到背道的以色列时说：“……随从别神，侍奉敬拜，不遵守我的律法。……因为各人随从自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我。”（耶16:11-12） 在那个基比亚的黑夜里，利未人为了保全自己，把他的妾推了出去。那一夜，她被凌辱至死。经文说：“天快亮的时候，妇人回到她主人住宿的房门前，就仆倒在地，直到天亮。”（士19:26）她用最后的力气爬到了门口，然后倒下了。我们以为自己不会杀人，但我们可能每天都在“把人推出去”：我们在家庭争吵中，为了赢，会把对方“推”出去；我们在教会里，为了维护形像，会把那个跌倒的软弱肢体“推”出去；我们在社会中，为了利益，会把弱者的权益“推”出去。利未人推出去的是他的妾，我们有时候推出去的是我们的忍耐和谦卑、我们的爱心和接纳。 我们看到，人性的黑暗是多么的大！我们需要神来拯救我们。施洗约翰指着耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）罗马书也说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5:8）为了背负全人类的暴行与冷漠，神预备的羔羊，主动走向宰杀之地。为了遮盖我们的羞耻，耶稣基督“推”出去的是他自己的生命。 四、最冷的清晨：天亮了，她死了 天亮了。利未人起床，准备赶路。他推开门，看见妾“仆倒在房门前，两手搭在门槛上”（士19:27）。这是圣经中最凄惨的画面。利未人说了什么？“起来，我们走吧！”（士19:28）没有眼泪，没有悔恨，没有呼喊，只有一句冷冰冰的命令，像是在对一个迟到的仆人说话。他是不知道她已经死了，还是知道了，却不在乎？经文没有说。但无论哪一种，都一样让人心寒。 弟兄姊妹，这一幕比夜里的暴行更可怕。暴行是在黑暗中发生的，是匪徒做的，但天亮以后的冷漠，是正常人做的。利未人不是匪徒，是丈夫。他不需要动手施暴，只是在她最需要的时候转身走开，就已经完成了最彻底的残忍。暴行毁坏人的身体，冷漠毁掉的是人最后的尊严。这个女子在整个故事里没有说过一句话。她行淫离开，我们不知道她的故事；她被推出去，我们听不到她的呼喊；她倒在门前，没有人来扶她。她是整章经文中最沉默的人，她的沉默本身就是控诉。当所有人都不说话，当所有人都转身走开，沉默就变成了最震耳欲聋的声音。 当利未人发现她真的死了，他做了什么？他把尸体驮在驴上，带回家。然后做了一件惊世骇俗的事，“用刀将妾的尸身切成十二块，使人拿着传送以色列的四境。”（士19:29）这是战争的通牒。原文“切成”这个词，是献祭仪式中肢解祭牲的用语。切成十二块，显然是给每个支派一块，他在号召全以色列起来，看见这罪，对付这罪。 弟兄姊妹，利未人对妾活着的时候没有这么大的反应。妾被推出去的那一夜，他沉默；妾倒在门槛上，他只说“起来走吧”；现在妾死了，他倒有了行动。但他不是为妾伸冤，他是为自己受辱而愤怒。经文说：“凡看见的人都说：‘从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事没有行过，也没有见过。’”（士19:30）这也是整卷士师记中最沉重的一句话。出埃及到如今，四百多年，没有见过这样的事。没有见过吗？真的没有见过吗？ 这个女子受的苦，真的只是这一夜的事吗？一个利未人纳妾，没有人说话；一个女子行淫离开，没有人追问；一座城不接待客旅，没有人觉得不对；匪徒围住房子，没有人出来阻拦。每一步都有人在沉默，每一步都有人在视而不见。罪不是一夜之间爆发的，它是一步一步被纵容出来的。直到一个女子被切成十二块，以色列人才终于说“这样的事没有见过”，可他们早该看见了！ 当人在信仰上偏离了神，下一步就一定是在伦理上偏离神的律法和教导。正如神藉先知以赛亚的口痛斥以色列时说：“你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？”（赛1:12） 弟兄姊妹，很多时候我们只顾守住敬拜的形式，却忽略了公义的实质。先知弥迦曾质问以色列百姓说：“我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？”（弥6:6-7）人以为可以用繁复的仪式掩盖内心的冷酷，但神说：“世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（弥6:8） 当人故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。信仰的崩塌从来不是止步于信仰本身，它一定会蔓延到人与人的关系。今天，我们学习分享的这一章就是一个信仰崩塌的血淋淋的现场。这一章用那个被推出门的妾，那个冷漠的利未人，那座名为基比亚的城要问我们一个比“你信什么”更难回答的问题：在你的生命里，你看见人了吗？你活出神所喜悦的生命了吗？ 亲爱的弟兄姊妹，士师记第19章没有英雄。利未人是软弱的，基比亚人是匪徒，老人是糊涂的好人。所有人都在黑暗里。但圣经把这一幕写下来，不是为了让我们绝望，而是让我们仰望那位真正的王。基比亚的黑夜，显出了人类所有的义都像污秽的衣服。但在新约，耶稣基督来了，那唯一的替罪羔羊。他不是远离外邦人，他进入了我们这个城——这个充满了罪、冷漠和暴力的世界。在基比亚的夜里，那个妾死了，成了隔绝、黑暗、冷漠的记号。但今天我们在神的恩典中看到，耶稣基督死了，成了拆毁、建立的记号。“看哪，神的羔羊！”他被推出为要引我们到神面前。 今天，我们相信接受神给我们的拯救和恩典，他站在你心门外叩门，你是要像基比亚人一样闭门不理，继续把人推出去，还是要像那个寄居的老人一样，打开门，让王进来？愿我们不再把人推出去，愿我们打开门，迎接那位为了把你拉回来，甘愿被推出的君王。阿们！

证道经文：使徒行传9：26-30 证道文字： 使徒行传9章26-30节讲到：“扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎样看见主，主怎么向他说话，他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，奉主的名放胆传道，并与说希腊话的犹太人讲论辩驳。他们却想法子要杀他。弟兄们知道了，就送他下凯撒利亚，打发他往大数去。”藉着这段经文，我分享的题目是“从扫罗的经历看信徒属灵生命的成长与团契生活”。 我们每个人在追求属灵生命成长的这条路上，常常会羡慕古圣先贤和属灵的伟人。使徒保罗曾经三次旅行布道，为神建立了诸多教会，并写有十三封书信，这些书信被纳入到新约圣经中。保罗在传福音的过程中，也曾遭受逼迫、鞭打，为福音的缘故坐过监牢，但是他没有因着这样的逼迫和遭遇而妥协，而是仍然至死忠心为主耶稣基督作见证。 正是看到保罗这些属灵的见证，我们会以为保罗从悔改的那一刻起，他的生命就已完美无暇，成熟刚强，从此一帆风顺。但今天我们所读的这段经文却揭示了这位属灵伟人最真实、最接地气的成长阶段。扫罗在去大马士革的路上，蒙主光照，生命被改变，他从一个逼迫神教会的人转变成高举耶稣基督传扬福音的人。他经历了复活的主，从一个逼迫教会的旧人，变成了一个认罪悔改跟随耶稣基督的新人。按照我们的想法，一个曾经逼迫教会的人，他悔改了，所有的人应该为他欢呼喝彩并欣然接纳他，可现实却恰恰相反。扫罗重生得救之后，没有掌声、欢迎和团契，有的是惧怕、怀疑和排挤。使徒行传9章26-30节，这短短的五节经文藏着的是每一个基督徒属灵生命成长的真相。第一，人的悔改很彻底，但是人的成见很难改。第二，神的呼召是确定的，但是人的成长要被扶持。第三，真实的重生必有火热的见证，但是忠心侍奉主的人必会遭遇逼迫和拦阻。第四，神常常在安静、静默中预备我们一生的侍奉。 所以，今天我们分享的不只是两千多年前保罗的亲身经历，更是你我身处教会、家庭与信仰生活里的真实的生命写照。我们藉着扫罗看见，所有被神重用的人都是被神恩典所接纳的人，是被肢体成全的人，更是被神打磨出来的人。 下面分四个方面来跟大家分享。 第一，神彻底赦免，人却难以释怀。 使徒行传9章26节说：“扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。”扫罗从大马士革逃出来之后，到了耶路撒冷，想与门徒有交通和连接。此时的扫罗是孤单的，他需要志同道合的人来安慰他、勉励他，加增他的信心。但是这些门徒却因扫罗过往所做的一些事情怕他，不信他是门徒。不难想象，扫罗内心一定有极大的委屈。他从大马士革逃出来，带着火热的信心回到耶路撒冷——教会的发源地、属灵的家园，他渴望与同工相交，从同工那里得到安慰、鼓励，渴望与门徒一起为主耶稣基督作工。但是迎接他的是猜忌、怀疑与躲避。耶路撒冷的这些门徒对扫罗心生芥蒂也是可以理解的，因为从前的扫罗本是大肆逼迫教会、残害信徒的人。 昔日扫罗曾亲手抓捕基督徒押入监牢，司提反殉道之时，他不仅冷眼旁观、心中默许，还为行凶之人看守衣裳。他还从大祭司手里拿到文书要到大马士革去抓基督徒，然后带回到耶路撒冷下监。对那些受过伤害的门徒来说，扫罗的为人在他们心中已经定格了，他们不敢相信，这样一个残酷的人可以被神的恩典彻底翻转，一个曾经逼迫基督徒的人如今要成为他们的同路人。因此，他们得出一个结论：这个人要与我们相交，亲近我们，肯定有诈。他极有可能知道我们是门徒后来抓我们。所以，这些耶路撒冷的门徒非常怕扫罗，也不相信他。 这正是人性最大的软弱，我们总容易铭记他人的过错，却记不住别人的善意；别人带给我们的伤害，会牢牢刻在我们心底，久久无法释怀，可他人给予我们的恩惠，转眼便抛之脑后。正因如此，我们紧抓着人的过犯不放，反倒轻看神改变生命的大能；我们笃定人性的败坏，却时常怀疑神更新改变人的工作。 有一位弟兄，昔日深陷赌博、酗酒的捆绑，性情暴躁，屡屡伤害家人亲友，赌博更是让他欠下一身债务。从前他还常常讥笑信主的人，觉得信仰只是封建迷信，认为信徒愚昧无知，看不见也摸不着的神，不值得人去敬拜依靠。后来他的生意一落千丈，婚姻也走向破裂，落到一无所有的地步。就在人生低谷之时，有信徒向他传扬福音，他最终受洗归主。信主之后，他彻底戒除一切恶习，勤恳劳动，主动清偿所有债务，也常常参与教会聚会，坚持敬拜、读经与祷告。但在教会中仍有人用异样的眼光看他，因为知道他以前的光景，就不接纳他，不相信他，刻意疏远他，不愿意与他同工，更怀疑他是一时冲动信了主。所以在那段时间，这位弟兄心里承受着巨大的压力，非常痛苦。他找到牧师说：“牧师，我知道我以前脾气暴躁，我错了。我现在信了主，我的生命愿意被主耶稣改变和更新。那些不信主的人不相信我可以理解，但是我希望信主的弟兄姊妹能够接纳我。”此情此景与当时的扫罗如出一辙。 耶稣基督救赎了我们，他的救赎是彻底的救赎。哥林多后书5章17节说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”我们所信的这位神，是不看我们过去的神，他看的是我们的现在。神不记念我们的罪孽，因为耶稣基督的宝血洗净了我们一切的不义。“主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？”（诗130:3）耶稣基督既然救赎了我们，他的救赎就是彻底的。 今天坐在这里的弟兄姊妹包括我自己，曾经都是不配来到神面前的罪人，是神的恩典、救恩拯救了我们，是神藉着他的恩典接纳了我们。今天的我们没有任何资格带着成见、论断、旧的眼光去定义一个真正被神所更新、改变的生命。俗话说“浪子回头金不换”，愿我们每位弟兄姊妹都能够放下偏见，用耶稣基督的恩典去拥抱每一个重生得救的生命。 第二，义人的接纳成就一生的命定。 使徒行传9章27节告诉我们：“惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。”当耶路撒冷的门徒都怀疑、不信、躲避的时候，惟有巴拿巴接待了扫罗。“巴拿巴”这个名字的意思是“劝慰子”。圣经中没有记载巴拿巴一生行过什么轰轰烈烈的神迹，有过什么惊天动地的宣道。巴拿巴最宝贵的属灵品格是他相信神的工作，愿意接纳不被人接纳的人，他愿意成为神手中的器皿，接纳扫罗。 巴拿巴做了三件改变扫罗一生的事。第一是主动接待扫罗。在众人都害怕、怀疑、不信、躲避的时候，巴拿巴主动靠近扫罗，接纳、包容、安慰他。此时此刻的扫罗非常孤单，正需要这些。第二是认真求证。他不是盲目接纳、包容，他耐心听扫罗的见证，确认神在扫罗身上所作的工。第三是公开举荐。他亲自带着扫罗去见使徒，为他作见证，扫清了一切误会，为扫罗搭建了侍奉的平台。扫罗最后成为保罗，成为外邦人福音的使者，为神建立很多教会，这是神在扫罗身上所作的工作。但从人的角度可以毫不夸张地说，是巴拿巴的接纳使扫罗成为保罗，他在保罗的宣教事工上起到了不可磨灭的作用。一个默默无闻的“劝慰子”巴拿巴，成就了教会历史上一位属灵的伟人。 刚才我提到的那位弟兄，他悔改之后，教会中有人冷眼旁观，有人不接纳，想起他以前的种种，甚至排斥他。当时有一位老姊妹，不在意周围的声音，像巴拿巴一样，没有论断和偏见，主动和这位弟兄打招呼，邀请他参加学习小组，耐心陪伴这位弟兄读经，并且对教会的弟兄姊妹说：“我们不要看他的过去，要看他的现在，要看神在这位弟兄身上的工作、彰显的神迹，他的改变是我们都看得见的。”这位老姊妹也一次次在牧者、同工面前为这位弟兄作见证。她包容这位弟兄的软弱，肯定他的改变，鼓励他的服侍。就这样，她陪伴这位弟兄两三年的时间，最终使这位弟兄的生命彻底被神改变和复兴。在这个老姊妹的栽培、安慰、牧养下，这位弟兄的生命越来越长进，越来越成熟和稳固。他彻底脱离了以前的旧生活，事业得以发展，他的家庭也在神的祝福下得以修复。他还参与到教会的侍奉中，去探访软弱的人，带领很多人信了主。这位弟兄在分享自己的见证时流着泪对弟兄姊妹说：“如果没有这位老姊妹相信、接纳、成全，我可能早就灰心丧胆，离开教会了，很可能又重新回到罪恶的生活中去了。是这位老姊妹的爱心留住了我的信仰。”这就是巴拿巴劝慰子的侍奉。 教会最宝贵的财富不是天才的演讲者，不是有渊博的圣经知识的储备者，也不是有能力宣讲的人，更不是拥有一座宏大壮观的建筑，而是这些愿意接纳、相信、成全他人的有爱心的肢体。教会不需要论断的人，挑剔的人，冷眼旁观、冷嘲热讽的人。神要呼召我们成为巴拿巴式的信徒，教会需要的是成全他人的人、包容他人的人、服侍他人的人、用真心真爱与弟兄姊妹相交往来的人。 或许你没有出众的才华，或许你目不识丁，或许你没文化、没口才、没能力对别人宣讲福音，或许你没有领袖的恩赐，但是你可以拥有巴拿巴的爱心，去接纳那些软弱的肢体，安慰需要安慰的人。我们要记住，当我们成全别人的时候，神就会成全我们；当我们浇灌别人的时候，神也必会浇灌我们。“所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。”（太7:12） 第三，遇见主的人必会为主作见证。 生命中遇见主，经历主的人一定会为主耶稣基督作见证。使徒行传9章28-29节说：“于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，奉主的名放胆传道，并与说希腊话的犹太人讲论辩驳。他们却想法子要杀他。”扫罗被接纳后，就与耶路撒冷的门徒同工一起侍奉。扫罗在众人面前为主作了美好的见证，这也是巴拿巴为扫罗所作见证的印证——巴拿巴曾把扫罗的悔改、他的所作所为在门徒面前作了见证。当扫罗被接纳之后，他没有因着之前那些门徒不接纳、不相信他而不与他们同工。他不计前嫌，与他们共同侍奉，这是一个非常美好的见证——从前逼迫耶稣基督的人，现在高举、传扬耶稣基督的名。 保罗说：“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”（林前2:2）从前追杀门徒的扫罗，如今却变成了真理的辩护人。一个真正重生得救的人，绝对不只是来教堂参加礼拜，在读经群里打卡，或者参加一些宗教仪式。一个真正重生得救的人所表现出来的就像扫罗一样，他的生命彻底被神翻转，他的生活中会流露出美好的生命见证。 保罗勇敢地为主传福音、作见证，在众人和说希腊话的犹太人面前为主耶稣基督的真理而争辩。他指出那些犹太人的错误，他捍卫福音，为真理而辩。这样的忠心侍奉，招致了仇敌的记恨，他们要杀害保罗。我上次和弟兄姊妹分享过，你越火热服侍主、越忠心为主作工，越会遭遇世界的攻击、罪恶的抵挡、撒但的搅扰。你不冷不热的时候没人理你，当你立志要火热跟随主，为主作工的时候，黑暗势力就红了眼，就会搅扰你。这里有一个不变的法则：凡是为福音作见证的人，必然会遭遇属灵的争战；凡是为真理坚守的人，必然会受到黑暗的抵挡。 有一位乡村传道，他非常忠心地传扬福音真理。他反对异端，坚守正道，为人谦和，谦卑服侍，经常探访孤儿寡妇，帮扶穷人，并带领很多人信主。正因为他坚守真理，不随波逐流，不随从世俗之风，招致了敌人、黑暗势力的反对、排挤、造谣、逼迫，甚至有人恶意攻击他的家庭，抹黑他的名声。这位传道也曾在这样的逼迫、拦阻中软弱过，哭泣过，疲惫过。但这都只是暂时的，他始终没有放弃神对他的呼召，没有放弃传道的托付。他跟保罗所经历的一样，一个真心传道的人必会遭遇逼迫，一个忠心为主的人必会遭受苦难。因此，真实的信仰一定要有立场，真实的门徒一定要有美好的见证。 真实的侍奉肯定会遇到试探。我们要祈求主耶稣基督赐给我们像保罗那样的胆量，有不计代价、不怕逼迫、放胆传扬主耶稣基督真理的勇气。哪怕我们在服侍过程中没有人理解，遭遇攻击，我们依然要持守主耶稣基督对我们的呼召和拣选，在主耶稣基督的事工上忠心。 第四，暂停不是颓废，等候乃是预备。 使徒行传9章30节讲到：“弟兄们知道了，就送他下凯撒利亚，打发他往大数去。”保罗在耶路撒冷火热地传道，刚刚与门徒结交融入了教会，侍奉刚刚起步，就遭遇了危机——那些说希腊话的犹太人想要杀扫罗。无奈，保罗被迫离开耶路撒冷，退回到他的故乡大数去。从表面上看，保罗的侍奉此时按下了暂停键。在人看来，侍奉中断是他人生的遗憾——刚刚开始的轰轰烈烈的传道生涯戛然而止，只能默默地回到故乡大数。但这样的暂停不是终止，也不是失败，在神的计划里这不是终点，是神要预备保罗。这不是保罗在服侍的过程中做得不好，被神淘汰了，乃是神要藉着这段时间来雕琢打磨他。 据说保罗在大数静默时间有八年之久，这八年时间里没有记载保罗任何的工作。这段时间对保罗来说是沉默，是降服，是沉淀，是神要磨掉他的年少气盛，除去他的刚硬、骄傲，塑造他成为一个谦卑、忍耐、成熟的门徒。神要藉着这段时间来装备他的生命。圣经记载巴拿巴再次找到保罗，和保罗同被差遣成为外邦人的使徒，去建立教会、坚固信徒、传扬福音。神不着急使用任何一个器皿，在使用这个器皿之前要预备他、陶造他。所以保罗才经历到这段沉默期、降服期。 很多侍奉主的人都经历过大数这样的降服期。有一位非常有名的牧师，他才华出众，热心服侍，神学院刚毕业就想要作大工、发大光，要建立更大的教会，轰轰烈烈地为主作工。但是神没有给他这样成就，神让他到小教会从平凡的工作做起，打扫卫生、主持聚会、探访新人，他在这个教会一服侍就是七年。这完全不像他想象的那样大有成就——没有人看见他的付出，没有人赞赏他的恩赐。他自己也曾疑惑过。神在这七年中默默地塑造他，七年的沉淀之后，神彻底破碎了他，除去了他的虚荣、骄傲，炼净了他服侍主的动机——不是为了彰显自己，不是要让别人都看见自己有多么大的恩赐。神最终把更大的禾场，更大的托付给了这位牧者。如今这位牧者的服侍影响了无数人。正是那些无人看见的等待、降服、静默的岁月成就了这位牧者，成就了他后来被神所重用的生命。 亲爱的弟兄姊妹，我们人生的暂停、低谷、等候、不得志都是神最好的预备。在这样的情况下，我们不要埋怨环境，不要灰心，不要急于求成，神在高峰带领我们的侍奉，也在低谷雕琢我们的生命。凡是被神大大使用的人必先经历保罗在大数的静默、破碎和预备。今天我们所经历的孤单、委屈、环境、搁置、等候，将来都会成为我们服侍主的资本。 感谢主藉着今天这段经文，藉着保罗的经历让我们看见神完整恩典的计划——罪人被主耶稣基督所救赎，被肢体所接纳，被爱心成全，被环境试炼，被神预备，最终成就神美好的旨意。所以，愿弟兄姊妹能够：第一，放下论断，学会接纳。不要再用过去来定义弟兄姊妹，不要用旧的眼光来审视神的儿女，要用恩典看待每一个被神所更新、改变的生命。我们要做一个包容、接纳、饶恕、温暖他人的人。第二，放下旁观，学会成全。我们要主动做教会的巴拿巴，服侍新人，鼓励软弱的人，成全同工，用爱心建造主耶稣基督的教会。第三，放下急躁，学会等候。无论我们现在是在火热的侍奉中，还是在静默的低谷阶段，都要相信神的安排是最好的，神的预备是最完全、最完美的，凡事都有神的美意。 求主带领我们，让我们每一位弟兄姊妹既能经历生命的翻转，也能建立彼此相爱的团契，更能顺服神美好旨意的带领，一生被主耶稣基督雕琢，一生见证神恩。愿神祝福弟兄姊妹。阿们！

证道经文：诗篇148 证道文字： 弟兄姊妹，让我们诚实地问自己：我们最近一次在神面前被震撼是什么时候？最近一次由衷地赞美神是什么时候？ 我们活在一个信息极度丰富的时代，却也不得不承认，这个时代正在失去“惊叹”的能力。每天醒来，无数资讯涌入我们的生活，社交媒体、新闻热点、推送消息不断吸引着我们的注意力。我们知道得越来越多，却越来越难被感动。我们习惯评论世界，却越来越少仰望神。有些人甚至将敬拜当作走流程，虽然参加聚会、祷告、唱诗，但内心却未曾真正被神触摸。我们的属灵感官变得迟钝，虽然看见很多，却越来越看不见神的荣耀。 诗篇第148篇正是对这样一个习惯低头的时代发出的呼唤，它邀请我们抬起头来，让我们看见整个宇宙都在回应它的创造主，呼召我们加入这场永不停止的赞美。 一、万有为何赞美神 阅读这篇诗的时候，我们会被它宏大的气势所震撼，最明显的特点就是不断重复一句话：“你们要赞美耶和华！”（诗148:1、14）诗人仿佛站在宇宙中央，向整个受造界发出呼喊。首先，他呼唤天上的万有：“日头、月亮，你们要赞美他；放光的星宿，你们都要赞美他。”（诗148:3）接着，他呼唤地上的万有：“大鱼和一切深洋，火与冰雹，雪和雾气，成就他命的狂风”（诗148:7-8）。然后，他呼唤整个人类社会：“世上的君王和万民，首领和世上一切审判官，少年人和处女，老年人和孩童”（诗148:11-12）。这仿佛是一场横跨天地的宇宙敬拜聚会。 为什么万物都要赞美神？诗人给出了四个理由。 1.因为神创造万有。“因他一吩咐便都造成。”（诗148:5）宇宙不是偶然产生的，也不是随机出现的。万有之所以存在，是因为神说话了，他“说有，就有；命立，就立”（诗33:9）。太阳会发光，海洋会翻腾，群星运行在轨道中，不是因为它们拥有独立自主的能力，而是因为神创造了它们。整个宇宙都在见证一个事实——神是创造主，我们是受造物。 2.因为神统管万有。“他将这些立定，直到永永远远。他定了命，不能废去。”（诗148:6）不仅创造来自神，维系也来自神。宇宙没有失控，自然规律能够正常运行，是因为神持续托住万有。太阳升起，季节更替，潮涨潮落，群星运行，这一切都在证明神仍然坐着为王。 3.因为神的荣耀超越万有。“因为独有他的名被尊崇，他的荣耀在天地之上。”（诗148:13）英国作家C.S.路易斯曾坦言，他年轻时最不能理解的就是神为什么总要让人赞美他，觉得神好像一位自负的艺术家在索取掌声。后来他被圣灵开启才明白，真正美好的事物总会引发赞叹。当你看到浩渺的星空，你会说“真美”；当你听见动人的音乐，你会说“太精彩了”。同样，当人真正看见神的荣耀时，也必然会发出由衷的赞美。赞美不是额外附加的宗教任务，而是灵魂被荣耀充满后最自然的回应。 4.因为神救赎他的百姓。很多时候我们以为诗篇第148篇的高潮是创造，其实最后一节才是真正的高潮。“他将他百姓的角高举，因此他一切圣民以色列人，就是与他相近的百姓，都赞美他。”（诗148:14）万有赞美神，因为他创造并托住万有。圣民赞美神，不仅因为他创造了我们，更因为他救赎了我们。群山能够彰显神，星辰能够见证神，但它们不知道什么是恩典。惟有蒙救赎的人，才能有意识地认识神，赞美神。救赎让我们的赞美比大自然更深刻，因为我们不仅称他为创造主，更称他为救赎主。创造让我们知道神是谁，救赎让我们知道神如何爱我们。 二、人为何失去了惊叹 赞美本该是自然的回应，但今天我们的敬拜却常常流于形式。神的荣耀从未改变，变的是人的心。为什么我们越来越难被神感动？ 1.罪使人以自我为中心。保罗说：“他们虽然知道神，却不当作神荣耀他”（罗1:21）。罪在引导人做错事之前，先让人的视觉焦点错位。人原本应当围绕神而活，但罪使人以自我为中心，快乐、价值、成功都由“我”定义。我们关注自己的感受、计划、需要，却把神挤到了生活的边缘。当我们以自己为中心，赞美就变成了一项任务。要想做到真正的赞美，首先就要从以自我为中心回归到以神为中心。 2.属灵麻木使人失去惊叹的能力。今天的我们会为很多事情兴奋激动，比如事业取得成功、考试取得好成绩、投资得到收益、网络得到流量等，但我们却越来越少单单因着神而欢喜。我们听见很多世界的声音，却听不见神的声音，我们参加礼拜聚会，但我们的心却未必真正凝视神。 3.大卫与米甲的对比。何为真正的赞美？圣经记载了一个非常鲜明的例子。当神的约柜进入耶路撒冷时，大卫脱下了华贵的外袍，“穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞”（撒下6:14）。神的同在临到使大卫的心充满喜乐，他放下君王的体面，毫无保留地赞美神。但扫罗的女儿米甲觉得大卫的行为失了王室的体面，就轻视大卫（参撒下14:16）。面对同样的场景，大卫和米甲的反应完全不同。大卫关注的是神的同在，米甲关注的是自己的体面；大卫在意的是神的荣耀，米甲在意的是人的眼光。 这也是今天很多敬拜出现问题的根源。真正被神吸引的人不在意别人怎么看自己，而在意神是否得到了荣耀。真正的赞美是灵魂的归位，只有当神成为中心的时候，敬拜才能恢复。 三、基督如何恢复人的赞美 如果人的属灵感官已经迟钝，人心已经被罪蒙蔽，那么我们如何重新看见神的荣耀？答案不是换一种敬拜风格，也不是少刷手机、多在大自然中安静下来，因为人真正的问题不是生活繁忙，不是环境嘈杂，而是我们的灵魂因着罪失明了。 1.自然能够显明神，却不能拯救人。整个世界都在述说神的荣耀，天空、海洋、群山、星辰都在见证创造主，但罪使人的灵魂变得盲目。我们看世界，却看不见神的荣耀；我们追求快乐，却不追求赐快乐的神；我们享受恩典，却不敬拜赐恩典的主。我们不是缺少证据，而是缺少属灵的眼睛。大自然不能医治灵魂的盲目，我们需要创造主亲自的医治。 2.基督向我们显明神的荣耀。神不仅藉着大自然显明他的权能，更把他自己赐给了我们。“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14）人只有在基督里才能真正看见神的荣耀，因为基督是神荣耀最完全的彰显，我们在他身上可以看见神的圣洁、恩典、怜悯和真理。 3.十字架重新开启人的眼睛。十字架是全宇宙最震撼的荣耀，创造星辰宇宙的主竟然为罪人被钉十字架。至高者甘愿降卑，圣洁者担当咒诅，荣耀之王为我们受辱。当我们被十字架的恩典击中的那一刻，漠然冰冷的心开始融化，赞美便开始从灵魂深处自然地涌流出来。 4.蒙救赎的人重新加入宇宙性的赞美。这是诗篇第148篇最终的目的。诗人不是要煽动一种短暂的宗教热情，而是要把我们重新带回神的荣耀之中。当天上的众军、地上的万物、世上的君王百姓都在回应创造主的时候，因着耶稣基督十字架的救恩，蒙救赎的圣民也彻底睁开了眼睛，加入了这场天地大合唱，并且比万有唱得更深，因为我们知道那位创造天地的主也是为我们舍命流血的救主。 诸天仍在述说，星辰仍在回应，海洋仍在翻腾，万有都在向神俯伏。此刻，神向我们发出邀请，让我们离开那个被自我、焦虑、琐事占据的小世界，抬头看神的创造和恩典，看基督的舍命和荣美。真正的赞美不是机械地走宗教程序，而是灵魂回归以神为中心。当一个人真正看见神创造万有、托住万有并在基督里救赎了我们时，才能从灵魂深处向神发出真正的赞美。 愿神开启我们属灵的眼睛，使我们被神的荣耀震撼，全人参与对神的敬拜。让我们一起加入这场永不止息的宇宙“哈利路亚”大合唱！阿们！

证道经文：使徒行传9:36 证道文字： 亲爱的弟兄姊妹，主内平安！今天我们非常感恩，有金陵协和神学院毕业班的同学和老师来到我们中间，和我们一同敬拜独一的神！让我们用掌声对他们表示欢迎与祝福！ 我们今天的证道经文是使徒行传9章36节：“在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希腊话就是多加（“多加”就是“羚羊”的意思）。她广行善事，多施周济。”今天的经文很短，只有一节。我个人在默想这节经文的时候，“多加”这个名字给我留下了极深的印象。 一、“多加”名字的含义 我们知道，人的名字不只是一个代号，它包含着一个人的本质特性，包含着长辈的期许与祝福，也承载着时代与家庭的印记。 中文圣经在翻译的过程中，对于圣经里人的名字都采取了音译的方式，这是挺遗憾的一件事情，因为这样我们就无法更加精准地去体会原文名字包含的意思带给我们的触动与帮助。和合本的翻译者在翻译这节经文的时候，在“多加”这个名字后面增加了一个备注，说“多加”就是“羚羊”的意思。这个备注很重要，但也不是特别准确，更加准确的意思应该是“瞪羚”，它是羚羊中的一种。“多加”这个希腊文的名字，它的词根与希腊文“目光锐利”的词根是一样的，所以翻译成“瞪羚”更加准确。而“大比大”这个亚兰文的名字本身也是“瞪羚”的意思。所以，要了解多加，我们先要认识一下瞪羚这种动物。 据统计，全世界目前至少有八种瞪羚。分布在以色列北部、中部的叫山瞪羚，也称为以色列瞪羚，或巴勒斯坦瞪羚。对以色列人而言，山瞪羚在他们心目中的地位就像大熊猫在我们中国人心目中的地位，被称为他们的国兽。 山瞪羚有何特点呢？我概括了三个方面。 首先是敏锐与敏捷。瞪羚的眼睛长在两侧，而且很大。研究发现，它的视野近乎达到360度，可以很容易发现侧后方的攻击者，所以它的目光是敏锐的。它的奔跑速度非常快，每小时可达80公里。山瞪羚还有一个绝招，可以连续地跳跃。其次是坚韧与适应能力。山瞪羚能够在炎热、干旱、植被稀疏的以色列山区生存，有着在逆境当中极强的生命力。第三是和平与优雅。瞪羚是一种食草动物，姿态优雅，它们对于别的动物没有攻击性，与人也和善。 二、认识多加 这短短一节的经文中特别提到了多加，这个亚兰文和希腊文的名字。我们发现，多加真的人如其名。为什么这么说呢，我从两个方面来分享。 第一个方面，在基督里持续扎根。 经文的第一句话是“在约帕有一个女徒”。这句话我为什么要概括总结为“在基督里持续扎根”呢？我们重点关注两个词，第一个词是“有”。可能大家觉得这个“有”并没有带给我们什么感动，但在希腊原文中，“有”是未完成时，是这个句子里的动词，更准确地说是系动词，它是连续不断、持续发生的意思。第二个词是“女徒”。“女徒”一词圣经中只在这里出现过一次。这个词在希腊文中或在当时人们的生活中被翻译成“学生”，只有在圣经中它特别地被翻译成“门徒”或者“女徒”，用来指跟随耶稣基督的人，在耶稣基督里学习的人。所以，这句话从希腊文的角度去体会，是说在约帕一直有一个在基督里学习的人。因而我们会感受到多加是一个在基督里持续扎根，不断建造的人。 多加应该是一个信主时间很长的人。她没有浪费光阴，而是在基督里扎根建造，使自己的生命更加丰盛，活出基督的馨香之气。有些解经家说，多加很可能是一个寡妇，因为她死后洗她的不是她的家人，圣经说“有人把她洗了”（徒9:37）。在那样的年代，一个寡妇的生活处境想必很艰难，但是在逆境当中，多加仍然持续在基督里扎根建造，追求自己的信仰。多加真的就像瞪羚一样，目光敏锐，定睛在耶稣基督的身上；行动敏捷，持续地在基督里扎根建造；温和善良，“广行善事，多施周济”（徒9:36）。 当我默想这节经文的时候，保罗的一句话浮现在我的脑海中。保罗对腓立比的教会说：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3:13-14）我们知道，保罗在写腓立比书的时候，身处罗马的监狱。即使在监狱里，他也一再表明自己的心志，在向着基督的标竿直跑。亲爱的弟兄姊妹，想一想你自己，此刻在什么样的处境当中。很多时候你是不是觉得环境在影响你读经、影响你敬拜、影响你祷告、影响你在基督里的追求呢？如果是这样的话，我们看一看多加，看看她的不容易；再想一想保罗，想一想他的处境。我们有什么理由懈怠呢？我们今天是不是应该因着神给我们的拣选之恩，在基督里持续扎根呢？ 主耶稣曾经两次到马大和马利亚的家里。第一次到她们家里时，马利亚在耶稣的脚前听道，马大伺候的事多就对耶稣说，“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”耶稣回答说：“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”（路10:40-42）我们相信这个经历对马大非常重要，甚至影响了她的一生。当耶稣再次到她们家里的时候，马利亚拿出一瓶至贵的真哪哒香膏膏抹耶稣，香气充满了整间屋子。马利亚每次做事都会招来怨言，这次也同样，但说怨言的却不是马大，而是犹大。犹大说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”（约12:5）耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”（约12:7-8）这一次马大没有发怨言，而是默默地看着妹妹所做的一切，表明她已经与自己的妹妹同频共振，知道妹妹所做的是为主安葬所用的，她开始像妹妹一样体贴主的心意。马大的生命有了明显的变化，她像妹妹一样，愿意在耶稣的脚前得着那上好的福分，她愿意在基督里持续扎根建造。所以，弟兄姊妹，我们只有持续地在基督里扎根建造，才是耶稣所喜悦的门徒。 在过去两年多的时间，我带领的查经小组每年一到寒暑假就会停止查经，但是我们会安排大家读书和查资料。去年读完之后我们打算今年不再安排了，因为大家已经读过好几遍同样的资料了。但今年我们的查经任务结束之后，小组长们异口同声地希望这个暑假继续安排读有关查经方法的资料，以便能够更深、更准确地掌握这些方法，对神的话有更精确的触摸和得着。听到他们这样说，我非常感恩，也非常感动。我感恩我的同工们愿意持续地在基督里扎根，愿意更深更多地明白神的旨意如何。盼望我们海淀教会的每一位弟兄姊妹都能够持续地在基督里扎根建造，使我们的生命更加的丰盛。 第二个方面，在人群中持续发光。 经文说：“她广行善事，多施周济。”这句经文，站在希腊文的角度很难理解，其他版本的翻译感觉也不是特别恰当，于是我借助DeepSeek翻译了一下，感觉意思更准确一些。DeepSeek将这句话翻译为“她满是善行，她所行的施舍”。这个翻译的好处体现在哪里呢？它的翻译里有一个动词“是”，它和前面的“有”在希腊文中是同一个词。这个动词仍然是未完成时，表达的也是连续不断的意思，也就是说多加的善行和施舍一直在持续。 我们再看一下“善行”和“施舍”这两个词。“善行”在经文中常常是一个人在基督里美好生命的一个概括。在提多书中，这个词保罗用了很多次。而“施舍”则指向一种具体的善行。透过耶稣的登山宝训，我们知道，犹太人认为宗教的责任有三大核心，第一是祈祷，第二是禁食，第三就是施舍。因此，善行描述的是抽象或概括的一类行为，施舍描述的则是一个具体的行为，施舍包含在善行中。 37-41节集中描述了多加做了哪些施舍的行为，但经文中却没有出现“施舍”这个词。我们从犹太人的角度来看一下施舍这一行为。犹太人将施舍分为八个层级：第八级是迫于无奈的施舍；第七级是施舍的人给的比对方实际需要的少；第六级是被要求后才施舍；第五级是在对方请求前主动施舍；第四级是受助者知道施舍者，但施舍者不知道受助者；第三级是施舍者知道受助者，但受助者不知道施舍者；第二级是施舍双方彼此互不认识；第一级是授人以渔，就是给人一个谋生方法或一份工作。 我们看后面的经文，当彼得“到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所作的里衣外衣给他看”（徒9:39）。寡妇们拿着多加与她们同在的时候所作的里衣外衣给彼得看，表明了多加教给了她们做衣服的技能。多加所做的施舍，在犹太人的眼中已经是最高层级的了。 约帕是一个海边城市，在今天以色列首都的北侧。当时很多男人要出海，有的时候就是有去无回。所以在这个地方，寡妇是一个特别需要关注也特别需要帮助的群体，多加就教给她们缝纫的技术。多加目光敏锐，行动敏捷，又极其和善。她的生命展现了圣灵所具有的生命特质，持续地为主发光。 我前几天在网上看到了一个很感人的故事，不是主内的见证，却同样值得我们分享。在四川的大凉山深处有一个叫阿依的彝族姑娘，父亲早逝，母亲体弱，家里靠几亩薄田和低保勉强维生。阿依的成绩很好，但是到了初三那年，她把课本塞进了蛇皮袋，准备进城到餐馆里洗碗，供养弟弟读书。在村口，她的老师骑着摩托车追上了她，老师没有劝她，只是问了她一个问题：“你想一辈子洗碗，还是想让别人叫你阿依医生呢？”她低着头没有说话。老师也没有给她钱，因为那些钱也撑不了几天。他联系了县职业中学的定向培养班，那里免学费包食宿，毕业后直接进县医院做护理岗位。他还找来退休的医生给阿依补课，条件是毕业后每年回村里为老人们免费体检三天。阿依答应了。三年后阿依顺利毕业，成为了县医院最年轻的彝族护士，她用第一个月的工资为村里的老人们买了降压药。回村的那一天，她给老人们做体检，她的老师站在人群外面一直微笑着。阿依跑了过去，深深地给自己的老师鞠了一躬。这时候，老师递给她一个笔记本，笔记本的第一页是老师留下的一句话：“给你钱你花完就没了，给你路你自己能走一辈子。以后也记得给别人指一指路。”阿依接过本子，用笔在下面也写了一行字：“2024年阿依为三个辍学女孩申请了同样的定向班。”看完这个故事之后，我非常感动。我觉得这值得我们每一位主内的肢体去思想，在我们的生命中，我们该如何持续地为主发光作盐？ 多加在基督里持续扎根，在人群中持续发光，是她生命的两个不同的侧面。她在基督里持续扎根建造，是她在人群中持续发光的基础；她在人群中持续发光，是她在基督里持续扎根的外在印证。我们基督徒只有与主持续建立亲密而美好的关系，才能够开出一朵又一朵绚烂的生命之花。盼望多加敏锐的目光、敏捷的行动、坚韧的勇气与和善的美德，常常提醒我们在基督里持续扎根，在人群中持续发光。愿神祝福我们！阿们！

证道经文：士师记18:1-6、14-20、30-31 证道文字： 上一次我们分享士师记第17章的时候，看到米迦的母亲用一句“愿耶和华赐福与你”遮盖了儿子偷银钱的罪，又用银子造了偶像，把整个家带进了深渊。于是，米迦家里有了一个以弗得、一个神像，还雇了一个利未人做祭司。一切看起来很圆满，但这个圆满是建立在私设祭坛上。到了第18章，但支派的人出现了，他们和在米迦家的利未人相遇，对利未人发出了三连问。这三句话看起来很简单，但每句话都像一把钥匙，打开了一扇门，让门后面的我们面对信仰的真相。这三句话记载在士师记18章3节：“谁领你到这里来？你在这里作什么？你在这里得什么？”今天我们就从这个三连问出发，看一看一个信仰迷失的人是如何一步步走远的，同时也感受一下这三个问题是如何叩问我们的内心的。 一、谁领你到这里来？——身份的追问 “那时以色列中没有王。但支派的人仍是寻地居住，因为到那日子，他们还没有在以色列支派中得地为业。”（士18:1）“以色列中没有王”这句话在士师记后半段反复出现了三次，是解开经文意义的钥匙。它不是说以色列没有政治领袖，而是说所有人心里都没有王，不把耶和华当作真正的主。但支派的状态正是“没有王”活生生的体现。他们本来分得了地业，但亚摩利人赶逐他们，非利士人也压迫他们，他们被迫不断朝北迁移，进入便雅悯和以法莲的地界。生活空间越来越窄，他们决定去寻找新的地界，于是从琐拉和以实陶打发五个勇士去窥探那地。这五个人走到以法莲山地，进了米迦的住宅，在那里住宿。他们遇见了那个利未人，就是在第17章结尾出现过的那个少年人。他们听出了他的口音，知道他不是本地人。于是问出了第一个问题：谁领你到这里来？ 这个利未人从犹大伯利恒出来，要找一个可住的地方。他走着走着，就到了以法莲山地米迦的家。米迦对他说：“你可以住在我这里，我以你为父、为祭司，我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。”（士17:10）利未人就进了米迦的家，做了他私人的祭司。我们注意到一个细节，他说他出来是“要找一个可住的地方”（士17:8），他没有说“耶和华差遣我”，没有说“我领受了异象”，他只是在找一个可以安身的地方，而米迦开出的条件有银子、衣服、食物，恰好满足了他的需要，于是他就留下了。 这就是第一个问题的答案：没有人领他来，是他自己来的。他的服侍不是出于呼召，而是出于需要；不是神把他放在那里，是他自己找了一个落脚的地方。当但人问他“谁领你到这里来”的时候，他怎么回答的？他说：“米迦待我如此如此，请我作祭司。”（士18:4）他甚至没有提神的名字，只提了米迦的待遇。 弟兄姊妹，这里暴露的不是行为问题，是身份问题。利未人是被神分别出来归耶和华为圣的，他们应该在会幕里，在约柜前，在神指定的地方。但这个利未人不知道自己是谁的人，他活成了“谁出价跟谁走”的人。圣经后来点出了他的名字——约拿单，摩西的孙子、革舜的儿子（参士18:30）。一个摩西的后裔，本该是最靠近神心意的人，却落到在偶像旁边当私人祭司。这也反映了当时“以色列中没有王”的景象，连服侍神的利未人都不守本位要离开会幕去寻找生存之路。起点错了，后面做的每一件事就都是在错误的基础上盖楼，一栋楼，地基偏了，上面盖得再漂亮也是歪的。我们从哪里来，决定了我们做的所有事有没有根。 今天，这个问题也要问我们，谁领你到这里来？你坐在现在的位置上，在教会里服侍，在岗位上工作，在生活中做的每一个决定，是因为神的呼召，还是因为条件的吸引？是因为看到了神给你的带领，还是因为那个地方给得够多、够安稳？很多时候我们做决定的方式和这个利未人会比较相似。找工作，先看薪资和通勤时间；选教会，先看聚会方不方便、教会有没有同龄人；选服侍的岗位，也挑自己觉得舒服的。我们以为自己在做选择，其实只是在找“一个可住的地方”。 但圣经告诉我们，服侍神的人不是自己找位置，而是被神放一个位置上。耶和华对耶利米说：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。”（耶1:5）保罗也说：“那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神……”（加1:15）真正的服侍，起点不是“我来了”，而是“神领我来”。弟兄姊妹，我们能不能回答这个问题，谁领你到这里来？如果你的答案和那个利未人一样，只是“某个人请我来的”，“条件不错我就来了”，那今天，神要重新问你，是我领你来的，还是你自己找来的？ 二、你在这里作什么？——位置的追问 第二问比第一问更让人不安。第一问揭开的是“你怎么来的”，第二问揭开的是“来了以后你在干嘛”。利未人是被神分别出来侍奉他的。但他现在做什么？他在米迦的家里，守着米迦造的偶像，穿着米迦给的以弗得，对着一屋子神像说“我为你求问耶和华”。这是一个错位的服侍。他的身份是利未人，他的位置却在偶像面前；他的职分是侍奉神，他的实际工作却是满足米迦对“福气”的渴望。他不是在服侍神，他是在服侍米迦的信仰需求。更让人痛心的是，他完全不觉得这有什么问题。当但人问他的时候，他脱口而出：“米迦待我如此如此，请我作祭司。”在他看来，有以弗得、有神像、有人叫他祭司，这就是服侍了。他不在乎这些是不是神所设立的，他只在乎自己有一个祭司的位置。 弟兄姊妹，我们看到，错位的服侍比不服侍更危险。不服侍的人知道自己不在那个位置上，但错位服侍的人以为自己是在做对的事。这个利未人每天在米迦家里侍奉，有模有样，外人看了还以为他很属灵。但神看见的是：你在我给你的位置以外，做着我没有吩咐你做的事。 更值得我们警惕的是接下来发生的事。但人听完利未人的回答，立刻说：“请你求问神，使我们知道所行的道路，通达不通达。”（士18:5）这个利未人回答说：“你们可以平平安安地去，你们所行的道路是在耶和华面前的。”（士18:6）弟兄姊妹，我们可能会奇怪，这个利未人回答得那么有把握，他到底是凭着什么说的？他自己在偶像面前服侍，自己都不在神的心意里，他给出的神的旨意能是真的吗？但人不在乎这些，他们只想从祭司口中听到一个平安的答案，至于这个祭司站的位置对不对、他求问的方式合不合神的心意，他们根本不关心。一个位置不对的人给出的属灵指引，能把人带到对的方向吗？今天我们也常常这样，遇到重大决定，会找人帮忙祷告看看，但我们可能在乎的往往不是这个人是不是真在神的心意里，而是他能不能给我们一个让我们安心的答案。我们想要的不是神的旨意，而是神的盖章。 当百姓不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事以后，偶像崇拜就从一个家庭的败坏开始，又因着一个不守本位的利未人蔓延到整个但支派，最后影响到整个以色列，各人任意而行。在士师记这两章里，神完全是隐藏的，他既不说话，也不阻拦，而是任凭人活在任意而行的黑暗里。神要我们看见，罪就是这样具有强烈的传染性，越滚越大，而每一个属灵的失败，都是从一个小破口开始的，是从离开神的话语开始的。 今天我们也要问问自己：在这里作什么？在教会里的服侍，是真的在回应神的呼召，还是在满足别人的期待、自己的成就感，或者“不做就不放心”的习惯？在工作岗位上的坚持，是因为你在那里能荣耀神，还是因为离开那里你就不知道自己还能做什么？ 你在这里作什么？这个问题不是在问你的职位，而是在问你的位置对不对，你在那里做的事是不是神让你做的，是不是合神的心意。最危险的往往是把错的事当成对的事来做。米迦以为自己在家建神堂是在敬拜神，利未人以为自己穿以弗得就是在服侍神，但他们的敬拜和服侍从头到尾都没有神的话语、没有神的同在、没有神的认可。 三、你在这里得什么？——动机的追问 前两问还可以用外在的标准衡量，你是被差来的还是自己来的？你做的事神有没有吩咐？但第三问直入内心，谁也不能帮你回答，只有你自己和神知道。你在这里得什么？ 利未人的回答已经告诉了我们答案。他说“米迦待我如此如此”——每年十舍客勒银子、一套衣服、度日的食物。他在这里得到的就是这些。银子的多少、衣服的厚薄、饭食的丰俭，这就是他衡量自己服侍价值的标尺。但支派人听懂了。当六百但人再次来到米迦住宅的时候，从前窥探那地的五个人告诉大家说：“这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？现在你们要想一想当怎样行。”（士18:14）他们想好了。他们进去偷走了偶像，祭司盘问他们：“你们作什么呢？”他们的回答一针见血：“不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？”（士18:19）言下之意：我们出价更高，你跟不跟我们走？ 利未人的反应是“心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间”（士18:20）。他毫不犹豫，立刻跟但人走了。为什么？因为但人给得更多，地位更高。做一家的祭司，哪有做一个支派的祭司风光？弟兄姊妹，这就是第三个问题的答案，他在这里得的是利益，不是使命。既然是利益，谁出价高就跟谁走。既然是交易，就不存在忠心。对米迦，他没有忠心；对但人，他也不会有忠心。因为从一开始，他在这件事里寻求的就不是神的旨意，而是自己的好处。 一个人即使来对了地方、做对了事，但心里图的不是神，那他跟这个利未人本质上是一样的。前两问也许还能过关，说“我是蒙召的”，“我做的是神吩咐的”，但第三问一出来，谁也躲不了——你想得的是什么？ 耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。”（可8:34-35）跟从主的路，从来不是一条得什么的路，而是一条舍己的路。 这个利未人选了一条“得”的路，最终他得到了什么呢？他得到了但支派的祭司职位，却失去了神的同在；他得到了更大的舞台，却站在了偶像的旁边。圣经说，他的子孙作但支派的祭司，“直到那地遭掳掠的日子”（士18:30），就是公元前722年亚述人掳掠北国以色列的日子。一个以利益开始的服侍，延续了数百年，最终以整个民族被掳结束。 今天，这个问题也要问我们：你在你的位置上要得什么？我们可能不会明说“谁给得多我就服侍谁”，但我们心里会不会也有这样的计算？服侍哪个岗位，看的是哪个更有影响力；参与哪项事工，看的是哪个更容易被人看见；奉献多少，看的是能不能被人记念。当我们在服侍中寻找的是“得什么”而不是“给什么”的时候，我们就会进入到和那个利未人一样的服侍境况中。 四、三个问题的回响——从一个人到一个支派 我们回头看看这三个问题带来的后果。这个利未人回答不了这三个问题，因为没有人领他来，他在做不该做的事，他在得不该得的东西。但更可怕的是，问问题的人自己也没有答案。但支派的五个勇士问出了这么好的三个问题，他们自己却完全没有被这三个问题触动。他们问完利未人，转身就请他“求问神”，看他们前行的路通达不通达。利未人说“你们可以平平安安地去”，他们就觉得一路通达。他们不在乎这个利未人的服侍是否合神心意，不在乎米迦家里有偶像是否得罪神，他们只在乎自己能不能得到一个平安的答案。 后来他们窥探了拉亿，回来报告说“那地甚好”（士18:9），“神已将那地交在你们手中”（士18:10）。可是弟兄姊妹，神什么时候说过这话？这是利未人替他们求问得来的，而那个利未人自己都不在神的心意里。表面看起来一切进展顺利，但这并不是耶和华对但支派显明的计划，最终反而使得但支派建立起一个偶像敬拜中心。从米迦家里的一个偶像，到但支派的一个偶像中心，后来耶罗波安又在但立了金牛犊，使以色列人陷入拜偶像的罪中。这个罪像滚雪球一样越滚越大，“直到那地遭掳掠的日子”。 弟兄姊妹，士师记第18章让我们看见，当一个人回答不了“谁领你来、你在这里作什么、你在这里得什么”的时候，混乱就不会只停留在一个人身上。一个利未人的迷失，带偏了一个家；一个家的迷失，带偏了一个支派；一个支派的迷失，让整个民族陷入被掳。 士师记第18章不是一个遥远的故事，它是今天我们每一个人的镜子。如果你正在服侍的岗位上，心里隐隐觉得不对，也许就是神要你思想：谁领你到这里来？是神差你来的，还是你自己找来的？如果你正在做一件看起来很属灵的事，但内心越来越枯干、越来越疲惫，也许就是神要你思想：你在这里作什么？你做的是神让你做的，还是你以为是神让你做的？如果你在服侍中越来越在意别人的评价，越来越计算付出和回报，也许就是神在问你：你在这里得什么？你要的是神的喜悦，还是人的认可？ 你怎么来的？你在做什么？你在得什么？三个问题，一层比一层深。从身份到位置到动机，从外面到里面，从行为到内心。但我们的神不是只问问题不给答案的神。创世记里，人犯罪以后，神在园中行走，呼唤那人：“你在哪里？”（创3:9）那不是一句审判的话，那是一个父亲找孩子的话——他知道那人在哪里，他还是要他出来，他要亲手带他回家。提比哩亚海边，复活的主问彼得：“你爱我吗？”问了三次。三次否认主的彼得，在三次“你爱我吗”的追问中，重新领受了使命“你喂养我的羊”（参约21:15-17）。耶稣不是在追责，他是在恢复。 今天，神问你这三个问题，也不是为了让你羞愧，而是为了带你回家。那个利未人走错了路，但如果你今天愿意回头，神依然在等你。他要重新把你放在对的位置上，让你做对的事，让你在他里面得着真正的满足，不是十舍客勒银子的满足，不是一族祭司的虚荣，而是“耶和华是我的产业，是我杯中的份”（诗16:5）。阿们！