证道经文：创世记3:8-9，4:8-9 证道文字： 圣经第一卷书创世记记载了耶和华神的创造和人的堕落。亚当、夏娃在伊甸园生活，虽然“耶和华神吩咐他说：‘园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死’”（创2:16-17），但是当亚当和夏娃见这果子悦人眼目，就吃了，违背了神的话语。然后他们发现自己赤身露体，就躲藏在园里的树木中——躲避他们的创造者（参创3:7-10）。 创世记3章8-9节是亚当、夏娃因为犯罪而躲避神的场面。天起了凉风，神在园中行走。亚当和夏娃听到神的声音，就藏在园里的树木中，躲避神的面。耶和华神发出对人的第一问话：“你在哪里？”（创3:9）创世记4章8-9节则记载了世上的第一件凶杀案。该隐和亚伯是亲兄弟，因为神悦纳了亚伯的献祭而没有看中该隐的献祭，该隐直接将他的兄弟杀了。耶和华问该隐：“你兄弟亚伯在哪里？”（创4:9）这是创世记中两个非常沉重的问题！ 创世记3章9-10节：“耶和华神呼唤那人，对他说：‘你在哪里？’他说：‘我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。’”创世记4章9节说：“耶和华对该隐说：‘你兄弟亚伯在哪里？’他说：‘我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？’” 让我们回忆一下，好像隐藏和推卸责任是我们从小就会的东西，都不需要别人来教导。当我们小时候偷吃大人不允许吃的东西，或是做坏事不想让人抓住时，我们就会藏起来、躲起来，不想被人发现。做错了事，就想推卸责任。即使成年了，知道隐藏和推卸责任不对，但我们也很难保持完全地开放和透明，因为有需要隐藏的东西，有不想承担的责任。正因为如此，我们也会像亚当、夏娃一样不喜欢神的造访，也会像该隐一样反问神“我岂是看守我兄弟的吗？” 一、第一个问题“你在哪里”是关乎我们生命状态的一个问题。 耶和华神的话让亚当开始审视自己的处境。他发现自己是赤身露体的，就开始害怕听见这位造他的主的声音。所以，我们发现： 1．当人随从自己的意思做事时，其实是闭眼不看神的，不愿意神寻找到自己，是躲避神的。 神说不要吃分别善恶树的果子，其实这不是关于分别善恶的知识的问题，而是关于人对神的“信靠和信赖”，在于人是否相信神的话并相信他的供应。当亚当和夏娃吃了神说不许吃的果子时，就表明了他们对创造主的不服从和对创造主供应的不相信。 约翰一书2章15-16节说：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”这里提到三件事情：肉体的欲望、眼目的欲望以及生命的骄傲。撒但知道，当人与神同行时，它不能征服人，所以它用肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲来抓住人。当它引诱夏娃时，创世记3章6节说：“于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。”这里描述夏娃看到果子悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了又给她丈夫，她丈夫也吃了。 我们今天也常常被这些“肉体的欲望、眼目的欲望以及生命的骄傲”抓住，或者被这些欲望和骄傲所导致的焦虑抓住（比如我是不是够成功、够聪明，别人有的东西我为什么不能拥有），我们天天为之奋斗，忙碌到忘记了对神的信靠和信赖，忙着做自己的供应者，以致于我们不喜欢神的造访，不喜欢他来与我们交谈，我们更愿意藏起来。 保罗在罗马书中谈到神的忿怒时讲到：当人在罪中时，“神的永能和神性是明明可知的，……叫人无可推诿”（罗1:20），但人还是闭眼不看，装作不知，所以神的忿怒和审判就临到人（参罗1:18-32）。在出埃及记拜金牛犊事件中，亚伦推卸自己的责任，说他把这些人的金环朝火里一扔，这个牛犊就从火里出来了（参出32:21-24）。有些罪人对自己的罪过不诚实。 一个与神同行的人欢喜神的同在和来访，而轻视、违背神话语的人则害怕神的来访。可是神的爱就是那样深和执着，无论我们是否愿意与他交谈，他还是会来到我们中间，还是会寻找，他要来到我们中间问“你在哪里？” 2．创世记的记载还让我们看到一件事：神渴望与我们建立日常关系。 神在园中行走，神与亚当和夏娃交谈。神也要和你交谈。神会问：“你在哪里？” 诗篇第139章说：“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。你在我前后环绕我，按手在我身上。这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。”（诗139:1-10）看来诗人也有过躲藏的经历。 我们倾向于避开神，隐藏起来，但他想与我们交谈，他问我们“你在哪里？”我们忽视了读圣经，但他却想与我们交谈，他问我们“你在哪里？”我们推迟了或省略了祷告的时间，但他想与我们交谈，他问我们“你在哪里？”我们度过了糟糕的一天，我们做了一些不应该做的事情，我们生病、疲惫或生气，他问我们“你在哪里？”我们躲在忙碌、悲伤、心碎和罪恶背后，他问我们“你在哪里？”因为他想要与我们交谈。弟兄姊妹，神问过你这个问题吗？ 门徒们跟随了耶稣三年，无论他走到哪里，他们都和他在一起，他们放弃了从前的一切跟随了耶稣，现在耶稣却被钉在了十字架上。之后，他们就又做回了老本行：去打鱼。他们整夜撒网、划船、拉网。“天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说：‘小子，你们有吃的没有？’他们回答说：‘没有。’”（约21:4-5）当他们上岸时，那里有炭火，上面有鱼又有饼。当人想靠自己供应自己，远离神时，会一无所得；当耶稣去寻找他们时，他们看到了耶稣的预备。 弟兄姊妹，你在哪里？是不是也在打鱼或是躲藏？“你在哪里？”这个问题不仅仅指向我们所在的地方，也提醒我们省察自己的生命状态。弟兄姊妹，你在哪里？你与神的关系此时如何？是害怕躲避，闭眼不看，还是欢喜迎接主与你交谈？ 约翰福音15章4节说：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。”避免失去神的同在，就要常在基督里。在个人关系中认识神就是要悔改、要改变，要读他的话，渴慕他的话，听他的话，寻求他，敬拜他，向他祷告祈求。一个躲避神面的人生活是非常苦的，因为失去了神的同在。所以弟兄姊妹，求圣灵光照我们，看看我们的生活光景、属灵生命光景如何。当神在我们的生命中不断问询我们“你在哪里”时，我们会如何回应？ 二、第二个问题“你的兄弟在哪里？”，这是一个关于人的社会责任以及与他人之间的关系的问题。 创世记里描述了创造主和受造物。所有的受造物被当作一个整体，也就是说所有的受造物在神面前是一样的存在，神看着一切所造的都甚好（人和万物）。当罪进入世界时，所有的受造物仍是被看作一个整体，万物都在罪的辖制下，等候得赎的日子。如罗马书8章22节所说：“我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。” 讲到救赎时，我们也是一个整体。罗马书第5章讲到罪由亚当而来，但恩典同基督同得。罪从一人入了世界，死就临到众人；同时，因为基督耶稣的义行，众人也就被称义得生命了。 基督教信仰不是只关乎个人的，神也特别注重我们与他人的关系。十诫的前四诫讲到神与人的关系，后面讲到人与人的关系，引人思考“你的兄弟在哪里”的价值观。“当孝敬父母……不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证陷害人。不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”（出20:12-17）这些诫命不是关于个人的，而是与家庭、社会、我们周围的人以及我们所住的地方相关的。 比如新约讲到人献祭与主亲近时，也会被问你与他人的关系如何。“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”（太5:23-24）耶稣说：“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！”（路17:1）所以神不单单会问我们“你在哪里”，他也常常问我们“你的兄弟在哪里？” “耶和华对该隐说：‘你兄弟亚伯在哪里？’他说：‘我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？’”（创4:9）言下之意，“我应该一直照看我兄弟吗？”答案是肯定的。但显然有时候我们并没有思考“你的兄弟在哪里”这个问题，所以人做事是利己的，我们采取的是“我、我自己”的态度。当人被罪、被嫉妒所控制时，人会只顾自己，而不在乎他人的死活。比如有些人开心地做“键盘侠”，仗着没有人知道自己是谁就说着肆无忌惮的话，让屏幕那边的人承受痛苦。我们只关注自己，但主创立我们为一个整体，而不是个体。 先知以西结被称为“守望人”。以西结书3章16-21节说：“过了七日，耶和华的话临到我说：‘人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我何时指着恶人说：“他必要死”，你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。再者，义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前，他就必死。因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被记念，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪，他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪。’”这里的问责是很严厉的，先知不是只关注自己，也要对他人负责。 新约也有对彼此负责的教导。罗马书15章1-2节说：“我们坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。”加拉太书6章1-2节说：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。”约翰一书4章19-21节说：“我们爱，因为神先爱我们。人若说，‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。” 如果对彼此的责任是圣经的要求，我们就的确是我们兄弟的看守人，有着应该承当的责任。我们需要思考我们应该做什么和可以做什么。比如上次王传道讲道提到一人信主，全家蒙福，而不是一人信主，全家得救，那么你所面临的问题可能就是“你的兄弟在哪里？你的家人在哪里？” 不是一个教会，一个城市，一个国家，是所有的人（包括万物）被当作共同体。比如战争、灾难，如果没有临到我们，临到的是他人，我们是否应该为他们献上祷告，是否可以做些什么？在战争中，很多无辜的人伤亡，如果神问我们，可能我们的回答也和该隐一样：“我岂是看守我兄弟的吗？” 你的兄弟在哪里？华理克牧师在《标竿人生》中说到：“一个加引号的世俗的基督徒，可以为了个人的满足而仰望神，虽然得救，却是以自我为中心。这是一种‘我为先’的信仰——我们的祈祷和眼光专注于我们自己的需要、祝福和幸福，思考神如何能让自己的生活更舒适，利用神来达到自己的目的，而不是被神使用。然而，我们也可以成为一个世界级的基督徒，知道我们被拯救是要去服侍，是有使命要完成。我们渴望完成神所给的使命，也为了自己能被神使用而感到兴奋。” 当人们问耶稣最大的诫命是什么时，耶稣说：“律法的总纲就是爱神和爱人如己”（参太22:36-40）。两者不同，但是不能分开，也是对“你在哪里”、“你的兄弟在哪里”的总结。 神一直在寻找也在问询：你在哪里？你的兄弟在哪里？当这个问题一直回响在我们耳边时，我们应该静下心来思考：我目前的状况如何？我的兄弟，我的家人在哪里？求主帮助我们欢喜迎接与他交谈，也使我们能看到我们兄弟的需要，看到这个世界的需要。阿们！

证道经文：马可福音5:1-20 证道文字： 马可福音5章1-20节经文很长，讲述了耶稣驱逐污鬼的故事。被污鬼所附的人非常痛苦，耶稣赶逐污鬼的过程也十分凶险，让人震撼。这段经文并不是一个记述妖魔鬼怪的聊斋故事，而是那个时代发生在人子耶稣身上的神迹奇事，它彰显出主耶稣无比的慈爱。 今天，我想问大家一个问题：你相信有鬼吗？作为一个生活在现代文明中的人，我们对这个世界上许许多多的现象都有病理学、自然学的解释，一般来说我们不信有鬼。对于基督徒来说，我们更不相信有鬼，我们只相信有神。但无论基督徒还是非基督徒，唯物主义还是唯心主义，都必须面对这世界上有很多超乎寻常的精神问题的存在。 一个月前的一天，我在教会值班，接到一位姊妹的电话。她向教会求助，说家里被鬼附了，请求我们为她祷告和处理。这是发生在现代都市里的真事。我自己少年时候也听到过，并且直接经历过这样的事情。由此可见，我们今天分享的这段经文，它对当时及今天都有实实在在的意义。 一、神与人、神与污鬼、污鬼与人的关系 在圣经里对鬼有不同的称呼：在旧约里称为蛇、撒但、魔鬼、污鬼、恶者、大龙、大蛇。在新约里称之为大龙、大蛇、红龙等等。由此可见，污鬼真的如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（参彼前5:8）。无论信主还是不信主的，我们都得面对。有时候我们发现，不信主的，口称自己是唯物主义的人往往更迷信。今天，让我们通过三个故事来认识神、人、鬼三者间的关系。 第一个故事发生在创世记。神按照他自己的形像创造了我们的始祖亚当和夏娃，把他们安置在伊甸园里，吩咐他们修理看守。他们的生活很美好。可这时有一个角色登场了，就是魔鬼，在创世记里称之为蛇。蛇首先做的事就是开人的心窍。表面上它开人的心窍是让人有智慧，“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（创3:4-5）这是魔鬼撒但在搅扰人的时候最惯用的伎俩。亚当夏娃中了这样的诡计，吃了分别善恶树上的果子，单方面撕毁了人与神所立的约，让罪入了世界，于是蒙受神的咒诅。他们在犯罪之后得到幸福了吗？首先，他们开始与神隔绝，与真理隔绝，与那至高者隔绝，到处躲藏。他们发现自己赤身露体，便用树叶给自己编了条裙子遮羞（参创3:7）。其次，夫妻之间反目成仇。“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创3:12）结果神咒诅男人要终身劳苦，汗流浃背；咒诅女人要终身依恋男人，为情所困，并且要承受生育之苦；咒诅那蛇要用肚腹行走。不但如此，神还咒诅妇人的后裔将会伤蛇的头（参创3:14-17）。这表明魔鬼撒但不单单在信神的人面前，还在所有夏娃的后裔面前承受灭顶之灾。弟兄姊妹，当我们遇到所谓被鬼附的，无论是精神状态，还是你眼睛真看到了某种异象，我们都不要惧怕。因为在伊甸园里，神已经宣告了恶者的彻底失败。但我们也不能小瞧蛇的恶毒，因为在神对它的咒诅里还有一条——它必伤夏娃后裔的脚后跟。这是圣经里记载的第一个人与神、神与污鬼、污鬼与人之间的故事。 第二个故事我们来考查约伯记。从约伯记中我们能看到污鬼不可小觑。有一天污鬼出现在神的宝座面前，“耶和华问撒但说：‘你从哪里来？’撒但回答说：‘我从地上走来走去，往返而来。’耶和华问撒但说：‘你曾用心察看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。’”（伯1:7-8）“撒但回答耶和华说：‘约伯敬畏神岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所作的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；他必当面弃掉你。’”（伯1:9-11）于是，“耶和华对撒但说：‘凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。’”（伯1:12）接下来，一夜之间，约伯丧失了所有儿女和财产，他自己身上也生了毒疮，一个人坐在炉灰中，拿着瓦片刮着身体，痛苦不堪。即使在这样的痛苦中，约伯也没有放弃他与神的关系，仍然忠心仰望耶和华。他的三位朋友来与他争论，试图让约伯认为自己受苦是因为犯罪。约伯带着伤痛与朋友辩论，固然他内心也有很多的软弱，甚至咒诅自己的生日，但他仍然向神发出了信心的宣告。他依然说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。”（伯42:5）他实实在在看到了神。任何一个人一生都不可能风平浪静，都会经历磨难，但是对于信神的人来说，这些磨难会让我们得到更多，尤其会让我们更深切地认识到天父的存在和他对我们的不离不弃。 第三个故事能让我们更深地体会到我们和神的关系。主耶稣道成肉身来到这个世界，做了三十多年的预备，然后出来传福音给万民听。在传福音之前，他在旷野里禁食祷告40天，将要结束时魔鬼撒但出现了，他来试探耶稣。“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”魔鬼失败之后，第二次又“叫他站在殿顶上，对他说：‘你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：“主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”’耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”第三次，“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’耶稣说：‘撒但退去吧！因为经上记着说：“当拜主你的神，单要侍奉他。”’”（太4:3-10）由此可以看到，魔鬼撒但很狡猾，他明明知道这个世界是神掌管，知道他自己完全败在神的权柄之下，但他仍然要蒙蔽人。 透过这三个故事，我们看到魔鬼撒但至少有以下几方面属性： 第一，他的目的和存在就是要拆毁人与神、人与人之间的关系。当今社会，污鬼不仅存在，而且更为凶险。现今很多的精神问题、心理问题，如抑郁、精神分裂、歇斯底里、偏执等，在古代常常会被描述成被鬼附的，用老话说就是这人中邪了。“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8）当人与神的关系破裂后，人便处在游离、没有基石的状态，这时魔鬼撒但就会乘虚而入。 第二，魔鬼撒但惯用的伎俩就是假意让我们有智慧，再挑唆我们，让所有爱的团体、爱的关系分崩离析。他使父母与子女、丈夫与妻子之间充满误会、怀疑，家人的关系被撕裂，甚至反目成仇。他也使朋友之间、国家之间的关系破裂。魔鬼撒但会利用各种各样的方法挑唆破坏人与人之间的关系，罪就这样入了世界。主耶稣来就是要拆下人与神之间的幔子，让我们每个人认识神，也认识自己，省察自己的错误，从而被主改变。 第三，魔鬼撒但表面上看他很爱我们，关心、体贴我们，然而当我们得到了罪中之乐的时候，就会发现那不是自由而是锁链。这锁链让我们不能自拔，常常陷入到无比的苦痛和惧怕当中。 第四，魔鬼撒但还有一个最重要的特征，就是他注定失败。 二、耶稣来到格拉森 1．背景介绍：格拉森。 在马可福音5章1-20节，耶稣来到一个叫格拉森的地方治好了被鬼附的人。同一事件在另外两卷福音书马太福音8章28-34节和路加福音8章26-39节也有记述。马太福音中的地点为加大拉，这两个地方并不是同一座城市，一个在约旦河入境加利利海的东岸，另一个在往南的地方。我们不用去纠结这两个地名，在当时它们都是犹太人和巴勒斯坦人混居的地方。那时的犹太人和巴勒斯坦人还没有像今天这样关系紧张，虽然也有一些小矛盾，但他们都是被压迫者，有着共同的敌人——罗马人。 2．魔鬼撒但带来的伤害。 在格拉森犹太人生活得非常孤独，因为这个地方外邦人势力非常强大。被鬼附的这人也是个外邦人。犹太人周遭有很多养猪的，而犹太人把猪看为不洁之物。此时这个被鬼附的人不仅伤害自己，也伤害别人，别人就把他用锁链锁起来。可见这个人也是一个远离神，缺少神护佑的人。 被鬼附的人十分可怜。我少年时遇到过这样的事。我有个发小，全家都信主，他的父母亲就像约伯一样敬虔爱主。虽然他们不懂讲道，也没有什么口才，但是他们造就了许多弟兄姊妹和邻舍，甚至一些不信主的人。我常常跟发小在一起祷告、谈论信仰和复习功课。可是有一天他突然得了精神分裂症，他感觉有一团火在身上燃烧，挥之不去，最后他钻到床底下。病情发作的时候，他会跳过家里很高的院墙，然后被摔得遍体鳞伤。直到有一天，他在马路上冲向一辆疾驰而来的卡车，最终离开了人世。每到清明节我到他墓地祭扫的时候，我都相信将来能够跟这位弟兄在天国相遇。 所以，当读到格拉森这位被鬼附的人的疯狂行为时，我就知道这是魔鬼撒但的搅扰和报复。当我们遇到各种各样的搅扰，一时不能安静的时候，恰恰是魔鬼撒但对我们攻击最厉害的时候。也正因为如此，我们在教会里经常会看到有三三两两的弟兄姊妹聚在一起，为软弱的肢体祷告，他们会奉神的名败坏魔鬼撒但一切的搅扰。 3．魔鬼撒但的结局。 经文记载，魔鬼“远远地看见耶稣，就跑过去拜他”（可5:6），撒但认出了耶稣是永生神的儿子。“大声呼叫说：‘至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！’”（可5:7）他在向耶稣央求。在马可福音第1章耶稣赶鬼的时候，也有相同的句子，魔鬼也是这样挣扎着向耶稣求饶（参可1:24）。“鬼就央求耶稣说：‘求你打发我往猪群里附着猪去。’”（可5:12）世界上所有的恶者，无论是个人还是群体，他们有共同的属性，就是他们在迷惑人、挟持人、攻击人的时候显得不可一世，但他们注定会失败和灭亡。弟兄姊妹，信基督的人要有这样的信心。 接下来，“耶稣问他说：‘你名叫什么？’回答说：‘我名叫群，因为我们多的缘故。’”（可5:9）什么是“群”？“群”字希腊文为legion，指罗马军团,一军团有士兵六千。魔鬼称自己为“群”，可以看出他邪恶的势力在某些特别的时间和区域是何等强大。即便如此，魔鬼仍向耶稣求饶，寻找猪群作为宿主。因为任何凶恶的病毒，它们必须存活在宿主里。如果宿主死了，病毒也就死了。皮之不存，毛将焉附？“耶稣准了它们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。”（可5:13） 4．来自两种人的反应：众人的离弃与被医治人的跟随。 在经文最后，我们还看到了两种回应，一是众人的回应。当这位被鬼附的人被释放之后，“众人就来，要看是什么事。”（可5:14）同时，“众人就央求耶稣离开他们的境界。”（可5:17）世界上的万事万物都是神创造的，特别是人，是神按照他自己的形像创造的。耶稣来就是要救赎人，但并不是所有人都愿意接待他。耶稣本是来到他自己的地方，如同约翰福音里所说：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（约1:11）时至今日，认识耶稣的人仍然很少。据中国社科院的一项统计，基督徒在中国的比例在3%以下。所以即使耶稣赶走了污鬼，这个世界也不接待他，众人仍然要求耶稣离开。 一是被鬼附的人的回应。被鬼附的人得了释放以后，恳求耶稣要跟随他（参可5:18）。这是一个多么美好的和值得鼓励的决定。他愿意跟随耶稣，就像他的门徒一样，伴随他的左右投入到传福音的事工中。可是耶稣没有答应，耶稣让他回到自己的本地去（参可5:19）。 主耶稣这个时候还没有公开自己的身份，所以他在传福音和医病赶鬼的过程中，一般都会嘱咐对方不要告诉别人，因为他的时候还没有到。可是在这段经文他却开了先例：“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。”（可5:19）他让这个人到自己的本乡本土去，把耶稣在他身上所行的告诉人们，传扬出去。 在这里耶稣告诉我们两个概念，什么是“跟随耶稣”，什么是“与耶稣同行”。“跟随耶稣”并不意味着我们整天都要泡在教堂里，因为耶稣真正需要的不是出世，乃是入世，要我们进入这个世界。“与耶稣同行”是指我们的心与他同行。相信耶稣并与耶稣同行的人是蒙福的。刹那之间，这位被鬼附的人的身份发生了巨大的改变：从被捆绑的人变成被释放的人，从非基督徒变成了信耶稣的人，从普通基督徒变成了奉耶稣基督差遣的传道人，从被救赎的人变成了与耶稣一起同工去救赎别人的人。 三、作整全的基督徒：传福音作见证 弟兄姊妹，这段经文其实在告诉我们，作为信耶稣的人，我们要做一个整全的基督徒。什么叫整全的基督徒？就是指不是一半的，不是将就的基督徒。我们不能因为自己一个人信主就以为安宁了，不要以为一人信主全家就能够得救了。经文说“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒16:31）这里指的并不是一个人信主，全家就能得救，得救是每个人自己跟神之间的事情。我们信主，就能成为家里的祝福，如果我们引导家人都能信主，就能全家都得救。亲爱的弟兄姊妹，我们要做一个整全的基督徒。希望弟兄姊妹梳理一下你的家人、邻舍、朋友中还有哪些游离在基督之外，去把他们带到耶稣基督的面前。亲爱的弟兄姊妹，主耶稣让我们如同他所差遣的这位（被鬼附过的人）一样，要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作神的见证。 在福音书中，使徒有两个最重要的大使命：一个是传主耶稣的福音给万民听，奉父、子、圣灵的名给万民施洗。一个是要作主耶稣的见证。可见作见证和传福音才是整全的传福音的方式。 弟兄姊妹，感谢主的恩典，让我们也如同这位被鬼附的一样，曾经被捆锁，但因着主耶稣的救恩解除了我们身上的锁链，让我们成为自由的人，成为与主同行的人。愿神启迪我们的心灵，使我们成为一个蒙他差遣到耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，为耶稣基督作见证，传耶稣福音的人。阿们！

证道经文：哥林多前书13:1-13 证道文字： 父老弟兄姊妹，主内平安！非常感恩和大家分享主的话语，让我们向神敞开心扉，愿神在我们中间得当得的荣耀。 我们接着分享哥林多前书。先简要回顾一下之前的内容。从第1章到第11章，保罗关注的是哥林多教会出现的问题，给予他们真理的指引。从第12章到第16章，保罗教导他们在耶稣基督里当有怎样的建造。在第12章，保罗阐述了属灵和恩赐之间的关系。很多人只追求恩赐，却忽略了属灵生命的建造，但是保罗告诉我们，恩赐是服侍教会的能力。作为基督徒，我们被建造在耶稣基督里，并且互为肢体。那么，肢体之间最重要的体现是什么？我们要祈求的最大恩赐是什么？这就是我们今天分享的主题“最妙的道”。 一、“我若……，却没有爱，……” 保罗在第13章一开篇就告诉我们：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”（林前13:1-3） 每个人都渴望被爱，也希望有能力去爱，但我们对爱的本质却很模糊。如果将第13章的“爱”全部换成“基督”，读起来也很顺畅，因为爱与基督是不能分开的。只有认识了主耶稣基督，才能真正明白什么是爱。 约翰福音讲到：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）我们是神爱的创造，也是神爱的对象。神把我们安置在他所创造的世界之中，体现了他对我们无限的爱。耶稣基督道成肉身来到世上，将神的真理和恩典原原本本地显明出来，并且为我们被钉在十字架上，以此来定义神的爱。藉着耶稣基督的宝血，神赦免了我们的罪，重新接纳我们，使我们心得安慰，有能力去活出爱。 现今这个世代，人们做事之前往往会先权衡一下：我给你了，以后你也要给我；我帮你了，以后你也要帮我；我支持你了，以后你也要支持我。之所以有这么多算计，是因为时间有限，机会有限，资源有限。 但是，基督徒要活出的爱不是等价交换，而是在耶稣基督里的降服，因为神给我们的是永生。使徒约翰讲到：“我们爱，因为神先爱我们。”（约壹4:19）我们的职分是神家里的管家，要管理好神赐给我们的一切，尽可能发挥更大的作用，传递神的爱。当我们这样做的时候就会发现，我们的喜乐没有减少，反而增加了。正如耶稣基督的教导：“人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”（约4:14） 基督徒活出的爱也不是血气之争。耶稣说：“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”（太5:39）。很多人对此无法理解：难道做基督徒就是任人践踏吗？这样也太没尊严了！如果以人有限的眼光来看，我们感受到的是他人的欺负和尊严的丧失。然而，耶稣基督要让我们明白的是，纵然他人可能会伤害我们的身体或者抢夺我们的财物，但我们的心在耶稣基督里永远是站立得稳的。 保罗讲到：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：‘我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。’然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:35-39） 弟兄姊妹，耶稣基督是我们生命的源泉，是我们永远的依靠。主的爱使我们在面对别人的攻击、谩骂、羞辱时有超越的看见，使我们可以远离世俗的尔虞我诈和斤斤计较。世人只争朝夕，是因为他们认为只有今生。但是，基督徒在主耶稣里不仅有今生，还有永生。神将丰富的恩典赐给我们，使我们可以不计得失，愿意与人分享。 保罗用三个“我若……，却没有爱，……”告诉我们，如果没有爱，我们所做的一切都只是外在的表象，缺乏内在的生命。基督徒属灵生命的成长不是人前的炫耀，也不在于收获了多少掌声和荣誉，而是要活出基督的爱和荣美，有永生的形像和样式。惟有靠着耶稣基督我们才有爱的能力，也惟有在耶稣基督的爱里我们才能免受伤害。 二、爱的内容 那么，爱的具体表现是什么？ 1．爱是“有……” “爱是恒久忍耐，又有恩慈”（林前13:4）。这恒久的忍耐和恩慈都是从神而来，也是神的爱在我们身上的体现。 2．爱是“不……” “爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理”（林前13:4-6）。 爱是神的拯救，把我们从恼怒暴躁的情绪中拯救出来，使我们甘心乐意学习主柔和谦卑的样式（参太11:29）。爱也是有原则的，就是遵从神的真理，圣经也教导我们应当“用爱心说诚实话”（弗4:15）。 3．爱是“凡事……” “凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”（林前13:7）这节经文告诉我们，所有的关系回归到基督里其实就是承受与接纳。 在家庭教育的过程中，纵然父母对孩子有很多要求，希望他们以后有立足社会的能力，但是无论孩子成功与否，父母都会包容他们，接纳他们。在夫妻相处的过程中，丈夫要以舍己的心来爱自己的妻子（参弗5:25），妻子也要藉着顺服来爱自己的丈夫（参弗5:22）。在教会团契中，弟兄姊妹之间也要互相包容，彼此接纳，这是神在基督耶稣里给我们的责任。 值得注意的是，第4节和第7节都提到了“忍耐”。第4节的“恒久忍耐”是从神而来的恩典，第7节的“凡事忍耐”是基督徒生命的能力。正是因为神以恒久忍耐的心将救恩赐给了我们，我们才有能力凡事忍耐。忍耐不同于忍受，忍受是有限世界里别无选择的消极承受，忍耐则是对无限永生中美好天家的积极等待，是满有盼望的。 藉着哥林多前书13章4-7节我们可以看到，爱是整全的，是立体的，是长阔高深的。我们的生命被神的爱改变，我们也要活出神的爱。 三、爱的延续 “爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有，说方言之能终必停止，知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”（林前13:8-12） 爱是无限的。神将无限的爱显明在我们身上，改变了我们的生命，使我们活在他的面光之中。爱也是无尽的。神将永生的盼望赐给我们，使我们的内心充满喜乐和平安。作为基督徒，我们要越活越光明，以此来见证神的爱，荣耀神的名。 在第13章的末尾，保罗讲到：“如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。”（林前13:13）对基督徒而言，“信”是属灵生命的根基，“望”是属灵生命的目标，“爱”是我们行走灵程的供应和能力。愿神祝福他的话语，将这奇妙的道放在每一位弟兄姊妹的心里。阿们！

证道经文：哥林多前书6:12-20 证道文字： 每一位基督徒都是被神所造的，是蒙主耶稣基督宝血救赎出来的，是他的群羊，是属他的儿女，是口称耶稣基督为救赎主的人。基督徒接受了主的洗礼，领受了主的圣餐，就更要明白在身子上荣耀神的道理。基督徒认同的是：耶和华神是独一的神，是创造宇宙万物的神，是赐生命气息的神，是创造我们的神。 一、我们被造本有神的荣耀 “神说：‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。’”（创1:26）“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”（创2:7）神赋予了我们荣耀的身体。亚当和夏娃在伊甸园的时候，有神荣耀的包裹。但当他们犯罪之后，圣经说他们看到自己“赤身露体”（创3:10），荣耀的包裹就丢失了。“你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”（创3:19）这就是今天我们的生活现状，为了所需，要去获得，就充满劳苦和叹息。 神创造的起初，人类并不是这样的生活方式。因为亚当、夏娃犯罪，使人类都活在罪恶当中。人一出生，不用父母教我们如何去犯罪，我们生来就会犯罪，这就是人的罪性。人犯罪后，成了罪的奴隶。耶稣基督用他的宝血将我们从罪中赎回来，归在他的名下。我们是耶稣基督用重价买来的，这重价是耶稣基督圣洁的生命。“岂不知你们的身子是基督的肢体吗？”（林前6:15）我们是与主联合成为一体的，是基督的新妇，是耶稣基督用重价所聘的。我们归在他的名下，是他的子民，将来要一起承受神的国度，与基督一同做后嗣。 耶稣基督道成肉身来到地上，为我们承受罪的刑罚，被钉死在十字架上，救我们脱离罪恶，最重要的原因是不让我们以这样的模式继续在地上生活，而是让我们以荣耀神的模式来活着。我们要回到耶稣基督的里面，靠着信心得到属天的平安和喜乐，等待耶稣基督二次再临，接我们到他那里去。 二、 我们的身体是神的殿 “岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的”（林前6:19）。我们是从圣灵生的，是神的孩子，所以我们当在自己的身子上荣耀神。保罗在他的书信中反反复复强调这点：我们活着，是为了荣耀神。 启示录中，神在异象里告诉约翰：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”（启22:13）神是从来不改变的，是永永远远的，神的创造也是永永远远的。起初神创造人类，到耶稣基督来救赎我们，最后我们再回到他荣耀的里面，这是一个完整且永恒的计划。 圣经记载的会幕的建造、圣殿的建造都是神从天上指示的，是神亲自指示摩西、大卫和所罗门建造的。到了新约，保罗强调我们的身体就是圣灵的殿。圣灵住在我们里面，是要我们以新的模式过地上的生活，要活出属天的样式来。 “要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”（出25:40）摩西在建造会幕及内里的器具的时候，是按着神在山上指示他的样式造的。摩西要把神在山上告诉他的会幕样式刻在自己的脑子里，他要不断琢磨，使自己能够建造出与神的心意完全一致的会幕。这也是每个基督徒在地上的属灵追求。每天我们都要想：“主啊，什么是你要我做的？”我们每天上下班，照顾家庭或者是忙碌于其他日常事务，但我们的标准是要靠着耶稣基督的宝血，活出属天的生活样式。 “在帐幕和坛的四围，立了院帷，把院子的门帘挂上。这样，摩西就完了工。当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。”（出40:33-34）神的荣耀本身就是我们信仰道路所追求和盼望的。我们一定要渴慕天上的，渴慕基督耶稣所应许给我们的恩典和荣耀。自从帐幕立起来，神的荣光充满了帐幕以后，以色列民的生活和以前不再一样了。他们有一个核心——会幕在他们中间，四围居住着十二个支派，且是面向会幕而居住。 “摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。每逢云彩从帐幕收上去，以色列人就起程前往；云彩若不收上去，他们就不起程，直等到云彩收上去。”（出40:35-37）当会幕立起来之后，以色列民在旷野就不再没有方向，他们时时刻刻仰望神在云彩中的带领。这就是神在他子民中彰显的作为，与伊甸园中神在亚当和夏娃身上的旨意是一样的。 大卫筹备建造神的圣殿，“大卫说：‘这一切工作的样式，都是耶和华用手划出来使我明白的。’”（代上28:19）从摩西建造会幕，到大卫筹备圣殿，到圣灵住在我们里面，神的目的就是要让我们成为圣洁，要在我们身上、会幕中、圣殿中彰显神的荣耀。 我们的身体就是圣灵的殿，圣灵住在我们里面，神愿意在我们身上来彰显他的荣耀。我们是世上的光和盐，活着，就要成为这个时代的见证，成为家庭、职场、社会的见证。教会是金灯台，每个基督徒都是光，是神的荣耀。“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前6:19-20） 三、 神要我们荣耀他为的是要与我们同在 “我听见有大声音从宝座出来说：‘看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神。’”（启21:3）神指示摩西建造帐幕，是按照神所指示的样式，那一定是天上的样式。但到了启示录的时候，我们才看到了神的帐幕在人间“不过是真圣所的影像”（来9:24）。 神一直渴幕的就是与我们同在，只是魔鬼撒但从中间插了一杠，因为亚当夏娃犯罪，从此人活在罪的捆绑中。但是，神要用爱来拯救我们，甚至舍弃了他独生的爱子。“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”（启21:4）这是非常大的应许。现今，我们带着有限的身体在地上生活，处在劳苦叹息当中。但是，当我们明白神心意的时候，属天的平安和喜乐就在我们里面了。这是我们在地上靠着主耶稣基督的宝血、神的话语活出神的形像和样式的力量所在。如果没有神的同在，我们真的就是一团泥土，被这个世界裹挟着向前走，就如同在旷野一样没有方向。当有了会幕，有了神的同在，我们就有了方向。 神住在我们里面，是要让我们活出荣耀神的人生。我们生活是精彩的，是荣耀的，不是羞辱的。因为耶稣已经替我们承受了羞辱。“坐宝座的说：‘看哪，我将一切都更新了。’又说：‘你要写上，因这些话是可信的，是真实的。’”（启21:5）“可信的”“真实的”是指这话神自己说的，神要把这样的祝福以他的名来启示、赐给我们。 四、 耶稣基督救赎我们是要我们成为圣洁且荣耀他 “他又对我说：‘都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。’”（启21:6-7）这是神非常大的应许，让我们在他的里面回归到起初神创造我们的身份，就是儿子的身份。神起初创造我们的时候，就是按照他的形像、样式造的，我们的属灵生命中是有神圣洁的基因的。所以，我们可以成为圣洁是因为起初神把他自己的形像复刻在我们身上的缘故。 “你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。”（约壹3:1）我们本来是被卖为奴的，是该死、该灭亡的。罪的工价就是死，是永远的死，并且这个永远的死不是没有知觉的死，而是要在永恒中承受永远的痛苦。灵魂是不消亡的，是永恒的。不要认为不信耶稣，死了就死了，一死百了了。信耶稣的人，不但不会在永恒中痛苦的死，还有一个盼望，要上天堂，永远在神的荣耀里面活着。所以说，天父给我们的是何等的慈爱。 我们因为接受耶稣基督为救主，就得以称为神的儿女，这就是白白称义。“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”（约壹3:2-3）做神的儿女就要成为圣洁。 旧约记载以赛亚告诉百姓神的应许和呼召，“耶和华说：‘你们来，我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。’”（赛1:18）这就是神对人的爱，神也有这个能力。耶稣基督的宝血将我们“朱红”的罪洗涤成“雪白”。 “食物是为肚腹，肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。”（林前6:13）这里的“淫乱”指的是一切的不圣洁。活得乱七八糟，没有原则，没有目标方向，都是不圣洁的。“主也是为身子”，指的是主为了救我们而牺牲了自己。并且，神将救主复活，救主也要用自己的能力叫我们复活。耶稣基督在十字架上付出的代价是为了给我们赐下神非常大的应许和莫大的恩典，不是为了我们自己所期待的生活顺顺利利、平平安安。主说：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”（太6:33）不要把关注点只放在吃吃喝喝上，要把心思和意念定睛在神的世界、神的公义和圣洁上。 保罗的意思也是要我们关注在耶稣基督的宝血和十字架的救赎上。“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪”（罗3:25）。神宽容我们先时所犯的罪，不等于人犯罪神不管、不在乎。神是恨恶罪的，所以才舍去他独生的爱子，为我们的罪受了刑罚，死在十字架上。耶稣基督流出的宝血使我们的罪得以洁净。我们在身子上荣耀神，就是不犯罪。首先，我们的眼睛要是圣洁的。“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”（太6:22-23）如果眼睛每天盯着污秽的东西，心一定是乱的。现在的手机对我们影响太大了，很多人都会边吃着饭边看手机，边走着路边看手机。人们都被手机捆绑。要成为圣洁，得腾出我们的思想、眼睛、耳朵。定睛在神上，思想神的话语，才能够留心于圣灵的启示，然后我们才能成为圣洁，才能荣耀神。 “我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：‘哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了。’”（启19:6）耶稣基督真的将戴着荣耀的冠冕，再一次出现在地球上。耶稣第一次来的时候，是带着婴孩的身体，出生在马槽里。耶稣第二次出现的时候，要脚踏锡安山，戴着荣耀的冠冕，坐在大卫的宝座上，来统治这个世界。 “我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。”（启19:7-8）新妇指的是教会，是每个基督徒。今天我们在地上活出悔改的、讨神喜悦的生活，当主二次来临的时候，我们才能够站在他面前与他面对面。 弟兄姊妹，人一旦确定目标就会向着目标努力，无论多么辛苦都会觉得值得。学习如此，工作如此，信主也是如此！我们要立定心志追求圣洁，珍视圣灵的殿，荣耀神，活出属天的生活样式来。阿们！

证道经文：列王纪下11:1-16 证道文字： 今天分享的是旧约列王纪下11章1-16节的经文。我把这段经文的背景先做个介绍。列王纪下11章1-16节讲述的是犹大国的历史。以色列国最初是一个独立、完整的国家，后来因为犯罪，分裂为北国以色列和南国犹大。犹大国有个王后亚他利雅，她的儿子亚哈谢王死了，她就萌发了自己做王的野心，于是杀死了亚哈谢王的所有儿子。但亚哈谢王的妹子约示巴，她将王的一个儿子约阿施偷了出来，先藏在自己的卧室，后又藏在圣殿里，有六年的时间。到第七年，祭司耶何耶大设计在王的宫中将邪恶的拜巴力假神的亚他利雅杀掉了。于是约阿施七岁的时候就做了王，延续了大卫王的血脉。这是神所应许所设立的。 这段圣经给我们的印象是：我们所读的历史书是犹太人的历史，里面很少提起耶和华神的作为。比如刚才所读的经文，提到耶和华神的殿5次，但对神的作为，神对人类历史、生命的干预很少提及，更多的是记载人的作为，看到的都是人在谋杀，满足自己的私欲；人在藏匿，在设计谋，要战胜邪恶。但我要告诉大家，这并不意味着神不看顾他的院和他的子民。虽然神在一些事件当中的作为没有被特别提及，但是他在行动、在掌管。在神认定的时候，他必要出手干预人类的历史，是神在掌管人类的主权。他发出命令，透过人来实现、成全他的旨意。因此，对列王纪下11章1-16节的概括性总结是：耶和华神在行动。 列王纪下9-10章讲到，有个名叫耶户的做了以色列的王，他所做的工作都是照着神的心意去做的，神也藉着耶户来成就他自己的旨意。以色列王约兰被耶户杀死后，“耶户对他的军长毕甲说：‘你把他抛在耶斯列人拿伯的田间。你当追想，你我一同坐车跟随他父亚哈的时候，耶和华对亚哈所说的预言，说：“我昨日看见拿伯的血和他众子的血，我必在这块田上报应你。”这是耶和华说的。现在你要照着耶和华的话，把他抛在这田间。’”（王下9:25-26） 邪恶的王亚哈看中了拿伯的葡萄园，想通过交换的方式得到这园子，但拿伯拒绝了亚哈王。王的要求被普通老百姓拒绝了，于是亚哈王在他妻子——邪恶的王后耶洗别的帮助下，陷害了拿伯。拿伯被他们杀死，亚哈王得到了拿伯的葡萄园。圣经告诉我们，人算不如神安排。神因此要惩罚亚哈和耶洗别，于是兴起了新的王耶户，推翻了亚哈儿子约兰的统治，约兰王也被杀死，并照着神的话，约兰王的尸体也被丢在拿伯葡萄园的田间。耶户这样做并非是出于自己的意愿，而是照耶和华神所吩咐的去做，正如圣经所说：“这是耶和华说的。现在你要照着耶和华的话，把他抛在这田间。”（王下9:26）可见，耶户对亚哈王家所做的事情都是照着神的话去做的，也就是说，在整个事件当中是神在行动。因此，我们能够看到神自己作为、动工，神看顾他自己的约定，在人类历史中发挥作用。这是我们在读历史书的时候要牢记的。 我们还要有清晰的认识：这段圣经提到神的名很少，也没有提到神亲自的作为，但这并不意味着神不做工。神在动工、在掌权，他掌握万有。亚他利雅见儿子被杀了，就想自己做王，想把先王所有的儿子都杀掉，自己由王后成为君王。可是圣经说：“但约兰王的女儿、亚哈谢的妹子约示巴，将亚哈谢的儿子约阿施从那被杀的王子中偷出来，把他和他的乳母都藏在卧房里，躲避亚他利雅，免得被杀。”（王下11:2）字面上看这是人的行动、作为，但是透过经文我们能更深刻地看到这是神在掌权，神在阻挡人邪恶的想法与行为。 弟兄姊妹都熟悉圣经中有关摩西的记载。摩西生在利未人家里。当他出生时，埃及法老王看到以色列人生养众多，担心王权会受到威胁，于是颁布命令：凡以色列人生的男孩都要被杀掉。不但如此，凡是已经长大的青壮年，都叫他们做苦工，让他们吃不饱，穿不暖，妄图通过这样的方式减少以色列人的人口（参出1）。恰逢此时摩西出生，他父母、姐姐就把他藏在家里。可是随着婴孩慢慢长大，没有办法再藏了，家里人就用蒲草编了一个筐，并里外抹上石漆和石油，然后把婴孩摩西放进筐里，放到河里的芦荻中。圣经记载，摩西的姐姐、母亲并不是随意把摩西放进河里的，而是放到法老的女儿经常洗澡的地方，希望法老的女儿能够看到。法老的女儿来河边洗澡，看到筐子并从水里拉了上来，打开后看到是一个希伯来人的孩子在哭，就可怜这孩子。此时，摩西的姐姐出现了，她对法老王的女儿说：“我可不可以给你找个乳母来喂养这婴孩呢？”法老的女儿说可以。于是，摩西的姐姐就将母亲带到了法老女儿面前做了摩西的乳母（参出2:1-9）。 这件事记载在出埃及记第2章里，并没有讲到神的作为，也没有讲到神亲自干预，都是人在筹谋设计。但结果是摩西进入王宫，做了王子。事情就这么奇妙，因为是耶和华神在做工。他应许“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8:28）。各样事情聚集在一起，就是神的筹算、看顾与保守。所以我们看到，在以色列的历史当中，可能某一章圣经没有提到神的作为，但是他在行动、在掌权。摩西从降生到进入王宫长大，能够为以色列服务，都是神在背后亲自做工。连法老女儿给摩西起的名字，也是出于神，“摩西”这个名字的意思是“因我把他从水里拉出来”（出2:10）。因着这名字，摩西也发挥了这样的作用，他带领和帮助以色列人跨过红海来到旷野，约书亚又将以色列人带到神所应许的迦南美地。所以，我们看以色列的历史，无论列王纪还是历代志，很多章节记载的虽然是人的事，但透过文字能够看到事件本质都是神在做工。神没有离弃他的儿女，他一直在保守着他的孩子们，他一直在行动，在掌权！ 耶和华神不单单在行动，在掌权，还在合适的时候，施行他自己的计划。在列王纪下11章4-16节里我们能看到神的干预。祭司耶何耶大，圣经并没有说他夜间得了一个梦，神向他显现，告诉他要做什么，只是记载了耶何耶大怎样与军兵立约；怎样将军兵分为三个队伍，各自把守重要的地方；怎样将王指给众人看，使他们效忠新王；怎样带领祭司和以色列的军队杀死邪恶的亚他利雅。整个4-16节讲的就是耶何耶大做这些事，很少提及神的美名和他的干预，但这并不意味着神不在整个事件中，而是到了合适的时候，神就要掌权，就要藉着先知耶何耶大的手使自己的旨意得到成全。 耶稣降生的时候也有这样的事情发生。耶稣降生以后，“他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：‘起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子，要除灭他。’”（太2:13）希律王担心自己的统治被推翻，担心王权旁落，因为他听说在伯利恒要降生一个将来要作王的。所以希律王很紧张，于是就下令，杀掉伯利恒并四境所有两岁以内的男婴（参太2:16）。也是因着这个原因，神的使者告诉约瑟到埃及不要回来，等神吩咐，等神的时候。等神的时间满足了，他自然就要干预。于是，“约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：‘我从埃及召出我的儿子来。’”（太2:14-15）耶稣刚降生就经历了逃亡，住在别的国家，流离失所。我们都喜欢住在自己的国家里，周围有亲戚朋友，大家彼此帮助，经常聚聚。可是小小的圣婴耶稣刚一降生就要经历逃亡，逃到异国他邦，而且要住上一段时间。约瑟也好，耶稣也好，再怀念向往自己的家乡也不能回来，只能住在埃及，等神吩咐的时候到了才能回来。等到希律王死了，神就召唤他的儿子离开埃及回到神所应许之地。 所以弟兄姊妹，当我们看到某段以色列的历史，可能神的名字没有被提起，神的作为没有非常明显地表露出来，但是神在整本圣经，在整个人类历史当中，他一直在行动。我们所相信的这位神，他不仅仅在行动，也在掌权，而且在他认定的时候定会将自己的旨意成全。有时我们会说：“我恒切地、长时间地祷告了，也带着信心祷告了，可是今年过去了，明年过去了，为什么神没有向我启示，没有向我显明他的作为呢？”其实，神已经在行动了，他掌管万有，在他自己认定合适的时候，他必要出手来帮助、搭救我们，看顾与我们所立的约。所以，我们要耐心等候神自己的时间，等候神的计划得到成全。愿神祝福他自己的话语，阿们！

证道经文：约翰福音2:1-11 证道文字： 弟兄姊妹，你有没有在人生的某个时刻或多或少地渴望更新和改变？是的，谁不想让自己变得更好、更优秀呢？也许你通过努力学习和刻苦训练获得了一些改进，比如取得了更高的学历、更好的职位，有了更多的收入、更健康的体魄等等，这固然都是好事，但这些终究会像花草一样慢慢衰残。我们要追求的是内在生命的日日更新，要寻求那“不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业”（彼前1:4）。 今天我们要分享的经文记载了耶稣在迦拿婚筵上所行之事，这件事重新界定了“更新”的意思。唯有耶稣所赐的属灵更新能够带来长存的改变。耶稣拥有更新转化的权柄，他也渴望并有能力从里到外改变他的子民。 一、在危机中转向哪里（约2:1-3） “第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席”（约2:1）。这里的“第三日”可能是耶稣呼召拿但业之后的第三日，也可能是七日中的第三日，因为神在创造的第三日两次宣告“神看着是好的”（创1:10、12），所以犹太人传统把“第三日”当作适合举行婚礼的双福日（Double Blessings）。迦拿位于拿撒勒东北约十四公里，正是拿但业的家乡（参约21:2）。主耶稣的母亲在那里，她可能是新郎家的亲属或好友，所以协助管理筵席（参约2:3、5）。耶稣和他的门徒也被请去赴席，此时耶稣已经呼召了五位门徒。一般犹太人的婚礼要大摆筵席庆祝一周。当喜乐的庆典正在进行时，危机出现了：新郎准备的喜酒用尽了，这将破坏婚礼的喜乐氛围，新郎家会因此颜面扫地。负面的影响不只是婚礼本身，恐怕声誉也会因此受损。酒用尽了，在当时的境况下，这实在是一个大的危机。 在危机中马利亚转向了耶稣，她带着问题来找他。她意味深长地对耶稣说：“他们没有酒了。”（约2:3）她希望耶稣能提供帮助，她知道耶稣一定能做些什么。马利亚依赖耶稣，有许多情理之中的缘由。就肉身关系来说，耶稣是马利亚的长子，有麻烦事她自然要找耶稣来解决。但显然马利亚也知道耶稣不同于其他儿女，天使和先知关于耶稣的那些预言和启示，她都暗暗记在心里（参路2:19）。她知道耶稣有更伟大的身份：他是大能者，他能行奇事，他是以色列人素来所盼望的那一位。也许她认为这是一个机会，可以让耶稣显出大能，在众人面前彰显出荣耀来。无论如何，马利亚知道耶稣是转变这个危机的唯一选择。在危机面前转向耶稣，故事的结局告诉我们，这是化解这场危机的正确选择。邀请耶稣参加婚礼，是这对新人得到的最宝贵的祝福。 弟兄姊妹，你是否已经邀请耶稣进入你的生活？当生活中遇到危机时你又会转向哪里呢？如果你已经邀请耶稣进入你的生活，那么你也会得到最宝贵的祝福。如果你也学会了在每个危机面前转向耶稣，那么你已经走在蒙福和得胜的路上了。但这样做还只是开端，接下来还有更重要的功课要学，你才能最终得胜。 二、在耶稣那里寻求什么（约2:4-5） 耶稣对马利亚的回答是这段经文中最难理解的地方。“耶稣说：‘母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。’”（约2:4）“uhtnp（母亲）”这个词有一个注释，原文是“yuvh（妇人）”。虽然这个称谓并不粗鲁，但称呼母亲为“妇人”，这绝对是在制造一种情感距离。这个称谓重新定位了马利亚和耶稣的关系。“我与你有什么相干？我的时候还没有到。”这句有点莫名其妙的回答，恰恰反映出马利亚当时没有说出口的动机。也许她和其他以色列人一样，认为耶稣是那位大能的所向披靡的君王弥赛亚，却不知耶稣是受苦的弥赛亚，是为自己的百姓受死钉十字架的弥赛亚。当马利亚试图因着自己对耶稣熟识而影响耶稣的事工时，耶稣在提醒马利亚，自己不是她的儿子，而是神的儿子。事实上耶稣是马利亚的主。马利亚不能因为她是耶稣肉身的母亲而拥有特权。“我与你有什么相干？”耶稣强调的是在关系和领域上他与马利亚不同。当马利亚要为现实的窘境寻求解决办法时，耶稣却专注于永恒的时间表。马利亚需要在一个新的关系中，依赖、顺服和信靠耶稣。没有人能从耶稣那里得到特殊的待遇，无论是耶稣的肉身母亲、兄弟，还是那十字架上的强盗，所有因信来到他面前的人，都会成为神的儿女。一旦来到耶稣面前，试图操纵他来满足私欲，都将一无所获。 当你我在生活中遇到不可逾越的障碍，当我们在危机中祈求耶稣介入时，我们祈求的动机是什么？是为了转变我们的困境吗？是为了我们自己想要的生活，祈求神保佑我们平安顺遂吗？是为了让自己生活更轻松，还是真的在寻找他在我们生命中能力和荣耀的彰显？我们是否准备将生命主权交给神，或者我们只是在寻求使自己背负的十字架变得更轻？弟兄姊妹，我们常常邀请神进入我们的计划之中，但耶稣不会仅仅因为我们请求他这样做就采取行动。他确实愿意为难题提供解决方案，但他的主要目标不是满足你我的要求，而是展现自己的能力，彰显神的荣耀，好让人认识神是谁。我们往往是在耶稣那里寻求问题的解决方案和困境的出路，但耶稣要给我们的是他的救赎计划。他在我们每次的寻求中邀请我们进入到他为我们制定的完美计划中，耶稣让我们寻求的是他的旨意和计划。 所以，我们的祷告不是邀请耶稣进入我们的计划时间当中，而是把自己和自己的问题带到耶稣的时间和计划里。同时，我们的祷告也不应该要求主立刻应允我们的祈求，我们只管倾吐心声、交托问题，然后放手，让耶稣按照他自己最美善的时间表来成就。我们只管顺服等候。 三、在寻求中经历什么（约2:5-11） 耶稣的回答让马利亚立刻意识到自己该做什么。如同当年顺服天使给她的启示一样，她一直是神所喜悦的顺服的使女。她吩咐仆人：“他告诉你们什么，你们就作什么”（约2:5）。马利亚为我们怎样寻求神树立了美好的榜样：首先危机来临时，她第一想到的是转向耶稣，她所看重的不仅仅是问题本身的解决与否，她更看重在这个危机中神要彰显什么，以及神要怎么做。当她发现自己的想法与神的想法不在一个方向时，就立刻调整自己，让自己完完全全地降服于神。在寻求中她自己是首先被更新和转变的那一位，接下来才是环境、危机本身的转化。在顺服中她和整个婚筵中的人一同经历了耶稣丰丰富富的恩典和祝福。这是一件无比美好的事情——耶稣并没有把我们拒之门外。即使是那些带着错误动机试图操纵耶稣的门徒，耶稣也总是以恩典和仁慈对待他们。他会欣然接纳所有因信谦卑地来到他面前的人，也包括你和我。 耶稣拒绝马利亚此刻彰显神荣耀的启示，因为这不是父神的计划。耶稣知道有一天神荣耀启示的时刻会来到，那就是在十字架上。在整卷约翰福音中，耶稣都把他的死称为“那将来的时刻”，这是他事工的高潮时刻，而事工的高潮不是在加利利的迦拿。尽管耶稣的时辰还没有到来，但他仍然好心地帮助他的母亲和新郎。 仆人按照马利亚的嘱咐，听从耶稣的指挥。本来用来盛装洁净礼仪用水的六口石缸，被重新注满水。当这水被交付在耶稣的大能权柄之下时，就悄无声息地转化为上等美酒。“管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，对他说：‘人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！’”（约2:9-10）这让我们知道，神为我们预备的都是上好的，他不喜欢把不好的拿来供应人，他也没有留下一样好处不赐给顺服、敬畏他的人。在神的创造中，他把自己的形像给了人，也要把他的生命赐给人；在神的救赎中，他把自己的独生子赐给人，使人在接受他儿子的时候，连同他本体一切的丰盛都承接过来。人以为水缸只能注满水，只有神才能在瞬间把水变成酒！人们所做的平凡的、平常的举动，被神触摸过，就赋予了它生命、味道和香气。这就是神迹的含义：它表明耶稣的事工在触及人的生命时会是什么样子。不仅是耶稣在地上的时候，而且在之后世代，每当他的事工出现在世界上时，这样转化生命的事情就会发生。“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了。”（约2:11） 耶稣提供葡萄酒是给迦拿婚筵现场之人的恩典，耶稣献上他的宝血则是给所有悔改之人的恩典。他施行神迹的最终目的是“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约20:31）。 弟兄姊妹，当我们被提醒耶稣是谁，显示他在困境中做工的能力时，他总是呼召我们进一步顺服他的权柄。有些地方是耶稣要我们去的，有些事情是耶稣要我们去做的。只有完全顺服的人，才能经历并见证主奇妙的作为，只有全然接受神权柄的仆人，才能让人享用神的供应。我们的主能够使生命中平凡的、普通的、一成不变的事，藉着他而充满各样芳香，就像变水为酒一样。他会为我们当中任何一个忠心地跟随他、信靠他、愿意与他同行的人成就这样的事。 弟兄姊妹，你是否已经邀请、信靠、并降服于主耶稣？你是否祈求耶稣，用他的大能将你平凡的生命转化成为满有喜乐、芳香、活力的生命？你是否学会观察并感谢神奇妙的工作——他正在转化你生命中一些微不足道、极其普通的事情或环境。愿神祝福他的话语，也祝福每一位弟兄姊妹。阿们！

证道经文：使徒行传4:23-30 证道文字： 弟兄姊妹，主内平安！今天我们诵读的经文详细记载了五旬节之后门徒们第一次祷告的内容。这次祷告的效果十分独特——“聚会的地方震动”（徒4:31），表明神垂听了他们的祷告。从旧约的记载我们可以知道，当神显现时，或者“遍山大大地震动”（出19:18），或者“门槛的根基震动”（赛6:4）。门徒们的祷告值得我们细细品味与默想。我对这段祷告的理解分为三个部分：称呼、赞美和祈求。 一、称呼 今天选取的经文中共出现了四次“主”。在希腊原文中，第24节的“主啊”（ Δ έ σποτα ）和第29节的“主”（K ύ ριε）是两个不同的词。开头的称呼“主啊”指的是绝对的统治者和最高的管辖权，和合本修订版将其翻译为“主宰啊”。虽然当时的门徒受到了公会的恐吓（参徒4:17-18），但他们依然深信自己所祷告的主拥有绝对的主权。因此，这个称呼值得我们仔细品读。 二、赞美 门徒们对神的赞美分为两个方面：创造和救赎。 1．赞美神的创造。 他们说：“主啊，你是造天、地、海和其中万物的”（徒4:24）。这个赞美很简洁，阐明了造物主和被造者的区别，一切被造之物都在造物主的眼中。 2．赞美神的救赎。 （1）何为神的救赎？ 首先，祈祷者引用了诗篇的预言：“你曾藉着圣灵托你仆人、我们祖宗大卫的口说：‘外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要抵挡主，并主的受膏者。’”（徒4:25-26；参诗2:1-2）接着，祈祷者描述了亲身的经历：“希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。”（徒4:27-28）预言中提到的抽象概念和祈祷者的具体经历互相对应：“外邦”——“外邦人”；“万民”——“以色列民”；“君王”——“希律”；“臣宰”——“本丢彼拉多”；“主”和“主的受膏者”——“耶稣”。 其中，最关键的是第五对词。“主的受膏者”在希腊原文中用的是“基督”（Χριστο ῦ ）一词，与之对应的是第27节的“耶稣”。今天，我们对于“主”、“基督”、“耶稣”这几个词太熟悉了，以致于常常忽略其中的差异。出于对神的敬畏，以色列民不直接称呼神的名字，而是称呼“主”。“基督”是他们所盼望的拯救者、弥赛亚，是一个职分。“耶稣”是一个人名，当时有很多人起这个名字，但这里特指被钉十字架的拿撒勒人耶稣。祈祷者使用平行体这种巧妙的文学方式来阐明，耶稣是主，是基督。这是一个伟大的信息，表明神藉着拿撒勒人耶稣完成了他的救赎计划。明白了这一点，我们就能感受到祈祷者对神深深的赞美，也会由衷地高呼哈利路亚！ （2）如何认识救赎主？ 祈祷者藉着神的启示（参徒4:25-26）和自身的经验（参徒4:27-28）认识了救赎主。对我们而言，同样如此。我们需要藉着圣经中的启示和生活中的经验来认识我们的救赎主。 我最初信主也和这两方面有着密切的关系。当年，一位邻居常常到我家分享见证，引起了我的兴趣，于是我就开始翻看圣经。虽然很多内容都不明白，但是有个模糊的认识：神很奇妙！不久之后，我办理户口迁移时发现迁出的时候把籍贯写错了。我问户证科的工作人员应该怎么办，他们告诉我需要写一个申请，然后由主管领导签字即可。我写了申请就去找主管领导签字，但是他让我回迁出地办理。我心里很着急，因为回迁出地要坐30个小时的火车。我想到了圣经中那位奇妙的神，就在心中默祷：“神啊，我从圣经中看到你很神奇，求你感动这位主管领导的心。”祷告之后，我又拿着申请去签字，主管领导什么都没说就签了。这次独特的经历对我认识主非常关键，我开始去教会做礼拜。启示和经验帮助我认识了救赎主。 （3）什么样的救赎主？ 细读25-28节的经文就会发现，这位救赎主既充满能力，也甘愿受苦。一方面，神满有权柄。君王是他的仆人，历史在他的手中。经文讲到：“希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集”（徒4:27）。查考原文，“聚集”一词以被动形式出现，表明这些人是被神聚集在这里，要成就神的旨意。另一方面，神是一位受苦的仆人，经历诸般忧患，如经文所记：“要攻打你所膏的圣仆耶稣”（徒4:27）。 弟兄姊妹，神会按照他自己的方式成就他的旨意。有时，神在我们的生命中彰显他的权柄；有时，神与我们一同行路，共同受苦。这就是我们所信靠的救赎主。 我们教会父亲诗班的班长曾讲述过他岳父的经历。他的岳父多年以前得了肺癌，教会为他的家庭祷告，之后他岳父平平安安地又活了二十年。他的家庭经历了神的权柄，这种经历对于他们的信仰帮助很大。 在我带领的一个聚会点有位姊妹，她丈夫得了脑梗、糖尿病并且双目失明，白天睡觉，晚上却不休息。这位姊妹非常辛苦，聚会点的弟兄姊妹恒切为她祷告。虽然还没有看到我们所期望的结果，但我们似乎看到了神在与这位姊妹共同受苦，共担忧患。 一位神学家曾说：“只有受苦的神才是能够帮助人的神。”想想我们自己的人生，很多时候都在经历不同程度的苦难。我们进一步思考，在这个世界上除基督教以外，有哪个宗教的神是愿意受苦的神呢？没有！只有基督教的标记是十字架，只有我们的神愿意为我们受苦。正如保罗所讲：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓2:6-8）这就是我们的神，他既充满能力，也甘愿为我们受苦。 三、祈求 门徒们祈求的内容是：“他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道；一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。”（徒4:29-30） 很多注释书将这段祈求分为三个部分，但是在希腊原文中这两节经文只包含两个主要动词——“鉴察”和“使”，而且这两个动词与前面赞美的内容一一呼应。因此，我们将从两个方面来分析门徒们的祈求。一方面，门徒们“求主鉴察”那些抵挡者的恐吓，这和他们赞美神的创造相呼应。另一方面，门徒们祈求神“使”他们放胆传讲真道，行出神迹奇事，这和他们赞美神的救赎相呼应。 当我们将祈求和赞美相对照的时候，就会发现这段祷告的美妙之处以及经文内在的合一。因为神是创造天地万物的主，所以门徒们祈求神鉴察。祈祷者藉着圣经的启示和自身的经验认识了救赎主，所以他们希望别人也可以透过他们所传讲的圣道和所经历的神迹奇事来认识神。 这里我们特别关注两个词：“神迹”和“奇事”。通常我们对神迹奇事的理解可能就是很神奇的事情，比如疾病得医治、车祸中安然无恙、顺利找到工作等等。为了更深入地理解这两个词，需要联系上下文。从4章31节到5章16节，经文记载的都是神对祈求的应允。“祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。”（徒4:31）“主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事。”（徒5:12）在这两节经文之间，路加用很多笔墨记载了当时弟兄姊妹彼此相爱的生活。他们凡物公用，例如巴拿巴将卖田地的价银奉献出来（参徒4:36-37）。在路加看来，神迹奇事更重要的体现是彼此相爱的生活。 彼此相爱的生活对每个基督徒而言都非常重要，能够帮助我们更多地认识神。在疫情期间，我成立了一个只有四个人的小组，起名为“烧脑小组”。我们一同认真查考经文，研究实践方法，彼此鼓励祷告，今年我们又一同开始学习希腊文。在这个小组里，我不仅感觉到学习过程中的烧脑，更深深地感受到爱和恩典。坦率地讲，没有这个小组，我对这段经文不会有今天这样的认识。几年前我曾分享过这段经文，但是当我藉着所学的知识再次默想的时候，内心完全被经文的整体性和复杂度震撼了。这种震撼是烧脑小组带给我的最宝贵的礼物。在这个充满恩典的小组里，我自己对神的认识被进一步开启。 弟兄姊妹，任何伟大的祷告都是以神为中心，都是在求神的国和神的义（参太6:33），而这样的祈求是基于对神有正确的认识。盼望我们藉着启示与经验更多地认识神，让我们也能够发出震动大地的祷告。愿神赐福我们。阿们！