证道经文:腓立比书1:12-26 证道文字: 亲爱的弟兄姊妹,主内平安!作为一个基督徒,我们都盼望在生活的每一天,无论面对任何景况,我们的里面都能够充满平安和喜乐。在今天所读的经文中我们看到使徒保罗向腓立比的弟兄姊妹所做的见证。虽然当时保罗身处监狱当中,但我们仍能从字里行间体会到他充满了平安与喜乐。我们也感受到保罗的生命不再是以自我为中心,他生命的焦点已经变成了耶稣基督。当保罗的生命以耶稣基督为中心的时候,无论他经历被环境所捆锁、有弟兄结党纷争,还是个人选择的纠结,他都能够坦然面对,有喜乐也有平安。我们和保罗一样,也深深体会到,有主,我们的生命就能够不再一样。 保罗在这段经文里从四个角度深刻地阐述了这一点。 一、有你,患难中能够看到恩典 保罗说:“弟兄们,我愿意你们知道,我所遭遇的事更是叫福音兴旺”(腓1:12)。福音怎么兴旺呢?有两种表现:第一,“我受的捆锁,在御营全军和其余的人中,已经显明是为基督的缘故”(腓1:13)。第二,“那在主里的弟兄,多半因我受的捆锁,就笃信不疑,越发放胆传神的道,无所惧怕”(腓1:14)。捆锁的环境对保罗而言是不好的,但是回首过去,保罗发现了很重要的一点:当他把焦点落在基督身上的时候,他发现自己所经历的一切反而能使福音更加的兴旺。所以他怀着急切的心情和腓立比教会的弟兄姊妹分享“我所遭遇的事更是叫福音兴旺”。 当我们的生命里面有了主之后,在患难中我们就能够看到神丰盛的恩典。就像创世记中的约瑟一样。约瑟对自己的哥哥们说:“从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。”(创50:20)当约瑟从神的角度去看待自己所经历的一切苦难时,他发现这一切都是好的,都有神的美意在其中。所以弟兄姊妹,当我们生命的中心不再以自己为中心,而是以基督耶稣为中心的时候,就会发现,很多从人的眼光来看似乎不好的事情中都有神丰盛的恩典。 去年冬天,我曾经和弟兄姊妹分享过一个经历:一个主日的早晨,一位来自天津教会的姊妹由于在海淀堂参加礼拜时体验不太好,就跟义工说想找牧师来交通一下。我听说了这个情况后,内心很不愿意去见这位姊妹,因为我先入为主地认为她见面之后一定是要抱怨一顿。但事实是这位姊妹从神的里面给了我们很多合理化的建议。这令我感觉到很愧疚,其实故事到这里还没有结束。我们交通之后,彼此都非常地感恩,也加了微信。今年春节过后,有一天她忽然给我发微信说:“牧师,你们这里有没有查经的团契?”正巧我在带领查经的团契,我说有。她说:“我以前都是一个人在读圣经,今年特别想参加查经的学习。”我说:“是的,一个人读经固然很好,但是会有很不全面的时候,一起学习更加有神的恩典。”我给她发了三本电子书,建议她在春节假期期间好好读一读,每读完一本要写读后感,这样的话对查经会非常有帮助。上周我收到了她读的第一本书的读后感。如此来看,一些看起来不好的经历,当我们从主的角度来领受的时候,真的会发现有很多很多的恩典。所以弟兄姊妹,我们有主的时候,患难中也一定能够看到神丰盛的恩典! 二、有你,冲突时可以释怀 保罗身处监狱被捆锁的时候,发生了这样一幕情景:有的人出于结党纷争的原因开始越发传讲神的道,有的人出于好意也传讲神的道。前者是趁着保罗不自由,要树立自己的威信,宣扬自己的名声,所以加紧传讲神的道;后者是看到保罗不太自由,来补足保罗工作当中的不足,所以传讲神的道(参腓1:15-17)。可能这些结党纷争的人对于保罗来说会有伤害,但他是怎么看待的呢?保罗说:“这有何妨呢?或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了。为此,我就欢喜,并且还要欢喜。”(腓1:18)弟兄姊妹,你们发现没有,此刻保罗仍然是从神的角度来审视这个问题。他认为自己所受到的创伤就不是事儿,他看到的是福音,看到的是基督被传开了。他的反应是为此非常的欢喜。所以从15节到18节上半节我们看到,当保罗的生命转向以基督为中心的时候,即或别人带给他伤害,即或遭遇人际关系冲突,他也能够释怀,也能够充满喜乐。 旧约中记载了亚伯拉罕与他的侄儿罗得的经历。当他们从埃及地回来往伯特利去的时候,他们各自都有很多牛羊,为了争夺水草,他们的仆人就开始彼此相争。亚伯拉罕知道此刻面对强敌不应该有内部的纷争,于是他对罗得说:“你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉……你向左,我就向右;你向右,我就向左。”(创13:8-9)罗得毫不客气,选择了水草肥美的平原(参创13:10-12)。亚伯拉罕面对罗得的选择生气没有呢?圣经让我们看到,亚伯拉罕非常淡然,因为亚伯拉罕相信土地在神的手中。他仍然住在迦南地的山地,之后神的应许再次临到亚伯拉罕:“从你所在的地方,你举目向东西南北观看,凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远。”(创13:14-15)因为亚伯拉罕以神为中心,所以在面对罗得自私的做法时他能够释怀。 亲爱的弟兄姊妹,在你的生命里面,在你的生活当中,在教会当中,有没有面对人际关系的冲突呢?我想一定是会有的。保罗所经历的就是在教会当中发生的,然而当他以基督为中心的时候,他就能够欢喜。 两周前的一个下午,我来堂里取东西,碰到了这样一件事情。有一个自称是主内姊妹的人从外地来,非要住在我们的教堂里。负责接待的姊妹知道这是不行的,教堂也有这样的规定,但好说歹说她都不走。最后我们的姊妹没有办法,就说:“我给你出车费,我给你出旅店的费用,你去住店或者回老家。”姊妹把自己兜里的156块钱都给了她,对方终于非常不情愿地离开了教堂。我们的姊妹虽然掏了156块钱,但是我看到我们的姊妹心里面很喜乐,因为她说神的家今天可以平平安安了。虽然她失去了一些金钱,但是她从神的角度去领受、去看待这件事情的时候,她的里面却收获了满满的喜乐。所以亲爱的弟兄姊妹,当我们的生命中真正有主的时候,即或是冲突你也可以完全释然。 三、有你,逆境中也可以充满盼望 从18节下半节一直到21节,保罗说他还要欢喜,为什么还要欢喜呢?“因为我知道,这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助,终必叫我得救。照着我所切慕、所盼望的,没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆,无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督,我死了就有益处。”(腓1:19-21)这几节经文的逻辑关系其实不太好理解。我为此查考了希腊文,希腊文的语序和中文的语序有一些差异。按照希腊文的语序,这句话的意思是:并且我还要欢喜,因为这事终必叫我得救。这是他欢喜的根本原因。而“这事终必叫我得救”的两大重要前提是藉着“你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助”。“这事终必叫我得救”当中的“这事”指的是什么呢?天道注释里面特别指出,“这事”就是此刻保罗正在经历的被捆锁的事情。保罗虽在监狱当中,虽面对逆境,他的心里却充满了盼望,他说“这事终必叫我得救”。如果说12-14节保罗回顾自己的经历,他看到的是神丰盛的恩典,此刻他展望的是未来。他心灵的眼睛看到的是无限的盼望。即或此刻身处逆境中,但是神的恩典使他拥有得救的盼望。此刻保罗的眼目已经穿越那看得见的事物,看到了永恒当中神所为他预备的恩典。 今天我们读的启应经文是诗篇第73篇,这也是两周前神学院的田冬牧师特别分享的一首诗篇。诗人一开始带着困惑说:“我见恶人和狂傲人享平安,就心怀不平。”(诗73:3)等诗人进了神的圣所思想恶人和狂傲人的结局之后,他开始有转变了。诗人有了这样一个结论,诗人说:“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残,但神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。”(诗73:25-26)诗人此刻站在永恒的角度,发现世界上这点事儿根本就不是事儿。所以保罗说,此刻他所遭遇的捆锁,藉着腓立比弟兄姊妹的祷告,藉着他的盼望,终必叫他得救,他能够得着永远的生命。 弟兄姊妹,因为有了主,即或在艰难的日子里,我们也一定要心存盼望。神永远是我们的盼望,即或在逆境中,都不能使我们与神的爱隔绝,神必然使我们最终得着完全的拯救。 四、有你,纠结时能够明晰方向 保罗在最后一段经文里说:“但我在肉身活着,若成就我工夫的果子,我就不知道该挑选什么。”(腓1:22)面对诸多选择的时候,尤其是每样都还不错的时候,我们就容易陷入到纠结当中。保罗说:“我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。然而,我在肉身活着,为你们更是要紧的。”(腓1:23-24)这两者该怎么选择呢?最后保罗让我们看到了他的选择,保罗说:“我既然这样深信,就知道仍要住在世间,且与你们众人同住,使你们在所信的道上又长进、又喜乐。叫你们在基督耶稣里的欢乐,因我再到你们那里去,就越发加增。”(腓1:25-26)当保罗面对两难选择的时候,他就从基督的视角去衡量,就明白众人生命的长进更加要紧,所以他心中就有了方向——“我既然这样深信,就知道仍要住在世间”。弟兄姊妹,当我们能够从主的角度去思想、去做抉择的时候,就会发现,很多让我们感觉纠结的事也就不那么纠结了。 海淀教会有一位杨姊妹是我们接待组的义工,她分享了自己的经历,让我非常受触动。她说父母去世之后留下的房子拆迁了,拆迁之后弟弟把所有的房款都拿走了。其实母亲去世之前这位姊妹服侍的时间是最长的,可是父母的财产却全被弟弟拿走了,一点都没有给她。所以那段时间她很纠结。她在神的面前流泪祷告了整整一周的时间。有一天神藉着一节经文给了她特别的提醒,告诉她应该更深地爱主,她就慢慢地琢磨这节经文。她渐渐地明白了,一家人彼此相爱是更重要的。并且她也审视自己,自己已经有了房子,弟弟虽然结婚很多年了,但没有房子,还住在岳母家里。她觉得从这个角度来看,弟弟把房款拿走买一套房子就是最好的安排。从此以后她就不再为此而纠结了。她说现在姐弟之间的关系也非常好,她也非常喜乐。大家都知道,在北京房子的拆迁款是一笔不小的数目,但我们这位姊妹能够从神的角度来这样领受,能够这样妥善地处理家庭的关系,真的是非常美好的见证。我记得那天姊妹在路上给我分享这个见证的时候,正好路边有一个不信的人,听得也是津津有味,最后还问结果怎么样了。我们的姊妹真是在世作光作盐,为神作了美好的见证。所以弟兄姊妹,当我们生命里面有了主,会让我们在纠结的时候明晰方向。 弟兄姊妹,回顾总结一下今天的经文。保罗身处监狱当中,但他的里面满有平安。无论面对自己走过的路,还是将要走的路,他的里面满有喜乐。因为有主,逆境中充满了祝福。因为有主,困境中洒满了恩典。保罗的神也是我们的神,盼望我们在同一位神里面都能够活出不再一样的生命。愿神祝福我们。阿们!
主日聚会
你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不常在我里面,也是这样。
——约翰福音 15:4
证道经文:使徒行传3:9-16 证道文字: 今天我们分享的经文是使徒行传3章9-16节。上次我们分享的3章1-8节的经文,记载的是耶稣的门徒彼得和约翰要到圣殿去祷告,有一个生来瘸腿的人被抬来放在圣殿美门口,求进殿的人周济。当他看到彼得、约翰从这里经过的时候,就求他们给一些施舍。之后,彼得、约翰藉着耶稣基督的能力行了神迹,使这个生来瘸腿的得到医治并痊愈,这个人就站起来,跟彼得、约翰进到圣殿去赞美神。 当时看见这事的人,“满心希奇惊讶”(徒3:10)。这里的“满心希奇惊讶”不是说因这个人得痊愈了而惊讶,原文的意思是非常惊慌,是一种魂不守舍的惧怕。记得小时候在老家,如果有人做出让人意想不到的事情时,老人们就说这个人可能是撞着什么了。当我读这段经文看原文解释的时候,这里的“满心希奇惊讶”就有点那个意思:这个人不会走路,怎么进了圣殿还跳着在那里赞美神呢?所以他们非常惊慌,非常害怕。看到众人的这种表现,彼得就对他们说:“以色列人哪,为什么把这事当作希奇呢?”(徒3:12)紧接着,彼得就为主耶稣基督作见证,告诉他们为什么这个生来瘸腿的人现在能够站起来行走,并且进到圣殿赞美神,让他们不要惊慌害怕,不要满心惊讶。彼得对百姓说:“我们都是为这事作见证”(徒3:15)。13-15节提到彼得见证耶稣是复活生命的主。所以今天跟大家分享的主题就是“我们都是为这事作见证”,就是为主耶稣基督作见证,见证他是生命之主。我们是蒙恩得救的神的儿女,是属神的人,都应该为复活的主作见证,传扬这位生命之主。 使徒行传3章1-8节记载了神藉彼得、约翰行的一个神迹。初期教会的使徒们为主传福音作见证时,常有神迹奇事伴随着他们。圣经中记载主耶稣基督在世上传道时,行了很多神迹奇事:使瞎子看见,使瘸子站起来行走,使长大麻风的得医治、得洁净,使死人复活,使水变成酒,还能平静风浪和海等。当使徒出来传道时,同样有神迹奇事伴随着他们,目的是证明他们所传的道,藉着神迹奇事来证明这位生命之主、复活之主。 马可福音16章14-20节是主耶稣基督升天之前对门徒的教导和应许:“后来,十一个门徒坐席的时候,耶稣向他们显现,责备他们不信,心里刚硬,因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。他又对他们说:‘你们往普天下去,传福音给万民听。信而受洗的必然得救,不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们,就是:奉我的名赶鬼,说新方言,手能拿蛇;若喝了什么毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。’主耶稣和他们说完了话,后来被接到天上,坐在神的右边。门徒出去,到处宣传福音。主和他们同工,用神迹随着,证实所传的道,阿们!”从这些经文可以看到,主耶稣基督把大使命托付给使徒,让他们去传福音,为主作见证,应许与他们同在,赐给他们权柄,用神迹奇事伴随着他们。目的不是要显出这些使徒们多有本事,乃是要证实他们所传的道,证实耶稣基督的全能与慈爱,以及他是生命之主。所以,初期教会使徒们出去传福音、传道时,有神迹奇事伴随着他们。 一、得医治的原因 上次分享的使徒行传3章1-8节是神藉着使徒彼得、约翰所行的一件神迹,使生来瘸腿的人得到了医治,以此向众人证明他们所传的道就是耶稣基督,他是满有慈爱的神,是全能的神,是生命之主。那么,这位生来瘸腿的人得医治的原因是什么呢? 1.因信生命之主。 不是彼得、约翰有本事,是因为信耶稣是生命之主,所以他得到了医治。16节的上半节经文说:“我们因信他的名,他的名便叫你们所看见、所认识的这人健壮了。”是因为信耶稣基督这位生命之主的名,才使彼得、约翰医治这个人时说:“我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走。”(徒3:6)同样,在马可福音9章23节耶稣基督教导我们说:“你若能信,在信的人,凡事都能。”这个人因信耶稣基督的名,他生来瘸腿的疾病得到医治痊愈。 马太福音21章21-22节,“耶稣回答说:‘我实在告诉你们:你们若有信心,不疑惑,不但能行无花果树上所行的事,就是对这座山说,“你挪开此地,投在海里”,也必成就。你们祷告,无论求什么,只要信,就必得着。’”圣经中很多经文让我们看到,信对于一个人来说是非常重要的。我们经常说因信得救,因信称义,因信得永生,因信蒙恩等,这些恩典临到我们身上离不开信,信就得着,不信就得不着。有人说神的存在是信则有,不信则无。其实你信不信神都存在,你信了,罪就可以得赦免,可以从神那得恩典,得永生,可以蒙恩得救并称义。 2.因神所赐的信心。 很多经文都教导我们要有坚定不移的信心来到神的面前,这个人得医治是因为信耶稣基督的名。16节下半节说:“正是他所赐的信心,叫这人在你们众人面前全然好了。”人的信心是从神来的,这节经文说得非常清楚。马可福音9章17-29节记载,有一个人来求耶稣医治他的儿子,“耶稣基督对他说:‘你若能信,在信的人,凡事都能。’”(可9:23)他说:“我信!但我信不足,求主帮助!”(可9:24)所以,当我们信心软弱时,要求神加添我们的信心,求神使我们刚强起来。所以彼得在这里为主耶稣基督作见证,告诉我们信是神所赐的。 生活中我们时常骄傲自满,自以为有信心,但其实信是神所赐的。我们要在神面前谦卑下来,求神不断地加给我们信心。不能自以为有信心就自高自大,觉得自己能胜过,指责别人信心小,这样反而容易让自己陷入软弱,中了魔鬼撒但的诡计。生活中我们有这样的经历,摩西在埃及王宫里也是如此。他觉得自己有本事、有能力,能够拯救希伯来人,结果逃到旷野,接受神的训练。当他80岁时,神再一次呼召他,他再不像以前那样自高自大,反而说自己做不了。当他降服下来,谦卑在神面前,他就蒙神使用,成为以色列人的领袖,带领他们出了埃及,到神所应许的迦南美地去。信是神所赐的,我们不要骄傲自满,否则自认为有信心、有本事时,魔鬼撒但会钻这个空子来引诱、搅扰我们,让我们依靠自己而不依靠神。 二、荣耀归给神 彼得特意告诉以色列人,这个人得医治不是凭着我们自己的能力和虔诚,而是奉拿撒勒人耶稣基督的名。彼得所提到的能力就是做事的本领和力量,虔诚就是调动灵界能力的因素。彼得在众人面前为主耶稣基督作见证,告诉他们是神所赐的信心,叫这个人在他们面前全然好了。这是我们在生活当中应当效法的。要为主作美好的见证,不要彰显自己。诗篇第8篇告诉我们,人算什么,是神顾念你。世人算什么,是神与你同在,是神的爱临到你(参诗8:4)。今天能坐到这里,不是说我们就比不信的人好,乃是出于神的恩典,神的拣选。我们都是照着神的形像造的,神爱世人,为我们预备了十字架上的救恩,我们接受,罪得赦免,才能与神和好。这一切不是因着我们的虔诚,不是因着我们的能力。所以彼得能在以色列民中作见证,完全是出于神所赐的信心和恩典。 1.效法基督,谦卑顺服。 我们要为主作见证,要传扬他,我们在生活中要效法他。我们要尽可能地帮助有需要的人,就像彼得和约翰一样。在传福音时,看到有需要的人就去帮助他们,但在帮助过程中,不要自以为有能力帮助别人而自高,千万不要凸显自己,而要高举主耶稣基督的权能。我们可以这样说:我今天能够帮助你,完全是出于主的爱,是神的能力让我这样做。我们要让主耶稣基督在每一位神儿女的身上得到荣耀,因为我们真的不算什么,不过是器皿、管道而已。 今天我在这里跟弟兄姊妹分享神的话语,我就是这管道,神把他属天的活水藉着管道传送给弟兄姊妹。神把他的能力赐给我们,我们才是一个有用的器皿。神使用我们,我们才有用,如果神不使用我们,我们就没有用,我们要清楚这一点。我们要谦卑在神的面前,我们要效法耶稣基督的谦卑,效法使徒们的谦卑。我们要知道自己的身份,我们是器皿、是管道。在诗篇115篇1节诗人说:“耶和华啊,荣耀不要归与我们,不要归与我们,要因你的慈爱和诚实归在你的名下。”这是每一个侍奉神、跟从神的儿女在神面前应该存的谦卑之心。不要将一切荣耀、功劳、果效归在我们身上,要归于神。诗人反复强调,不要抢夺神的荣耀,这是我们应当谨记、注意的教导。 2.为主做工,果效不是出于你的能力和虔诚,乃是出于圣灵的能力。 撒迦利亚书4章6节说:“万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。”一切事情的果效是倚靠圣灵才能有的。所以千万不要将做工侍奉的果效归功于自己,我们不要犯偷窃的罪,偷取神的荣耀。 记得一个姊妹跟我说,她为一对要离婚的夫妻祷告,结果他们回去以后就不离婚了,当然这是一个见证。但这不是见证姊妹祷告的能力,而是见证圣灵的能力临到他们身上,在他们心里做了和睦的工作。神做了工作,所以才有这样的果效。当我们因着代祷取得一点功效时,不能沾沾自喜,觉得自己了不起,有能力,这会中了魔鬼撒但的诡计,使我们犯偷窃神荣耀的罪。所以,在我们跟从主、服侍主的这条路上,当我们受到别人称赞的时候,我们应当把这些称赞归给神,而不是归于自己的能力和虔诚,这样我们才是主耶稣基督真实的见证人,否则我们就不是在见证主,而是在见证、彰显自己。这是应当切记的。 三、倚靠生命之主的权能 这个人得医治是因着相信耶稣基督这位生命之主的名,是因着倚靠生命之主的权能,不是彼得、约翰有能力做这事。使徒行传3章11-13节说,当众人看见这人得痊愈后,都把目光聚集在彼得和约翰的身上,而彼得马上就把众人的注意力转移到耶稣基督身上,因为这个神迹的成就根本原因不在于使徒,乃在于耶稣基督。因此,“彼得看见,就对百姓说:‘以色列人哪,为什么把这事当作希奇呢?为什么定睛看我们,以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢?亚伯拉罕、以撒、雅各的神,就是我们列祖的神,已经荣耀了他的仆人耶稣,你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他,你们竟在彼拉多面前弃绝了他。’”(徒3:12-13) 彼得把众人目光从人的身上转移到神的身上,并指出这个神迹真正的施行者是耶稣基督。彼得还说这位耶稣基督能医治生来瘸腿的人,可他却遭到一些以色列人的反对与弃绝,最终还将他杀害。经文14-15节说,他们情愿释放一个凶手也不愿意接受这位圣洁、公义、全能的耶稣。他们所弃绝、杀害的这位生命之主耶稣,神却叫他从死里复活了,现在我们就是为这事作见证。这也是我们今天分享的主题。彼得接着说:“我们因信他的名,他的名便叫你们所看见、所认识的这人健壮了。正是他所赐的信心,叫这人在你们众人面前全然好了。”(徒3:16) 从彼得的见证中我们看到,以色列人和天父对待耶稣的态度是截然不同的。人把耶稣基督交给外邦人彼拉多审判,彼拉多查不到他有什么罪,定意要释放耶稣,但以色列民和祭司、长老们却在彼拉多面前弃绝这位公义、圣洁的耶稣基督,反而要求释放一个杀人犯。 “圣洁”原文的意思是“圣别”。耶稣是分别出来归神的。虽然站在人们面前的是一个有血有肉的人,人们看不起他,认为他不过是拿撒勒一个木匠的儿子,但他是分别出来归神的人,是圣别者,他为我们的缘故自己分别为圣。约翰福音17章19节说:“我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。” “公义”就是与神、与人、与事都是对的,是正当的,正确的。耶稣基督是分别归给神的,他与人、与事、与神都是正确的。“圣洁”指他的性情,“公义”指他的作为。主耶稣基督对神、对人都是无可指摘的。由此带给我们的教导是,主耶稣基督用重价买了我们这些人,我们已经在神的面前认罪悔改,成为圣洁了,所以不再属于自己,我们的命是神赐的,我们是主耶稣基督的人。 哥林多后书6章17节说应当把自己分别出来为主而活,因为神已经把我们分别归给神。当我们活在自己里面时,不但与神的光景不对,与人、与事都是不对的,因为世人没有一位是公义的,只有神是公义、慈爱的。神把我们从世界分别出来,我们要归给神,每一天为神而活。彼得说“我们都是为这事作见证”,原文翻译出来是:主耶稣基督从死里复活这件事,不但使徒是这事的见证人,在座每位神的儿女都是这事的见证人。生活中,我们应该宣扬主耶稣基督,为这位复活的主作见证。哥林多后书4章11节告诉我们:“因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。”我们应当活出耶稣基督的生,为复活之主作见证。 彼得提到人的悖逆:他们杀了那生命之主,那位创造者。他们把耶稣基督交于死地,情愿释放一个罪犯。而神的权能使他们弃绝的耶稣基督从死里复活了,并且荣耀了他的仆人耶稣(参徒3:13-15)。腓立比书2章9-11节说:“所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”人弃绝了他,神把他升为至高。神荣耀了他的仆人耶稣,叫他从死里复活了。感谢主的恩典!马太福音第3章、第17章中分别记载,当耶稣受洗和登山变像后,父神为耶稣基督作见证,说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”(太3:17,17:5)约翰福音21章24节,约翰也为耶稣基督作了真实的见证。使徒行传3章15节,彼得为耶稣作见证,“你们杀了那生命的主,神却叫他从死里复活了。我们都是为这事作见证。”哥林多前书2章2节,保罗告诉我们:“因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。”这些古圣先贤都在为复活之主、生命之主作见证,我们这些蒙神所爱的儿女们也要效法他们,在所处的时代和生活中,为生命之主、荣耀之主作见证,藉着这些见证,使更多的人认识创造之主、生命之主,使更多的灵魂蒙恩得救。愿神祝福他自己的话语,也祝福听神话语的众儿女们。阿们!
证道经文:马可福音8:31-38 证道文字: 马可福音的前半部,记录的耶稣是身体力行、有能力的人子,满有怜悯之心,为人治病,给人赦罪。后半部分,以彼得认信耶稣是基督为转折,揭示了耶稣是神的儿子,要完成神拯救人类的事工。今天我们要分享的马可福音8章31-38节,就是从“耶稣是谁”(参可8:27-30),转到“身为基督有何意义”(参可8:31-33),再到“身为一个门徒有何意义”(参可8:34-38)。 彼得在信仰道路上的种种表现,也同样展示了我们在认识耶稣的过程中所处的不同阶段的光景。“从此,他教训他们说:‘人子必须受许多的苦,被长老、祭司长和文士弃绝,并且被杀,过三天复活。’耶稣明明地说这话,彼得就拉着他劝他。耶稣转过来看着门徒,就责备彼得说:‘撒但,退我后边去吧!因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。’”(可8:31-33)“体贴”指的是彼得的动机和心意是好的,但这热心却不是出于神。彼得不想看到自己的老师受苦,就劝说耶稣逃离苦难。但人子耶稣在世就是要献身于这苦难。人常常会因为好意而犯下大错。 耶稣顺服神的旨意,正是他体贴神的意思的表现。这也意味着,他要在十字架上受死。因此,凡跟随他的人,也要背起自己的十字架,效法耶稣接受神在自己身上的旨意。这并非指所有的基督徒都要承受像耶稣经历的所有苦难,或像他一样被钉死在十字架上,或如禁欲主义者般生活。乃是要我们顺服神的话语,为着耶稣和福音的缘故,毫无保留交托自己,并甘心乐意地承受一切后果。 下面分享“体贴神的意思”的三个方面的含义。 一、体贴神的意思,前提是要明白耶稣是谁 耶稣和门徒往凯撒利亚腓立比的路上去,他问门徒“人说我是谁”(可8:27)?门徒纷纷发表意见,说他是“施洗的约翰”、“以利亚”或“先知里的一位”(参可8:28)。耶稣接着又问门徒“你们说我是谁”(可8:29)?彼得代表其余门徒说“你是基督”(可8:29)。耶稣肯定了彼得的认信,加深了门徒对他身份的认识,但他又禁止门徒声张。 “从此,他教训他们说:‘人子必须受许多的苦,被长老、祭司长和文士弃绝,并且被杀,过三天复活。’”(可8:31)“从此”是一个转折词,门徒一认识到耶稣是基督,耶稣就向他们预言自己后面要走的路,同时教导他们也要舍己,背起自己的十字架来跟从他。马可描述耶稣三次预言他自己的受死与复活,门徒三次都没有明白,但是耶稣不厌其烦地三次教导他们,并呼召他们来作基督的门徒,要门徒“体贴神的意思”。那么,“神的意思”到底是什么呢?从马可福音第8章的经文我们可以明白,神的意思就是要让我们能成为合神心意的门徒。 彼得无法理解耶稣的受苦,以至于劝阻耶稣。耶稣的教训归正了门徒的认知,同时也表明了自己的身份,他是“神的儿子”,也是“受苦的人子”;是“大卫的子孙”,同时也是“受苦的基督”。若要成为他的门徒,就要真正地认清耶稣的身份,才可跟随他作门徒。所以,成为耶稣的门徒与认识耶稣的身份,是相辅相成的。 “耶稣和门徒出去,往凯撒利亚腓立比的村庄去。在路上问门徒说:‘人说我是谁?’他们说:‘有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是先知里的一位。’又问他们说:‘你们说我是谁?’彼得回答说:‘你是基督。’耶稣就禁戒他们,不要告诉人。”(可8:27-30)从经文结构来看,彼得信仰的告白和耶稣预言自己受难是紧密相连的,这是整段经文的关键。但告白耶稣是基督之人,也是误解耶稣身份真义之人。耶稣预言他将受难的事是这卷经文的一个重要节点。因为在此之前,经文强调的都是耶稣的权柄与能力,从此之后,强调的是他的受苦受难。 我们这些称为基督徒的人,扪心自问真的明白耶稣是谁吗?他不只是帮助我们的朋友,也不只是神的先知,更不只是能医病赶鬼的神人,他乃是神的独生爱子,是神为我们设立的基督。彼得此时对耶稣的了解是片面的,就像我们对耶稣的认识程度一样。我们要完全地谦卑在主的面前,不要以为自己知道了、明白了。所以,作耶稣基督的门徒的首要条件是正确、全面地认识耶稣基督。 二、体贴神的意思,才会让我们明白耶稣是基督 基督本是受膏者,是有权柄的。却不是人们想象的那样,可以满足自己的梦想,改变社会发展轨迹的工具。基督的设立是神旨意的体现。“人子必须受许多的苦,被长老、祭司长和文士弃绝,并且被杀,过三天复活。”(可8:31)这里“必须”一词,诠释了后四个词语,即“受苦”、“被弃绝”、“被杀”、“复活”,强调耶稣要“受许多的苦”,“大大地受苦”。“受死”与“复活”都是神的计划和安排,是神定意要基督耶稣承担的责任和必须走的道路。 耶稣第一次预言他的受难后,彼得就拉着他劝他,然后耶稣就“责备”彼得。这里描绘了彼得和耶稣相互对抗的场景。可见,门徒属灵的眼睛还没有完全打开。彼得“劝”耶稣,耶稣反过来“责备”彼得,对他说:“撒但,退我后边去吧!因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”(可8:33)撒但在彼得心中做工,鼓动他反对耶稣走十字架的道路。撒但也曾经在旷野中“试探”耶稣,“他在旷野四十天受撒但的试探,并与野兽同在一处,且有天使来伺候他。”(可1:13)撒但也会从人心中夺走神的道,“那撒在路旁的,就是人听了道,撒但立刻来,把撒在他心里的道夺了去”(可4:15)。 “退我后边去吧”(可8:33)和“要跟从我”(可8:34)在希腊原文中是同样的意思。耶稣并不是让暂时站在恶者那边的彼得离开他,而是要彼得恢复耶稣最初呼召他们时的状态——“来跟从我!”(可1:17,参可2:14)也就是让他们回到起初顺服的样式。起初他们“立刻跟从了耶稣”(参可1:18、20,2:14),作他的门徒,服从他的权柄和教导,所以此时他们不可以反过来成为撒但的帮凶,拦阻耶稣的事工。耶稣呼召那暂时落在私欲、迷惑、挣扎中的彼得立刻退到他身后,接受他的教导,不要站在撒但那边,成为弥赛亚受苦的拦阻者和反对者。耶稣的责备也提醒彼得及其他门徒,应守本位,不是他们指引耶稣,他们应当顺服主,跟随主耶稣。 基督上十字架是必须的,他要拯救罪人,启示救恩。他“必须受苦和被杀”,这几个字有着极重的分量和深刻的含义。为了救赎人类,他的死和受苦是必须的。他若不流血,世人的罪就不得赦免。他的身体不挂在十字架上献祭,神公义的律法就不能得到满足。他“必须”受苦,使犯罪的人得以与神和好;他“必须”死,成为挽回祭,使罪人得着生命;他“必须”受苦,成为替罪羔羊,使得我们的罪过得以赦免。一句话,他经历了所有“必须”经历的苦难,我们才得以称义,得以复活。 三、体贴神的意思,就是成为耶稣的门徒 耶稣预言自己将要受难后,立刻遭到了彼得的拦阻,经过和彼得一番对抗后,耶稣首次教导了作门徒应该懂的道理。“于是,叫众人和门徒来,对他们说:‘若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。’”(可8:34)耶稣提出了成为门徒的三个要素,“舍己”“背起十字架”和“跟从主”,即便是已经与耶稣建立了亲密关系的十二个门徒也不例外。耶稣讲的成为门徒的要求是对众人说的,所以这是对所有基督徒的呼召,即成为他的门徒。这不仅仅是对第一代基督徒提出的要求,更是为历世历代基督徒所设立的。 “要”更好的翻译是“意愿”或“渴望”,表示持续地想要成为门徒。做门徒,首要的是“舍己”。“舍”是“否认、否定”,强调“舍己”的程度。“因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。”(可8:35-38)耶稣在这里用了四个理由,解释“舍己”的价值。 第一个理由,“因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。”(可8:35) 第二个理由,“人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?”(可8:36) 第三个理由,“人还能拿什么换生命呢?”(可8:37) 第四个理由,“凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在他父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。”(可8:38) 耶稣的意思是,只要愿意为神国福音的缘故,把“自己”放下,甚至牺牲自己生命的人,才能得到永恒的、真实的生命。耶稣在这里说明的不仅是成为门徒的条件,也是作门徒的代价和奖赏,即丧失今生短暂的生命,得着将来永恒的生命。换言之,获得永生的前提是愿意为主的福音而放下自己并舍去一切甚至生命。这种“现今舍己,才有末后永命”是耶稣带来的新的原则和观念。正如神的仆人潘霍华(又名鹏霍费尔)曾说:“基督呼召一个人时,不是吩咐他进前来,是命令他赴死去。”舍弃自己,就是不再把实现自我当作最高的目标,这种思想和行为是作门徒的关键。作门徒,必须不再追求自己的利益,不再把自我当作最关切的。他必须“从自我中心的偶像崇拜中回转过来”。 “背起他的十字架”(可8:34),原意是“举起且拿着或带着”,这两个动作是连续且主动的。在巴勒斯坦,人们都知道死刑之十字架之刑。所以,当耶稣说出这段话时,一定会给会众带来心灵的震撼。罗马统治下的死囚,是要自己把沉重的十字架背到行刑的地方去的。“背起他的十字架”意味着这人正在走向死亡,就像我们的主一样。每个门徒都必须背起“他的十字架”,这句话所指的不是生活中常见的苦难,而是门徒们因为耶稣基督的缘故,而注定要承受的羞辱和受难。从这段经文来看,背起自己的十字架,是舍己的延续,意思是要效法耶稣,走上为神的国牺牲受苦的道路。 “来跟从我”,“跟从”后面是“我”,意思是要这人跟随耶稣并与他保持持续的关系。成为基督门徒的宗旨是与耶稣基督保持关系。这种关系体现在持续地顺服他的带领。主向着十字架的道路一直走向死亡,所有跟随他的人,也必须顺服这条舍己之路。 “舍己”“背起十字架”“来跟从主”,这三点要求不只是为十二门徒提出,乃是耶稣基督对所有愿意成为他门徒的人发出的。成为门徒,就必须参与到耶稣先受苦后得荣耀的生命模式中。耶稣发出的这三点要求是对众人和门徒的邀请和呼召。四福音书的平行经文中,只有马可福音描述了耶稣在宣告这三点之前,特别“叫众人和门徒来”(可8:34)。耶稣在此发出了一个新的呼召,即体贴神的意思,成为主的门徒。这呼召是庄重严肃的,若要真正地作主的门徒,必须参与“舍己”的事奉,背起自己的十字架准备加入殉道、牺牲的队伍,以此来跟随主基督。 只有对耶稣身份有真正的认识,才能深刻地领悟到,主耶稣基督呼召众人成为他的门徒的代价和奖赏,才能明白“体贴神的意思”指的是什么。耶稣在表明自己的身份后,告诉门徒和众人做门徒的条件,即舍己、背起自己的十字架跟从主。作门徒,必须要舍己,而舍己就是在任何事上不以自我为中心。作门徒,就必须把自己的主权、荣辱、性命都交给主耶稣基督。因为弥赛亚的受苦,是神的“必须”,弥赛亚的跟随者,也当照样如此行,必须参与他的受苦和命运。作门徒,必须背起自己的十字架,效法耶稣走受苦受难的道路。作门徒,就必须跟从他,不是简单的跟随,而是生命的认同,与耶稣同行,效法他。阿们!
证道经文:约翰福音6:16-21 证道文字: 在耶稣基督里问候亲爱的弟兄姊妹,主内平安!今天我们选取的经文是约翰福音七大神迹系列中的第五个神迹,它与第四个神迹(主耶稣用五饼二鱼喂饱五千人)在时间上前后承接,紧紧相连。 为了更好地理解第五个神迹,我们需要回顾一下第四个神迹的结尾部分。“众人看见耶稣所行的神迹,就说:‘这真是那要到世间来的先知。’耶稣既知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去了。”(约6:14-15)当时许多跟随耶稣的人,甚至十二门徒中的一些人,他们热切盼望的是这位弥赛亚可以带领他们推翻罗马帝国的压迫,使他们获得自由。 耶稣的确是那要来到世上的先知,是弥赛亚,是神所应许的那位君王。但是,耶稣所要建立的国度不属这世界(参约18:36),弥赛亚带来的自由不是人们自认为的脱离罗马帝国的压迫,而是脱离罪的捆绑(参太1:21)。耶稣察觉到众人错误的动机,因此在他们的欲望膨胀之前就叫他们散开。“散了众人以后,他就独自上山去祷告。”(太14:23) 接着就是第五个神迹的记载。“到了晚上,他的门徒下海边去,上了船,要过海往迦百农去。天已经黑了,耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作,海就翻腾起来。门徒摇橹约行了十里多路,看见耶稣在海面上走,渐渐近了船,他们就害怕。耶稣对他们说:‘是我,不要怕!’门徒就喜欢,接他上船,船立时到了他们所要去的地方。”(约6:16-21) 此外,马太福音和马可福音还提到了耶稣催促门徒上船离开。“耶稣随即催门徒上船,先渡到那边去,等他叫众人散开。”(太14:22)“耶稣随即催门徒上船,先渡到那边伯赛大去,等他叫众人散开。”(可6:45)“催”具有强行迫使门徒离开的意味。 可能有人会问:既然主耶稣知道风暴在即,为何还要刻意使门徒进入险境呢?此时的百姓群情激昂,想拥戴耶稣为王,门徒中的一些人也很高兴有机会扬名立万,因为他们尚未完全明白耶稣基督的使命和计划。对那些常常争论“谁为大”的人而言,这场声势浩大的拥戴是滋生欲望最肥沃的土壤。门徒若是留在那里,必定会附和群众的计划。为免门徒落入这样的试探,耶稣当机立断,叫众人散开,并催促门徒上船离开。耶稣不是让门徒陷入险境,而是在拯救门徒脱离那个更大的危险,避免门徒被狂热的人群席卷而去。 耶稣使门徒经历风暴还有其他目的:它揭示了选择跟随耶稣的正确理由,它展示了跟随耶稣所走的路是怎样的路。 一、跟随主的真正理由 五饼二鱼的神迹发生在加利利海东岸,耶稣打发门徒渡海到对岸的迦百农,两地之间最近距离大概只有8-10公里。门徒中不乏资深的渔夫,这段路程对他们而言即便是晚上出行也不算什么难事。然而当晚他们却遭遇了风暴,路程变得异常艰难,以至于四更天(凌晨3-6点)的时候他们还在奋力摇橹(参太14:24-25;可6:48)。耶稣看见门徒的困境,就从水面上向他们走来。“门徒看见他在海面上走,就惊慌了,说:‘是个鬼怪。’便害怕,喊叫起来。”(太14:26)“耶稣对他们说:‘是我,不要怕!’”(约6:20) 我们需要留意“是我”这个短语,其希腊原文是 ἐ γ ώ ε ἰ μ ί (EGO EIMI),字面意思是“我是”。这与旧约的希腊文译本《七十士译本》出埃及记3章14节使用的短语相同,当时神向摩西启示他的名字是 ἐ γ ώ ε ἰ μ ί (EGO EIMI)“自有永有”(出3:14)。 ( Ἐ γ ώ ε ἰ μι)这个短语将会在约翰福音接下来的内容中反复出现。“我就是生命的粮”(约6:35)。“我是世界的光。”(约8:12)“我就是羊的门。”(约10:7)“我是好牧人”(约10:11)。“复活在我,生命也在我”(约11:25)。“我就是道路、真理、生命”(约14:6)。“我是真葡萄树”(约15:1)。耶稣不断强调他就是在出埃及之时对摩西说“我是”(EGO EIMI)的那一位。 当耶稣对门徒说“是我,不要怕”时,他其实是在宣告:“我是造物主,是自有永有的那一位。万物都是我的仆役,没有一样被造之物不在我的控制之下。汹涌的巨浪已经在我的脚下,我可以控制一切危及你们生命、让你们惧怕的事物。所以,请放心,不要怕!”门徒因耶稣的话欢喜,并迎接耶稣上船,“风就住了”(太14:32),“船立时到了他们所要去的地方”(约6:21)。 我们可以在旧约经文中找到相似的场景。“他使狂风止息,波浪就平静。风息浪静,他们便欢喜,他就引他们到所愿去的海口。但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事,都称赞他”(诗107:29-31)。“他独自铺张苍天,步行在海浪之上。他造北斗、参星、昴星,并南方的密宫。他行大事不可测度,行奇事不可胜数。”(伯9:8-10) 耶稣在水面上行走,如履平地;耶稣上了船,风就住了,船立刻就到了他们要去的地方。他超越时间、空间和一切自然规律的限制,他对所有受造物拥有绝对的支配权。他做了只有神才能做的事,他拥有只有神才拥有的能力。这个神迹表明耶稣是神的儿子,是万有的掌管者,是万有之主。正如经文所记:“在船上的人都拜他,说:‘你真是神的儿子了。’”(太14:33)此时门徒对耶稣的回应和五饼二鱼神迹后众人对耶稣的回应完全不同。 这个神迹揭示了跟随主的真正动机和理由不是因为他能为我们做什么,能给我们带来什么好处(就像对岸那些激进的人群),而是因为他是谁!他是万有的主宰,他是造物之主,他是神!他配得我们效忠,他值得我们跟随。这不是基于任何利益的交换,也不是出于任何自我中心的目的,而是因为神的荣耀所在,因他所是,因他配得我们全然降服、全然委身。我们甘心把自己摆上当作活祭献于他是理所当然的(参罗12:1),这才是对万有真神最恰当的回应。 你已经接受耶稣的邀请了吗?你跟随他了吗?你跟随他的理由和动机是什么呢? 二、跟随主的路是怎样的路 有时我们会因不顺服神而陷入风暴,例如先知约拿。有时风暴却因我们顺服神而来,例如门徒们这次出海,他们完全遵照耶稣的命令而行,却仍然经历了一场危及生命的风暴。这个神迹告诉我们,耶稣并不总是除去风暴,但他应许在暴风中与我们同行。正如新编赞美诗第273首《神的应许歌》所写:“神未曾应许:路常平坦,任意地奔跑,毫无阻拦,没有深水阻,汪洋一片,没有大山挡,高薄云天。神却曾应许:生活有力,行路有亮光,作工得息,试炼得恩助,危难有赖,无限的体谅,不尽的爱。” 顺服主、跟随主的道路不一定是坦途,但一定有主的同在。没有什么可以拦阻耶稣与他的追随者同在。正如今天我们分享的这个神迹,虽然是黑夜,还有暴风和翻腾的巨浪,但这些都不能阻止耶稣来到门徒的船上。 或许我们的视线有时会被风暴遮挡,使我们感受不到神的同在,但感觉不是真理。神有时容许他的百姓经受一段时间的试炼,被苦难的风暴吹来吹去。虽然门徒奋力摇橹,直到夜里四更天,但耶稣没有忘记他们,也知道他们的挣扎。耶稣在最恰当的时候来到门徒面前,用大有能力的话语消除他们心中的恐惧。无论何时,我们一直都在耶稣的视线里,他的眼目一直都在看顾我们。诗篇讲到:“他必不叫你的脚摇动,保护你的必不打盹。保护以色列的,也不打盹也不睡觉。”(诗121:3-4)这就是圣经教导我们的真理。 当我们处在人生的黑夜之中,当人生的巨浪威胁我们的时候,耶稣仍与我们同在,他将穿越黑夜,踏浪而来。耶稣的至高主权掌控着一切困扰我们的事情,他能够战胜我们一切的仇敌。 你眼前的风暴正在教导你什么呢?当你拼命摇橹却仍在原地打转时,耶稣已用什么方式来到你那里?邀请耶稣登上你那艘在暴风中飘摇的船吧,把你掌控不了的一切都交托给耶稣。你所跟随的是穿越黑夜,踏浪而行的主!他必将带领你穿过黑夜,踏过风浪!这条路上虽有风暴,但终将是一条收获成长的得胜之路!阿们!
证道经文:诗篇73 证道文字: 亲爱的弟兄姊妹,我们每个人都听过盲人摸象的故事,每一个盲人去摸大象的时候,都以为自己所摸得的那一部分就是大象的全部。诗篇第73篇的作者也曾经有过类似盲人摸象的经历。作者亚萨从个人片面的角度去看自己的处境,得到的结论几乎让他在信仰上跌倒。今天仍是如此。我们都有面对逆境和难处的时候,每当这时,我们常常只看到眼前的一切。当我们只看环境的时候,就会像亚萨一样,灰心丧气,或是准备全然放弃,甚至准备从神的面前走开。但是当亚萨不再从人、不再从他自己的角度去看神的时候,当他来到神的面前,学习从神的角度来看问题的时候,他的问题就迎刃而解,因为他看到了在他眼见之外的神的真相。 一、亚萨的受教 亚萨在诗篇73篇1节告诉我们:“神实在恩待以色列那些清心的人。”亚萨在这里说出这句话与下面他所描述自己所见之事形成了一个强烈的对比。亚萨从小一直被教导说神是如此的慈爱与良善,他恩待以色列人,恩待他的百姓,也祝福那些清心仰望神、寻求神旨意的人。 二、亚萨的困惑 从诗篇73篇2节开始,亚萨发现他人生的经历和经验与他从神领受的教导是相矛盾的。于是亚萨有些困惑,开始怀疑神。“至于我,我的脚几乎失闪,我的脚险些滑跌。”(诗73:2) 其实,亚萨所遇到的这些问题也是我们在人生当中常遇到的。彼时,我们可能也会像亚萨一样心中充满困惑。困惑什么呢?就是恶人何以亨通,义人和敬虔人为何要受苦。我们认为神是慈爱的、良善的、公义的、圣洁的,那么神也应该给敬虔的人、义人和追求他的人各样的祝福。但事实并不是这样,这就使我们产生了极大的困惑。 “我见恶人和狂傲人享平安,就心怀不平。他们死的时候没有疼痛,他们的力气却也壮实。”(诗73:3-4)亚萨感到很惊讶。他看到恶人尽管过着罪恶的生活,但是他们离开这个世界的时候却是平平安安、无忧无虑。 “他们不像别人受苦,也不像别人遭灾。所以,骄傲如链子戴在他们的项上,强暴像衣裳遮住他们的身体。他们的眼睛因体胖而凸出,他们所得的过于心里所想的。他们讥笑人,凭恶意说欺压人的话,他们说话自高。他们的口亵渎上天,他们的舌毁谤全地。”(诗73:5-9)亚萨很惊讶,恶人竟然能过着如此无忧无虑的生活,似乎神从来没有对付过他们,恶人在神面前也更加骄傲。“他们说:‘神怎能晓得?至高者岂有知识呢?’”(诗73:11)这里恶人所说的意思是神是不会知道的,即使神知道了,他也什么都做不了。这就是恶人的狂傲。恶人从他们的生活中榨取了最后的一滴快乐才平平安安地死去了。恶人竟然能够一直享乐到死,这让亚萨感到很困惑。 当亚萨看到这些的时候,他的心里渐渐从困惑又转向了不平。所以在第12节他说:“看哪,这就是恶人;他们既是常享安逸,财宝便加增。”神的百姓所经历的事情与恶人的经历形成了鲜明的对比,这让亚萨的心中非常苦涩。“我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。因为我终日遭灾难,每早晨受惩治。”(诗73:13-14)亚萨自认为是一个为神而活的人,却活得如此艰难。他试着去明白这些事情,心里却痛苦又难过,因为他靠自己想不明白。在第15节,亚萨说:“我若说,‘我要这样讲’,这就是以奸诈待你的众子。”意思是说,那我能对人说什么呢?我能对人说“恶人就是这样,我们的神不管用了”吗?我如果这样说,我对得起我所受的从神而来的教训吗?第16节说:“我思索怎能明白这事,眼看实系为难”,意思是说,他明白不了,当他无论如何都想不通的时候,就感到自己想离开神。他感到自己在神面前的服侍实际上是浪费时间,他感到自己在神面前的尽心尽力,在神面前所持守的清洁没有任何的价值和意义。 亲爱的弟兄姊妹,我们是不是也曾有过和亚萨一样的感受呢?当一次又一次的试炼临到我们的时候,我们会不会也这样想:如果我也像世界上那些恶人一样生活的话,我也不至于过得这么难过。我现在服侍主、跟随主、寻求主,似乎也没有让我得到什么好处。那么,这样的思路或者这种看问题的角度最大的问题在哪里呢?这就是单单从人的角度来看问题,来思考生活。当我们单从人的角度来思考我们的人生,来面对我们人生问题的时候,其实我们所关注的中心就是自我。在所有的环境当中我们会问,这事对我有什么影响?我怎么才能够得到解脱?谁在乎我面临的问题?等等。如果单单站在个人的角度上去思考人生,思考问题,有很多的问题我们会看不清楚,也不会明白,得不到一个客观的结论。当我们像亚萨一样陷入到这种人生的陷阱中不可自拔的时候,我们也会像亚萨一样开始怀疑我们所领受的从神而来的真理,怀疑神的慈爱,怀疑神的圣洁,怀疑神的公义。 三、亚萨的改变 从等17节开始,亚萨对神的认识有了改变,经文的基调开始发生了改变,亚萨思考问题的角度也发生了变化。“等我进了神的圣所,思想他们的结局。”(诗73:17)这时,亚萨思考问题的角度已经从自己转向了信仰。“神的圣所”就是神同在的地方。换句话说,亚萨这个时候是来到了神的面前,求神来光照他,带领他来思考这些事情。此时,他原来的困惑就一扫而光了。 第一,亚萨看到了恶人的结局。 亚萨开始认识到尽管恶人现在一切皆好,而且可能还不是一般的好,他们可能会尽情地享乐,尽情地狂傲,但是当恶人在世上的一切结束的时候,他们梦幻般的生活也就结束了。他们的结局是什么呢?“你实在把他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉!他们被惊恐灭尽了。”(诗73:18-19)对此,新约圣经也有教导。“他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和他权能的荣光。”(帖后1:9)所以,当我们看恶人亨通而心里嫉妒不平的时候,我们需要认识到这样一个事实:恶人能够尽情地、放肆地、狂傲地享受今天的生活,是因为他们认为是自己创造了这一切,心中就充满了各样的骄傲和不义。但是他们的结局怎么样呢?“人睡醒了,怎样看梦,主啊,你醒了,也必照样轻看他们的影像。”(诗73:20)作为神的儿女,我们应该认识到恶人也是需要主耶稣基督福音的,他们也同样需要主的福音救他们脱离罪恶的捆绑。主耶稣基督是为我们而死,也是为这些恶人而死。所以不论我们得时不得时,也要记得向他们传扬主的福音。 第二,亚萨看到了人的愚拙。 亚萨来到神的圣所当中,他知道了恶人的结局,他还承认一个事实:之前自己是在用错误的观点来看问题。当他从神的角度看到了恶人的结局之后,他说:“因而我心里发酸,肺腑被刺。我这样愚昧无知,在你面前如畜类一般。”(诗73:21-22)很多时候我们也像亚萨一样仅仅从自己的角度来看待我们的人生,思考我们的人生。当我们单单只看环境的时候,我们就不信靠主的话,怀疑主的话,认为神不管我们。但圣经告诉我们,我们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念我们。他告诉我们:“你求告我,我就应允你,并将你所不知道、又大又难的事指示你。”(耶33:3)他还说:“我必不撇下你,也不丢弃你。”(书1:5)亲爱的弟兄姊妹,圣经还告诉我们:“当将你的事交托耶和华,并倚靠他,他就必成全。”(诗37:5) 摩西曾打发十二个探子去窥探迦南地,这十二个探子到达那里之后看到了迦南地实在美好,并给摩西报信说那果然是流奶与蜜之地。他们在那里砍了人家一个葡萄枝子,上头有一挂巨大的葡萄,还是两个人才抬回来的。但他们回来也对摩西说:“住那地的民强壮,城邑也坚固宽大”(民17:28)。迦南地虽然美好,但是他们却不敢进去,因为要得迦南地的美福,就要跟着摩西凭信心进入,不看环境,不看那地民的强壮,不看那地城的坚固,要单单地仰望神!同样,我们要得神给我们的祝福,把神的应许变成现实,也只有一条路,就是跟神往前走,用信心来依靠他。如若不然,就像当时在旷野中的以色列人一样只有两种选择,要么倒毙在旷野,要么信靠神进入迦南地。今天,在信仰的道路上,我们也只有这两种选择,要么灰心丧胆,要么凭信心接受、信靠神的话,跟着摩西、跟着耶稣进入迦南地。所以,亲爱的弟兄姊妹,我们要从神宝贵的话语来认识神、接受神,而不是凭着自己、凭着环境来怀疑神的话。 第三,亚萨看到了神完全的拯救。 实际上,无论我们面对怎样的人生,神依旧是神,神对他儿女的供应从来没有改变过。正如以弗所书3章20节告诉我们说:“神能照着运行在我们心里的大力,充充足足地成就一切,超过我们所求所想的。”当亚萨来到神的面前,他看到了神完全的拯救。他开始意识到,作为神的儿女,他所拥有的神的祝福是远远高过恶人感官的享受的。他说:“然而我常与你同在,你搀着我的右手。”(诗73:23)在人生的各样试炼中,亚萨看到他从来都不是孤单的一个人,在他眼睛看不见神的时候,神仍与他同在。神一直与他的儿女同在,这对于我们来说是一个莫大的安慰与祝福。这意味着我们从来就没有孤单过,无论我们是在幽谷当中,在有形、无形的黑暗当中,在疾病痛苦中,还是在我们生命各样的际遇当中,神都与我们同在。 神不仅与我们同在,他还会帮助我们,他掌管着我们的明天。在耶利米书5章22节,神藉着耶利米说了一句话:“我以永远的定例,用沙为海的界限,水不得越过……波浪虽然翻腾,却不能逾越;虽然砰訇,却不能过去。”我们在海浪面前是没有任何力量抵抗的,神用普通的沙子给它做了一道岸,它就越不过去。亲爱的弟兄姊妹,主是我们的避难所,是我们的磐石,是我们的高台。主耶稣在约翰福音14章16节还应许我们说:“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在”。这保惠师就是圣灵。今天我们一直有圣灵的同在和帮助:圣灵感动我们、光照我们、带领我们、坚固我们,圣灵把神的爱丰丰富富地浇灌在我们的心中。 亚萨不仅看到了神的同在,还看到了神的保护。第24节说:“你要以你的训言引导我,以后必接我到荣耀里。”(诗73:24)神引领着敬虔人、义人的道路,最终会把他们带到神那里,并且他们会全然见到神的荣耀。所以亲爱的弟兄姊妹,今天我们也要得享亚萨当年所享受的神的保护。当我们经历人生各样风雨的时候,神知道我们的处境,就像在约伯记中约伯说:“然而他知道我所行的路,他试炼我之后,我必如精金。”(伯23:10)以至于在最后,约伯说出:“我从前风闻有你,现在亲眼看见你。”(伯42:5)保罗也告诉我们人生经历这一切的意义是:“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。”(罗8:28)所以我们要认识到,无论人生的暴风雨有多么凶猛,都不可能把我们从神的手中夺走,而且神会带领我们经过人生各样的环境,带领我们将来全然进到他的荣耀当中。 亚萨在诗篇的最后得出一个结论:“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残,但神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远。”(诗73:25-26)亚萨说从今生直到永永远远,神是他所需要的一切,他所得享的最大的祝福就是他和神之间这种美好的关系。亚萨认识到自己的软弱和有限,认识到自己的身体和心灵虽会软弱、衰残,但是神是他永远的力量,能够让他刚强起来。 亲爱的弟兄姊妹,作为神的儿女我们要意识到,只要有一颗单单寻求神的心,我们就永远不会失望,因为神是我们心里的力量。当我们的眼目离开神去看环境的时候,我们就会灰心沮丧,但当我们渴慕神仰赖神的时候,神就会应许我们说:“饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足”(太5:6)。 亚萨从神的角度,从信仰的角度来看问题之后,他不再以起先嫉妒的心来看亨通的恶人,他知道了恶人将来的结局,也知道了神的儿女即便在困境当中也是应当赞美神的。所以亚萨在诗篇第73篇的最后一节说:“但我亲近神是与我有益,我以主耶和华为我的避难所,好叫我述说你一切的作为。”(诗73:28)亚萨对神的认识是到了这样的一个地步:神的道路是唯一的道路,他作为神的儿女应该在神面前摆上的是去亲近神,去述说神一切的作为。 亚萨改变是因为他来到了神的面前,神带领他转变了认识的角度,让他知道了人生的真相。今天,我们也求神来怜悯我们,使我们靠着神的话语,靠着圣灵的光照,靠着神赐下的智慧,从信仰的角度和真理的角度来思考我们的人生。但愿我们每个人都能有亚萨转变之后的经历和信靠,但愿我们每个人都能够向主说出“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。神是我心里的力量,又是我的福分,直到永远”。阿们!
证道经文:诗篇126篇 证道文字: 今天分享的经文是诗篇第126篇,其中1-3节是诗人简单的回顾,4-6节是诗人的祷告。理解这首诗有一个关键词,就是第1节的“带回”,也就是第4节的“归回”,中文圣经中这是两个不一样的词,但又存在联系。如果查考希伯来文写成的旧约圣经,第1节中的“带回”和第4节中的“归回”是一个词,这点很重要。这个词是个多义词,有两种意思,一是距离上的归回,从一个地方回到另一个地方;二是灵性的归回,从软弱回到刚强。 在这段经文中,第1节的“带回”与第4节的“归回”分别表达什么意思呢?当代译本圣经对它的理解更加清晰。当代译本是这样翻译的:“当耶和华带领被掳的归回耶路撒冷的时候,我们犹如在梦中。我们笑声不止,欢呼歌唱,列邦都说:‘耶和华为他们成就了伟大的事!’耶和华实在为我们成就了伟大的事,我们充满了喜乐。耶和华求你恢复我们的繁荣,就像干旱的南地重现溪流。含泪撒种的,必欢呼收割。含泪出去撒种的,必欢呼着带回禾捆。”当代译本的翻译很明显将第4节的“归回”理解为灵性上的归回,而将第1节的“带回”理解为地理上或是距离上的一种回归。这对于解读这首诗非常关键。第4节的比喻也支持“归回”是一种灵性上的归回,因为诗人说“好像南地的河水复流”。我们知道迦南地非常干旱,越往南干旱越严重,所以今天世界上最先进的灌溉技术就源于以色列。而迦南的南地,那里的河流都是季节性的:雨季来临时,河里有水,旱季来临时,河里没有水,就像我国新疆的很多河流一样。诗人说“好像南地的河水复流”,南地的河流有水后,两岸就会生机盎然。所以,“好像南地的河水复流”也支持第4节的“归回”为灵性上的归回。 为什么今天分享的题目是“苏醒过来”呢?我在查考“归回”“带回”两词时,发现原文中它们和我们熟悉的诗篇23篇3节“他使我的灵魂苏醒”里的“苏醒”是同一个词,而“苏醒”也意味着灵性上的归回。在这首圣诗中,作者重要的落脚点在第4节:“耶和华啊,求你使我们被掳的人归回,求你恢复我们的繁荣”(当代译本)。所以,在分享这首诗时我定了一个题目“苏醒过来”。诗人希望藉着这首圣诗能够带领软弱的肢体刚强起来,希望他们的生命能重新恢复热情,恢复对于神的仰望和依靠。我也希望藉着这样的分享,使每一位弟兄姊妹在新的一年里,当我们软弱的时候能想到诗篇第126篇,想到诗人所指引给我们的秘诀,在软弱当中能刚强起来。 诗人向我们展示的秘诀究竟是什么呢?有两个方面:一是数算恩典,二是祈求仰望。 一、数算恩典 在1-3节,当诗人觉得灵里枯干需要神时,他非常有智慧,没有马上在神面前祈求仰望,而是回顾神曾经给予他们的恩典,数算神在他们生命中彰显的荣耀、作为。诗人说:“当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候,我们好像作梦的人。我们满口喜笑、满舌欢呼的时候,外邦中就有人说:‘耶和华为他们行了大事!’耶和华果然为我们行了大事,我们就欢喜。” 弟兄姊妹,多诵读几遍1-3节的经文你会发现,诗人在很细致地数算神的恩典,通过每一个视角数算。诗人首先数算的是最初自己面对神的恩典、作为时的心境,他说面对这样的事情我们好像作梦的人。我们面对神的恩典、作为时,有没有诗人这样的感受——像作梦的人?然后诗人继续回顾神的恩典:我们满口喜笑、满舌欢呼。这是他们当时的一个反应。这样的反应是源于“外邦中就有人说:‘耶和华为他们行了大事’”(诗126:2)。虽然是从别人的视角看到神的作为,但诗人表达的是自己的心境:我们满口喜笑、满舌欢呼。接着诗人又从一个主观的视角来表达,“耶和华果然为我们行了大事,我们就欢喜。”(诗126:3) 细细揣摩前面三节经文我们会发现,诗人对于神恩典的数算很认真、细致,神的恩典真的深深烙在了诗人的心灵当中。弟兄姊妹,神曾经在你生命当中的荣耀、作为,是否也深深烙印在你的心中呢?神给予我们的恩典,我们是否也把每个细节从不同的视角都记得清楚呢?圣经中有一个数算神恩典的高手,就是创世记中的约瑟。他从小蒙父亲特别的宠爱,父亲给他穿彩衣遭到哥哥们的嫉妒,后来父亲打发他去看望牧羊的哥哥们,哥哥们就趁机将他卖给了商人,他被带到埃及,成为一名奴隶,之后被主母陷害成了囚犯。耶和华神与约瑟同在,再后来他成为了埃及的宰相,娶妻生子(参创37,39-41)。 圣经中特别记载了他给两个儿子起的名字,也解释了名字的含义。“约瑟给长子起名叫玛拿西(就是‘使之忘了’的意思),因为他说:‘神使我忘了一切的困苦和我父的全家。’”(创41:51)父的全家,是指带给他生命中诸多痛苦的哥哥们。他做囚犯,做奴隶,经历了很多痛苦,但他却给自己的长子起名叫玛拿西,因为神使他忘记了一切的痛苦。“他给次子起名叫以法莲(就是‘使之昌盛’的意思),因为他说:‘神使我在受苦的地方昌盛。’”(创41:52)能成为宰相,建立家庭,拥有儿子,拥有丰富的物质生活,都是神使他昌盛,所以约瑟给他的二儿子起名叫以法莲。约瑟每次称呼两个儿子的名字的时候,便会记起神使他忘记一切的困苦,神使他在受苦的地方昌盛。所以,约瑟呼唤两个儿子名字的过程就是数算神恩典的过程,每次呼唤都让他想起神的恩典。所以,当他的父亲雅各去世之后,哥哥们很害怕,约瑟却能够释怀。约瑟说:“从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。”(创50:20)我们在那一刻体会到约瑟非常刚强的生命!每当他数算神恩典的时候,就能够由软弱变为刚强。所以我个人觉得约瑟真是一个数算神恩典的高手,他常常去数算,就常常活在神的里面,用自己的生命为神做荣耀的见证。 新约圣经中使徒保罗也是这样一个人。在去大马士革捉拿基督徒的路上,神光照他,使他悔改。使徒行传中对保罗这次悔改的经历重复记载了三次(参徒9:1-19,22:6-21,26:12-18)。第一次是以路加客观的视角去记载的,第二次和第三次都是保罗自己讲述的。他在耶路撒冷被捕,第一次对犹太百姓讲述了自己蒙召的经历。后来在亚基帕王面前又一次回顾了自己蒙呼召的过程。我们在保罗的叙述中特别能体会到,每当面对危机、挑战时,保罗就回顾神拣选他的历程,回顾神在他生命中最荣耀、最恩典的时刻,他就有力量来面对当时的处境与艰难。所以弟兄姊妹,我们真的要学会常常数算神的恩典。诗篇第126篇中,诗人也是首先数算神的恩典:“当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候,我们好像作梦的人。”(诗126:1) 有一位在海淀教会服侍了30多年的老姊妹,每次和她交流为她的侍奉去感恩时,她常常和我说一件事。她说信主前,因为身体非常孱弱,被单位同事起了个“病秧子”的外号。但信主以后,神的恩典临到她,医治了她。她从来没有忘记神给予她的恩典,极力回报主。所以每次和她交流、分享为什么这么大的年龄依然愿意竭力服侍神时,她总和我们一同数算神的恩典。 在预备这篇讲章时,我也想到了自己的经历,每当软弱、艰难时,这经历真的能给我力量。我常常觉得自己不配、不是神的人,但就是神特别的恩典和选召,使我今天有份于教会的事工,有份于讲台的服侍。当初教会推荐我报考神学院时,我积极地准备,把报名表送到省里时,却听到一个对我打击很大的消息:报名要求具有高中同等学历,但省两会却清楚地告诉我,要考的6科试题都是高中所学的内容。虽然我具有高中同等学历,但没有上过高中,那一刻我做好了放弃的打算。距离考试还有不到三个月的时间,据我所知,仅我们省就有将近20位报名的人,当时的燕京神学院面向华北、西北10个省市招生,招生的名额也不过是20个人。我觉得没戏了。在将近三个月的时间里,我除了看一看圣经,没再做任何准备,我觉得不管是否能读神学,圣经总是要看的,而且既然报了名,考试还是要去的。我在考试的日子去了省城,在没有任何准备的情况下直接参加了考试,对于考试的结果也没有抱任何期望。考试结束一个月后的一天,省里的牧长给我打电话,告诉我被录取了。我当时就像诗人所说的,好像一个作梦的人,觉得太不可思议了。这个经历常常萦绕在我心头,我深知这是神特别的恩典和拣选。虽然我起点很低,但以后的日子当更加竭尽努力。 亲爱的弟兄姊妹,我相信你生命中也有很多神的恩典,在我们软弱的日子里尤其要学会数算神的恩典。 二、祈求仰望 第4节,诗人直接向神呼求:“耶和华啊,求你使我们被掳的人归回,好像南地的河水复流。”诗人将自己的目的表达得非常清楚。关键是5-6节该如何理解?“流泪撒种的,必欢呼收割。那带种流泪出去的,必要欢欢乐乐地带禾捆回来。”这两节经文用重复的表达方式加强了语气和效果。我发现教会许多肢体很熟悉这节经文,却将经文运用在了传福音的事工上:流泪撒种的,必欢呼收割——你要好好地去传福音,最后就能有收成。 这次默想诗篇第126篇时,我觉得这种解读方式不妥当,因为理解经文非常关键的一点是要注重上下文。第4节,诗人描述的是自己在神面前的祷告,求耶和华神恢复我们的繁荣,让我们灵里兴盛起来,好像南地的河水复流一样。接下来,他用农业生产中撒种收割的场景想要表达什么呢?我们不应该脱离第4节去理解5-6节。第4节是表达有关祷告的内容,而“欢呼收割”中“欢呼”一词和前面是重复的,当他们的灵命恢复的时候,他们就能欢呼,这是一个结果。所以,透过农业生产的这种场景,诗人要表达的仍然是有关祷告方面的内容。 在这里我们需要捕捉两个字词来体会它到底要说什么?第一个是“流泪”,第二个是“必”,透过这两个字词,诗人其实要表达的是祷告的要素,一个是祷告要恳切,另一个是祷告要有信心。圣经中有关于流泪的描述。希伯来书5章7节提到:“基督在肉体的时候既大声哀哭,流泪祷告,恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚蒙了应允。”所以流泪表达的是一种祷告的恳切。大家思想一下,撒种的人往往是流汗的,但诗人却在这里说流泪撒种。其实,藉着流泪撒种来比喻祷告,是希望我们祷告的时候要恳切得像基督耶稣一样。 耶稣在世的时候也给门徒讲到祷告一定要恳切。路加福音11章5-9节说明了祷告恳切的必要性:半夜有朋友行路来家里,想招待却没有饼,就去向另一个朋友借三个饼,但这个人不起来。后来,因迫切地祈求,这个人就起来开门借给他所需要的。最后耶稣说:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。”(路11:10)耶稣藉着这故事告诉我们,祷告的时候一定要恳切,神喜悦我们恳切的祷告。 今年我们团契同工年终总结时,一位姊妹的分享引起了很多肢体的共鸣。这个姊妹分享自己在查经过程中遇到很多困难,不理解经文的时候就在神面前流泪祷告半个小时甚至一个小时。她的经历当时就引起很多同工的共鸣,因为在流泪祷告的过程中,我们所感受到的是一颗渴慕主真理的心。所以弟兄姊妹,多少时候我们的祷告是恳切的? 诗人继续说“流泪撒种的,必欢呼收割”,这个“必”字描述的是一种信心,表达的并不是必然的事实,乃是一种信心的盼望。所以诗人在这里提出,祈祷仰望的时候不单要恳切,也要有充足的信心,就像福音书中主耶稣所喜悦的很多祷告一样。比如我们所熟悉的迦南妇人的祷告(参太15:21-28),百夫长的祷告(参太8:5-13),都因他们充满信心,就得蒙了神的悦纳与成全。 19世纪,英国有一位信心祷告的伟人名叫穆勒。他一生用信心的祷告维持了几个孤儿院的运转;他仰望神的供应,藉着信心为人们的得救祈求。从1844年11月开始,他为5个人的得救祷告,经过18个月,第1个人得救了;又过了5年,第2个人得救了;又过了6年,第3个人得救了。当分享这个见证的时候,他已经祷告了36年,还有两个人没得救,他去世之后,那两个人才得救。所以,信心的祷告也并不是立时会为我们成就,甚至神的成就我们的眼目都不一定能看见。很多人觉得穆勒有信心的恩赐,但他却说自己就像平常人一样。当别人问他为什么能够有这样的信心时,他总结了四条经验,也值得我们借鉴。他说,首先你要去认真地研读、默想圣经,对神的认识能让你更加信靠他。第二,你要尽力过圣洁的生活,因为罪能玷污你的良心,让你对神失去信心。第三,当你受到试炼的时候,要忍耐而不是逃避,当你积极面对的时候,就能经历神,从而更加坚固你的信心。最后,你要相信神不会试炼你超过你所能够承担的。穆勒就是用这4个秘诀一生持守着信心的祷告。 盼望每一位弟兄姊妹在新的一年,在神面前常常有信心的祷告,有恳切的祷告。如果你的生命正处于枯干时刻,盼望这首圣诗能成为你特别的祝福,让你学会去数算神的恩典,让你学会抬头仰望那位全能的神。相信藉着对神恩典的数算,藉着我们的祈祷仰望,就能摇动神施恩的手,我们的生命将不再一样。愿神祝福我们每一个人的生命,祝福他自己的话语,让我们在新的一年能够多多地经历他,天天为神作荣美的见证。阿们!